Оккультные науки даосов

Геомантия - традиционное китайское учение о гармонизации жилищ и могильников с потоками космической пневмы ци. Перевод “геомантия” - искусство прорицания по земным очертаниям - не совсем верен. Собственные названия этого учения - каньюй (“повозка небесного свода”), дили (“земные принципы”) и, наиболее распространенное, фэншуй (“ветер и вода”). Таким образом, в зоне интереса китайской геомантии были небесные и земные энергии, ветер и вода как их переносчики.

Фактически геомантия ставила своей целью определить благоприятное устройство тех или иных помещений и найти наиболее подходящие участки для строительства города, дома или могилы, учитывая особенности ландшафта. Геомантия подразделяется на два вида: иньская геомантия была направлена на выбор благоприятного места для захоронения усопших, а янская - для строительства жилища. Первый вид считался не менее важным, чем второй, поскольку китайцы верили, что от обитающих в могилах духов предков зависит успех или неуспех их потомков. Даже самое небольшое изменение в положении могил могло оказывать неблагоприятные воздействия на взаимоотношения между живыми и мертвыми. Эти изменения часто служили объяснением причин успеха или неудачи живых. Из-за вмешательства в могилы, как считалось, терпели бедствия или даже погибали целые поколения.

Искусство фэншуй базируется на общих принципах (ли) природы, изучении числовых (шу) пропорций ландшафта и природной ци и ее форм (ин). Это учение, оказавшее глубокое влияние на природный облик и городские планировки Китая, не имело аналога на Западе и содержало не только различные суеверия, но и теоретический и практический подходы к экологическому и эстетическому восприятию ландшафта и дизайна различных строений.

Любой китаец в старые времена был осведомлен в искусстве фэншуй, но при строительстве того или иного сооружения все же было предпочтительней обратиться в специалистам,которые именовались сяньшэн (“ранее родившийся”) или ши (“наставник”, “мастер”) с приставками фэншуй, каньюй или дили. Они пользовались особым уважением, так как от них зависело счастье и процветание их клиентов.

Многими исследователями было отмечено, что западная, христианская цивилизация с самого своего зарождения имела установку на порабощение природы и необдуманное растрачивание ее богатств. Напротив, китайская цивилизация стремилась найти способы приспособления к природе и осуществлять любую деятельность в соответствии с ее законами. Такой подход проявляется, например, в отношении китайцев к земле.

По представлениям китайских геомантов, земля является живым организмом, в котором есть каналы, подобные кровеносным каналам человека. Это - “вены земли” или “вены дракона”. Места, где такие каналы сходятся, считались особо значащими и подобными акупунктурным точкам древнекитайской медицины. Если земная энергия плохо проходит через эти каналы по причине того, что противодействующие потоки энергии сталкиваются в каких-либо местах, то в организме земли возникают болезни. Жить рядом с этими местами считалось неблагоприятным. С другой стороны, полагалось, что размещение жилища около богатого источника ци будет вести к различным житейским выгодам и духовному продвижению.

По земным каналам циркулирует невидимая ци. Но в земных недрах есть еще грунтовые воды, а по поверхности земли текут реки. Их влияние также надо было учитывать геомантам, так же как и ветры над ее поверхностью. Эта концепция достаточно древняя. Так, рассматривая Землю как живой организм, уже авторы “Гуань-цзы” (4-3 вв. до н.э.) полагали, что вода движется в ней подобно тому, как кровь в кровеносных сосудах:

Земля - источник всех вещей, корень живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные [существа].

Вода - это кровь и жизненная энергия земли. Она циркулирует по своим “кровеносным сосудам”. Поэтому говорится: “Вода - это всеобъемлющий материал”.

Считалось, что естественные каналы животворной энергии ци должны быть извилистыми. Силы злой природы, вредные влияния (ша) имели каналы прямые, типа искусственной канавы или дороги. Геомант интуитивно или с помощью расчета обнаруживал, насколько исследуемый участок находится под влиянием благоприятных или губительных сил.

Школа формы основана в 9 в. Ян Юнь-суном, родившимся в пров. Цзянси и возглавлявшим императорское ведомство геомантов. Им были написаны “Книга пробужденного дракона” (“Хань лун цзин”), “Книга синего мешка” (“Цин нан цзин”) и “Книга о сомнительных драконах” (“И лун цзин”). Содержание этих книг указывает на то, что геоманты школы Ян Юнь-суна следовали традиции, развивавшейся еще в эпоху Хань.

В этой школе компас применяется редко и только в качестве вспомогательного средства. Среди цзянсийских геомантов преобладал интуитивный поход и особое внимание уделялось “природным очертаниям” (ин) - формам гор и направлению течения вод, метафорически выражаемым в терминах взаимодействия Дракона и Тигра. Так, например, вода считалась “кровью” Дракона, а поверхность земли - его “кожей”. Считалось также, что в земле существуют два потока энергии - янская и иньская. Один поток называется “Зеленым Драконом”, а другой - “Белым Тигром”. Зеленый Дракон должен быть слева, а Тигр - справа от искомого места, с учетом того, что оно должно быть открыто в южную сторону, которая, как считалось, приносила удачу. Поэтому геомант прежде всего должен был выявить признаки настоящего Дракона и дополняющие их признаки Тигра, чтобы определить их всевозможные взаимовлияния. Главная же цель геомантического искусства состояла в том, чтобы найти такое место, где Тигр и Дракон уравновешивают друг друга, образуя символический сексуальный союз. Это место считалось самым большим источником благоприятной ци в данной местности. В учебных целях указывалось, например, что какое-либо место может считаться благоприятным, если его можно уподобить изгибу между верхней и нижней частями руки, которые уподоблялись при этом Дракону и Тигру. Дракон в ландшафте был связан с чем-то особо большим, например, с горами, в то время как Тигр был связан с менее явными элементами ландшафта, например, с холмами.

Фуцзяньская школа геомантии придавала большое значение нумерологии. Эта школа была основана в 11 в. Ван Цзи из Ганьчжоу. Важнейшее сочинение этого геоманта - “Книга середины” (“Чжун цзин”) - было опубликовано его учеником Е Шуляном. Цель данной школы состояла в том, чтобы выбрать для строительства того или иного сооружения наиболее благоприятное направление на основе учета множества различных критериев, определяемых правилами китайской нумерологии. Для этой цели практикующие геоманты использовали компас со сложной разметкой.

Компас геоманта называется лоцзин - “сетчатая основа”. Центр компаса, в котором находится магнитная стрелка, имеет название Тай цзи (“Великий предел”). На поверхности компаса располагаются несколько концентрических кругов со знаками всех основных параметров, используемых в расчетах геоманта. Эти круги, называемые цэн (“ярусы”), пересекаются радиальными линиями, делящими поверхность компаса на сектора. Очень простые компасы в своей разметке содержат только восемь кругов, а у более сложных версий их количество доходит до тридцати и более. Среди знаков, отмеченных на поверхности компаса, имеются 8 триграмм, иероглифы 12 “небесных стволов” и 10 “земных ветвей”, 24 сезонов, 5 стихии, 28 созвездий (сю), 365 градусов и проч. Компас имеет станину из дерева, в своем основании выполненную в форме чайного блюдца.

На протяжении истории Китая было составлено множество руководств, объясняющих как определить те или иные свойства исследуемого ландшафта, сферу действия каждого холма, долины или реки. Указывалось, что наилучшим местоположением для жилища или погребения является участок, защищенный с задней и боковых сторон от ветра. В гористой местности идеальный участок располагается во впадине или на склоне горы, открытом для южных ветров и защищенном от северных.

Вода в фэншуй рассматривается как символ изобилия. Однако считается плохим признаком, если река несет свои воды прямо к дому, могиле или святилищу по прямому руслу, так как она может “вымыть” оттуда и унести с собой благотворные энергии. Благоприятно, когда река не видна с места, где упокоено тело, так как “зрелище” благих водных влияний не дает ему ничего реального. Слияние двух рек считается благоприятным, а крутой изгиб - неблагоприятным. При отсутствии рядом с погребением, домом или храмом естественных водных потоков китайцы часто выкапывали искусственный водоем.

Мастера фэншуй избегают слишком крутых склонов или однообразной равнинной местности. Горы и возвышения являются важнейшими составляющими фэншуй. Они контролируют влияние ветров, регулируя при этом выпадение дождей. Расщелины в горах считаются благоприятными для строения, если они не видны с его места. Чтобы обезопаситься от влияния отрицательных энергий, идущих через горные расщелины, их следует скрывать от взора каким-нибудь валуном, бугром, постройкой или другим объектом. Геомант выверяет точные расстояния, на которых надо поставить заградительные сооружения, называемые фэншуй та (“пагоды фэншуй”). Когда на местности нет естественных горных хребтов, позади сооружения и по его боковым сторонам возводят насыпи подходящей формы. Все прямые линии ландшафта считаются дурными предзнаменованиями. Особенно прямая линия опасна, когда она направлена на исследуемое место. Плохими признаками считаются одиноко стоящие утесы, не покрытые кустарником или деревьями. В гармоничной местности высокие скалы и горные массивы должны быть уравновешены бамбуковыми зарослями, небольшими холмами и водоемами.

В соответствии с фэншуй любая гора, холм или водный поток по своей конфигурации могут быть отнесены к той или иной стихии. Здесь главную роль играют чувственные ассоциации. Например, гора относится к стихии “дерево”, если похожа на крону деревьев, и к стихии “огонь”, если имеет острую, “жгучую” вершину. Выбор места для входа в здание имеет в фэншуй наиважнейшее значение. Если прямо против входа находится фонарный столб, дерево или глухая стена, то считается, что это отрицательно влияет на качество пневмы ци, которая втекает в здание. Фасад дома должен быть расположен ниже, чем его задняя сторона.

Мастера фэншуй также полагали важным исследовать конфигурацию помещений дома, расположение предметов в каждой комнате. Считалось, что помещение должно иметь глубину, превышающую по длине ширину. Зеркала, колокольчики, различные сосуды, камни и некоторые другие предметы играют большую роль в китайском интерьере.

Заключение