Культура Киевской Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Культура Киевской Руси

Первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры связан с формированием древнерусской народности и охватывает период с момента выделения восточных славян из единой славянской общности в 6 в. до времени заката Киевской Руси - периода феодальной раздробленности в конце 12-13 вв. Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о признании на княжение в Новгород в 862 г. варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 г. Завершают период Киевской Руси княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019-1054гг.) или доводят до времени Владимира Мономаха (1113-1125 гг.) Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси: середина 9в. - начало 12 вв.

Во второй половине 9 в. на территории Восточной Европы в результате объединения союзов славянских племен сложилось Древнерусское государство со столицей в городе Киеве. Культура Киевской Руси -- самая молодая в Европе.

Языческая религия не способствовала созданию единого государства, но прежде чем упразднить ее, князь Владимир в 980 г. провел языческую реформу, пытаясь заставить всех славян поклоняться одним и тем же богам, но в разных местах славяне по-прежнему поклонялись своим идолам.

Древнерусский политеизм был мало пригоден для налаживания контактов с другими странами. Он не помогал вхождению Древнерусского государства во вселенскую историю, традиции которой основывались на христианстве, кроме того, язычество закрепляло отжившие патриархально-родовые отношения: кровную месть, многоженство, обычай человеческих жертвоприношений, сжигание жен со своими мужьями, поощряло рабство. Поэтому понадобилась религия с единым абстрактным, лишенным этнических признаков, богом. Эта религия уравнивала прежние родоплеменные традиции и утверждала принцип единения людей исключительно по вероисподальному принципу.

Поэтому в 988 году князь Владимир официально принял христианство.

Христианизация Руси -- это сложный длительный процесс, в ко-I тором можно выделить три периода:

1) предфеодальный, когда христианство начало проникать к слав нам, жившим еще в условиях патриархально-общинного строя;

2) период становления и развития феодализма, когда в конце X века христианство стало государственной религией;

3) период дальнейшего укрепления феодальных отношений, коп в XIII веке была закончена христианизация Руси.

Для Владимира Святого было очень важно, чтобы Русь была самостоятельна от Византии, несмотря на то, что православную церковь возглавлял византийский патриарх и император. Русь оставалась дружественным по отношению к Византии, но суверенным государством.

С введением христианства создается особая форма принятия княжеской власти -- обряд возведения на престол князя, соответствующий византийскому обряду венчания на царство. Если раньше князь просто избирался и был главой племенного союза, то теперь власть князя была освящена Богом.

Если раньше на Русь смотрели как на варваров, то теперь русские люди стали уважаемыми единоверцами. Они были включен во вселенскую историю, и эта реформа позволила устанавливать более тесные контакты -- экономические, политические, социальные -- с Европой (Русь стала уважаемым государством в Европе с ней было почетно породниться).

Христианство создавало основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Церковь была основным институтом культуры Древней Руси.

Но христианство не уничтожило язычество, складывалось двоеверие, или православно-языческий синкретизм. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом православных христианских обрядов. На стенах храмов эпохи «двоеверия» изображали* не только лики святых и Христа, но также языческая символик орнаментальные узоры-переплетения -- отголоски узелковой письменности древних славян. Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. -- много позднее, чем у других европейских народов.

Человек Древней Руси ощущал себя в большом мире ничтожной частицей, но не случайной: он сам творение бога и участник мировой истории.

Христианские священники, преимущественно иностранцы, жестоко искореняли языческие традиции, поэтому большинство памятников язычества (идолов) было уничтожено. После принятия христианства Русь восприняла многое из культуры Византии, но это не было простым заимствованием. Получился сплав славянских и византийских традиций.

Во второй полови не 9 в. братья Кирилл и Мефодий , прибывшие из Византии, создали славянскую письменность ни основе греческого письма с добавлением нескольких букв. Кириллина -логически совершенная система письма -- быстро распространилась на Руси (о чем свидетельствуют новгородские берестяные грамоты, относящиеся к 11 в.).

С принятием христианства культура приобретает церковным характер, что продолжается до Петровских времен. Особенно ярко это проявилось в живописи. Кроме икон, были распространены фрески, изображавшие святых и сцены из священного писания.

Мозаики не нашли большого распространения, т. к, были дороги и трудоемки и, видимо, не отвечал и национальным представлениям о красоте. Наиболее известны сохранившиеся до сих пор мозаики Киевской Софии (Софийского собора).

В Киевской Руси сложились школы живописи, архитектуры, литературные школы, начал формироваться национальный эпос. Его героями были Илья Муромец. Алеша Попович и Добрыня Никитич, а также Микула Селяпинович, олицетворявший мощь на другие качества древнерусского крестьянина. В былинах созданы также образы женщин - богатырок, совершавших удивительные подвиги. В Древнем Руси ведущую роль литературном процессе играла церковь. В древнерусской литературе киевского периода оформились следующие жанры: летопись, повесть, или житие о снятых, их подвигах и жизни, слово (поучение).

Материалом для письма служил пергамент -- телячья кожа особой выделки. Бумага вытесняет пергамент только в 15-16 вв. Древнерусская книга -- это объёмистая рукопись, составленная и. тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей, или окованный золотом. Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» (откуда пошла русская земля) дошла до нас в рукописных копиях не старше 14 в., авторство «Повести» приписывают монаху Киево-Печерской Лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г.От Киевской Руси до нас дошли только памятники церковной архитектуры: церкви, монастыри. Одним из первых монастыря! был Киево-Печерский, основанный в середине 11 в. Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством это явление христианской духовной культуры -- психия -- путь преображения человеческого духа через аскетизм, молчальннчество, уход от мира, концентрацию на молитвах.

Каменное строительство христанских храмов началось сразу после принятия христианства: в 989 г. -- в Киеве построена Десятинная церковь Успения Богородицы, Собор Киевской Софии возведен во времена Ярослава Мудрого. Для русского храма сама идея распятия крестной жертвы в соединении с символом небесного купол зримо воплотила единство небесного и земного, вечного и преходящего, греховного и святого, т. е. «полное и неслитное соединение личностей Бога и человека».

Крестово-купольной формы храм, прямоугольный в плане с четырьмя или более столбами. Его интерьер делится на продольные неоры (3-5 и т.д.), четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест (Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Спасо-Преображенский собор в Чернигове, Успенский, Дмитриевский соборы).

Среди древнейших икон выделяется икона «Владимирская Богоматерь» византийского происхождения. Образ «Владимирской Богоматери» послужил основой для возникновения на Руси целого ряда икон этого иконографического типа, получивших название «Умиление».

Духовным, личностным образцом Киевской Руси считался идеал святости. ГЗ славянском язычестве это понятие было связано с избытком жизненных сил, а в христианстве понятие святости указывало на тесную связь земного человека с Богом. Человек, именуемый святым, нес печать иного мира, воплощая в мире земном духовно-нравственный идеал христианства (таким святым в описании Нестора был Феодосии Печерский). На Руси было распространено почитание именно святых, юродивых -- людей добровольно отказавшихся от удовольствия мира и говорящих правду, независимо от звания.

Русское православие ориентировало человека на духовное преобразование, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Поэтому русский человек стремится не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Таким образом, православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности.

Очень распространены на Руси были былины, притчи, а также летописания. Притчи входили в состав сочинений для проповедников, в произведения самих проповедников христианства, они повествовали о вечном. Одна сторона притч -- это то, что произошло, а другая -- это извечная борьба зла с добром, это стремление Бога исправить людей, наказывая их за грехи.

В литературных произведениях древнерусские книжники показывали важность временного, сегодняшнего дня. Вечное событий не имеет: оно может быть только пояснено, раскрыто через события, а эти события всегда красочны и ярки («Повесть временных лет» Нестора -- 1113 год, «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Слово о полку Игореве», «Сказания о Мамаевом побоище», «Задонщина», «Житие о Борисе и Глебе», распространены были переводные библейские произведения, а также исторические многотомные «Великие четы -- Минеи», то есть чтения, расположенные по месяцам года, летописные своды, прологи, Златоусты, хронографы, отдельные сборники, повествующие, поучающие как надо жить и что делать).

Русская литература родилась в первой половине 11 в. в среде господствующего класса.

Литература на Руси -взяла на себя роль объединителя в сложившемся и укореняющемся двоеверии и двоекультурии, т. к. она глубоко усвоила народную традицию и главную роль видела в просвещении, проповеди святой жизни, введении русской культуры в мировую христианскую культуру доступными литературе средствами.

Наивысшего расцвета культура Киевской Руси достигает в 12-13 вв. Особенно много для ее развития было. сделано во время правления Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.): массовое обучение детей грамоте, развитие школ в монастырях для подготовки церковнослужителей и школ высшего типа (давали знания по философии, риторике, грамматике), создание библиотек, перевод греческих книг на славянский язык, создание русских рукописных книг с миниатюрами, создание многих русских монастырей, создание первого свода законов древнерусского государства -- «Русская правда».

В конце 12 в. строительством Спасской церкви в Полоцке была открыта качественно новая страница русского зодчества: создание башнеобразных храмов, динамичных, устремленных вверх пропорций, отличающихся монументальностью и повышенной декоративностью и нарядностью.

Памятники 11-13 вв. свидетельствуют о высоком, уровне развития ремесленного производства Руси, а развитию ремесла способствовал быстрый рост городов. Если в 10 в. летописи называли 25 городов, то к началу монгольского вторжения на Руси их уже было около 300. Особое развитие получило производство оружия, военных доспехов, ювелирное производство (литье по восковой модели, рельефная чеканка, скрученные золотые проволоки -- филигрань и техника зерни, черни, эмали).

Киевская Русь в домонгольское время превратилась в страну высокоразвитой культуры. Уже в 11 в. она достигла уровня передовых стран Европы и насчитывала 2 столетия своей государственности. Под скипетром князей Рюриковичей в единую державу были объединены (на площади около 7000 кв. км) восточнославянские, летто-литовские прибалтийские и финно-угорские племена. Складывается общность древнерусского народа, вырабатываются литературный язык и общая культура, национальное самоощущение единства своего народа.

В целом, цивилизационное развитие Руси киевского периода мало отличалось от развития раннефеодальной Западной Европы. Их сближали преобладающие технологии материального производства, городской характер культуры, общность ценностных ориентации. Однако православный характер русского христианства и его тесные экономические, политические и культурные связи с Византией определили специфические особенности цивилизации Древней Руси.

2. Русская средневековая культура 14-17 вв.

русский культура народность христианизация

Следующий цивилизационный цикл в развитии отечественной культуры связан с формированием русского национального самосознания в эпоху Московского царства (14-17 вв.)

Монголо-татарское нашествие 1237-1241 гг. и вторжение немецких рыцарей на северо-западе Древней Руси поставили страну на край гибели. Об ожесточенных сражениях с захватчиками и страшном опустошении русской земли рассказывают летописные повести о битве на Калке в 1223г. -- «Слово о погибели Русской земли», «Житие Александра Невского».

Монголо-татарское иго задержало развитие Руси: на ее земле были разрушены города, села, частично утрачена ремесленная культура, резко сократилась численность населения.

Лишь со второй половины 14 в. начинается подъем русской культуры, обусловленный первой крупной победой над иноземными завоевателями в Куликовской битве (1380 г.). Это событие стало важным шагом на пути освобождения страны от монголо-татарского ига. Победа в сражении восстановила славу и могущество Русской земли. В это время определяется ведущая роль Москвы, которая возглавляет борьбу за объединение русских земель. Московские князья, преодолевая феодальную раздробленность Руси, возглавили борьбу против Золотой Орды и к концу 15 в. завершили процесс созданием единого и независимого государства. В письменных источниках 15 в. появляются слова «Россия», «Российская земля».

Становление Московской Руси определялось во многом ее сложной и противоречивой связью с Золотой Ордой. Социально-политическая система, формировавшаяся в молодом государстве, несла на себе черты сильного восточного влияния, особенно с середины 14 в., когда Орда приняла ислам.

После падения Константинополя в 1451 г. Русская православная церковь обретает самостоятельность и отдаляется от западного христианского мира. Русь осознает себя единственной защитницей христианства. Она возлагает на себя миссию спасения православия, осознает себя «святой Русью», а свою столицу Москву -- «Третьим Римом». Если на Западе общество в этот период постепенно освобождается от влияния церкви, то в Москве, наоборот, происходит усиление воздействия церкви на жизнь государства и повседневную жизнь людей. Церковник Иосиф развил теорию теократического абсолютизма, что укрепило авторитет светской власти и усилило позиции церкви. Еретики (которые требовали дешевой церкви, отрицали богословские догматы о троичности Бога, отрицали монашество и церковное землевладение, боролись за свободомыслие в литературе и науке) были осуждены в 1490 г. Церковным собором, и в 15 в. были ужесточены канонические требования.

Именно с 16 в. начинается история культуры русского народа в собственном смысле слова, т. к. в это время сформировались специфические черты русского национального самосознания: '- соединение духовности, выраженного в православии, со стремлением к свободе;

- коллективизм и слабо выраженное личностное сознание;

- приверженность к ценностям* православия;

- приоритет государственных начал,' интересов державы: держава -- это главное национальное достояние и ее интересы выше личных интересов.

Размещено на Allbest.ru