Основы культурологии

Культура восточных, античных и западноевропейских народов находится в полном соответствии с формами их правовой организации. Для этого используется концепция (смены) общественно-экономических формаций. Каждая такая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания. Сравнивая этот подход с представленными, можно заметить, что в отличие от них в основе его классификации типов культуры лежат объективные критерии, поэтому эта классификация не опирается на произвол исследователей. В этой концепции общую схему исторических типов культуры можно представить следующим образом: первобытная культура, культура рабовладельческого строя, культура азиатского деспотического общества, культура феодального общества, культура капиталистического общества, социалистическая культура. Каждая общественно-экономическая формация, являясь качественно своеобразным историческим этапом в процессе поступательного развития общества, создает свой тип культуры.

Субкультура и контркультура

Субкультура (от лат. Sub - под) - это в чем-то ограниченная культура определенной социальной общности, ограниченность которой обусловлена бедностью ее социальных связей, затрудненностью доступа к культуре в целом или сознательной самоизоляцией.

Характерные черты:

- «стиль», предполагающий создание и поддержание определенного образа (костюм, прическа и т.д.). Задача состоит в том, чтобы отделить заново субкультуру от остальных субкультур, и культуры в целом;

- манеры поведения (походка, мимика, своеобразная жестикуляция и т.д.);

- жаргон.

Контркультура - при определенных условиях субкультура переходит в контркультуру (от лат. против) - совокупность социально-культурных установок, крайне негативно ориентированных по отношению к ценностям господствующей культуры и даже противостоящих этой культуре. Сам термин введен в научный оборот американским социологом Т. Роззаком.

Основные элементы контркультуры:

- «наркотическая культура»;

- «восточная мистика»;

- «оккультизм».

Формы культуры:

- элитарная (высокая);

- народная;

- массовая.

Элитарная культура, или высокая, создается привилегированной частью общества либо по ее заказу профессиональными творцами

Составные части элитарной культуры:

- изящное искусство;

- классическая музыка;

- классическая литература.

Особенности

- Элитарная культура опережает уровень восприятия ее среднеобразованным человеком. Девиз элитарной культуры - «искусство ради искусства»;

Народная культура в отличие от элитарной создается анонимными творцами, не имеющими профессиональной подготовки. Народную называют любительской (но не по уровню, а по происхождению), ли коллективной. Еще одно название народной культуры - фольклор. Он всегда локализован, так как связан с традициями данной местности; демократичен, поскольку в его создании участвуют все желающие.

Народная культура включает:

- мифы;

- легенды;

- сказания;

- эпос;

- сказки;

- песни;

- танцы.

По своему исполнению элементы народной культуры могут быть:

- индивидуальными (изложение легенды);

- групповыми (исполнение песни, танца);

- массовыми (карнавальные шествия).

Понятие массовой культуры

- массовая культура рассчитана на потребление всеми людьми независимо от места их проживания. Массовая культура ориентируется в первую очередь на коммерческие цели, предполагает ее пассивное потребление, а поэтому способна выступать средством манипулирования сознанием потребителя.

3.2 Восточный и западный типы культуры (основные черты культур западного и восточного типов)

Традиционно время культуры в истории ограничивают 5-6 тысячелетиями, начиная с появления развитых обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотий Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования - Востока, противоположного Западу - другой фундаментальной форме представленности всемирного социокультурного опыта.

Но что же все-таки мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии истории Гегеля, где интересующие нас понятия впервые использованы в строгой теоретической форме. Под именем «Восток» этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающие к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней - зендский народ (народ Заратустры), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступает у Гегеля в виде трех культурно-исторических миров? Китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах Северного Средиземноморья, сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноеврепейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». (Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.)

Культурные «полюса» - Восток и Запад - представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, два «языка» на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.

Принципиальные отличия двух обозначенных традиций (которые одновременно являются и их типологическими чертами) можно проследить по следующим основным позициям:

1- западная культура;

2- восточная культура.

Отличия в восточном и западном типах культур

1. В отношении к миру:

А) Запад исходит из Бытия; главное внимание - поиску его субстанции, основы. Возможны представления о несовершенстве мира, творчество - удел Бога и человека, может быть нацелено на разумное переустройство мира;

Б) восточная культура исходит из не-бытия. Главное внимание - структуре мира, роли его частей. Творчество - исключительно удел неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о переустройстве.

2. В отношении к природе:

А) Запад как бы противопоставляет Человека и Природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями, единство человека с природой возможно через ее изменение, «подстраивание» к человеку;

Б) восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека является умение человека «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела.

3. В трактовке бытийного призвания человека и ориентации человеческого труда:

А) гуманистический подход нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Приоритет частного труда:

Б) духовная ориентация - на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным замыслом. Приоритет коллективного труда.

4. В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса:

А) в соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный. Изначальное и безусловное совершенство человеческой природы оборачивается здесь идеологией гуманизма, провозглашающей правомерность подчинения всего сущего интересами человека. Соответственно проблема смысла человеческого бытия решатся в рамках «человека и человечества»: максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и, как «программа максимум», - остаться в памяти грядущих поколений.

В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни - карьера, имидж у окружающих.

Б) принцип теоцентризма, предполагающий в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю; призвание человека - научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творит ее как свою собственную.

Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходит и совершенствование общества как спокойный одномерный процесс, способный постоянно вбирать в себя новое и иное, ориентированный на устойчивость.

На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом», которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого; индивидуализм растворен в служении коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли, человек - обязан и рад этому.

5. В отношении к государству, власти, закону:

А) закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна;

Б) власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека, прежде всего, обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.

6. Во временной ориентации человеческого поведения:

А) ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа), имеющая иудео-христианские корни;

Б) ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей.

7. В ценностных ориентациях личности и общества:

А) потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества);

Б) духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого - служение высшей трансцендентной сущности, высшей воли. Так, например, все, что делает верующий мусульманин, он делает «во славу Божью»; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не нарушали бы «космического закона», верующий индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле.

8. В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека:

А) антропоцентрический подход основывается на принципе безграничной познаваемости мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их во благо себе и своим потомкам, на всемогущество разума. Мышление - скорее рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается только в языке, что обуславливает особую роль логики, формализации;

Б) теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально непознаваемое. Существуют «трудности», которые не носят временный характер и которые нельзя обойти, - их можно только мужественно принять. Эти «проблемы» неразрешимы в ходе «культурного прогресса», отчего и самому этому «прогрессу» не придается большого значения. Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно избегает жесткой определенности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно-категориального аппарата; логика - пластична.

9. В сущности и механизмах познания:

А) процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего (или иным путем постигающего) свойства объекта. Разум - высшая ценность;

Б) познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе познания - не только познающая активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется «откровением»: объект сам «открывает» себя познающему субъекту в ходе «интуиции», «медитации»).

10. В отношении человека к истине:

А) истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им. Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему.

Б) истина есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего его. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь.

11. В отношении к религиозной вере:

А) мировоззрение первого типа объективно находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке «верующем», это не моет порождать сомнений относительно глубины этой «веры»: либо она ограничивается уровнем обрядности, либо представляет собой нечто вроде современного протестантизма, т.е. полностью лишенную мистического начала гуманистическую идеологию, придающую себе «религиозный внешний вид» путем широкого использования конкретной религиозной классики (Библии);

Б) носителям мировоззрения второго типа, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения (понимая или чувствуя что «что-то есть», человек начинает это «что-то» искать); в других, наоборот , вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, эстетических и иных взглядов. Вместе с тем, нет Востока без Запада, так как и Запада без Востока - одно помогает другому осознать себя.

Россия как тип культуры

Культура России -- культура русского народа, сложившаяся вначале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII--ХШ вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмыслении определяющей является мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов.

Существуют и два иных подхода в определении понятия «культура России» -- сужающее и расширительное. Первое настаивает на резком противопоставлении «Руси-Украины» и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. С другой стороны, набирает силу (особенно в настоящее время) представление о культуре России как совокупности множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба стремления -- и обособительное, и расширительное -- в известной мере объясняются спецификой и самой русской культуры, и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи. В христианском мире русская культура -- одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур.

Культура России в ее становлении и развитии охватывает период примерно с VIII в. по настоящее время. Складывалась русская культура (примерно до XI--XII вв.) в условиях государственной консолидации, объединения восточно-славянских племен (Киевская Русь) перед лицом внешней опасности (Хазарский каганат, норманны-викинги) и из-за внутренних распрей-беспорядков. Имело место также духовно-культурное воздействие на язычников-славян со стороны христианского мира, прежде всего Византии -- самого развитого в культурном отношении государства в тогдашнем мире. Христианизация Руси в конце X в. (при Владимире I Святом) стала решающим рубежом в оформлении древнерусской культуры -- с ее письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы. После XIII в. единая древнерусская культура развивается по трем основным руслам (Украина, Белоруссия, Великороссия), сохранив первоначальный «византийский след», но одновременно оказавшись в постоянном и долгом контакте-взаимодействии со степным Востоком (Золотая орда) и католическим Западом (Ливонский орден, Польша, позднее Литва). Расцвет российской культуры XIV-- XVI вв. (эпоха Московского царства) прерывается Смутой, знаменовавшей, однако, резкий подъем духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания. С XVII в. и до наших дней продолжается «новый период» в развитии русской культуры -- период «европеизации» и одновременно «универсализации», неуклонного нарастания секуляризма (вплоть до «атеизации» культуры в советское время) и одновременно возврата к христианству и православной духовности (в настоящее время).

Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь вникнуть и объяснить причудливые узоры политической истории страны народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме Восток -- Запад. Как бы при этом ни понимались исходные понятия -- элементы этой классической схемы, Россию считают либо принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, а поэтому и не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком.

В последнем случае возможно несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колеблется между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно объявить ее великим Востоко-Западом или Западо-Востоком, по Н.А. Бердяеву; можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев).

Чтобы ориентироваться во всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношении к Западу и Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры, границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры.

3.3 Особенности российского типа культуры в мировом контексте (Место и роль России в мировой культуре)

Сравнительное рассмотрение русской культуры с иными, как правило, имеет целью установление принципиального взаимодействия между ними, преодоление локалистского характера или, по Шпенглеру, «взаимонепроницаемости» замкнутых цивилизаций -- культур. Сравнение возможно на трех уровнях: национальном (русская и французская, русская и немецкая культура и т.п.), цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноеропейской, «фаустовской» или западно-христианской цивилизации), типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще). В национальном отношении русская культура -- одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное «лицо» наряду со всеми остальными, начиная с древних эллиноз (греков), от которых и идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика -- ее огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда -- совпадение наций и цивилизаций.

От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство и связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой; от цивилизации западноевропейских народов -- православный характер русской культуры и указанные выше моменты.

Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой -- это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур.

Российская культура в Новое время и особенно в советскую и постсоветскую эпоху испытала на себе подобное же воздействие, обнаружив значительное стремление к принятию стандартов «западничества» и «модернизма", что уже дважды привело к краху исторически сложившиеся государственности и к историческому разрыву между православием и культурой. В какой мере культура, ориентированная на сциентистски-материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет перспективу и будущее, -- вопрос, все более волнующий самых значительных мыслителей Запада. Их поиск -- в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры -- совпадает с усилиями тех православных мысли гелей и ученых, людей искусства, практиков и политиков, которые отстаивают не «самобытничество» России ради него самого, по традиционную для русской культуры идею се принципиальной «духовности». Именно этой своей духовностью, как уже признанным вкладом русской культуры в мировую культуру, наследием Пушкина и Достоевского, она может помочь сегодня и себе самой, своему пароду и государству, и тем напряженным исканиям, которые ведет в своем культурном самоанализе и самопознании западноевропейская цивилизация.

Размещено на Allbest.ru