Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство науки и образования Украины

Севастопольский национальный технический университет

Кафедра Украиноведения, педагогики и культурологии

РЕФЕРАТ

По культурологии

Тема: Духовность украинских народных обрядов, традиций

Севастополь

2013

ВВЕДЕНИЕ

Каждая нация, каждый народ, даже каждая социальная группа имеет свои обычаи, выработанные в течение многих веков и освященные веками.

Но обычаи - это не отделено явление в жизни народа, это - воплощение в движение и действие мироощущения, мировосприятия и взаимоотношения между отдельными людьми. А эти взаимоотношения и мироощущения непосредственно влияют на духовную культуру данного народа, в свою очередь влияет на процесс возникновения народного творчества. Именно поэтому народное творчество неразрывно связано с обычаями народа.

Обычаи народа - это те приметы, по которым распознается народ не только в настоящем, но и в его историческом прошлом.

Обычаи - это те неписаные законы, которыми руководствуются в наименьших ежедневных и самых всенациональных делах. Обычаи, а также язык - это те крепкие элементы, которые объединяют отдельных людей в один народ, в одну нацию. Обычаи, как и язык, выработались в течение всей долгой жизни и развития каждого народа.

У всех народов мира существует поверье, что тот, кто забыл обычаи своих родителей, карается людьми и Богом. Он бродит по миру, как блудный сын, и нигде не может найти себе убежища и пристанища, потому что он потерян для своего народа.

Наш великий поэт Тарас Шевченко, обращаясь к Украине, как к матери, вечно страдает спрашивает:

Чи ти рано до схід-сонця

Богу не молилась?

Чи ти діточок непевних

Звичаю не вчила?

Мы, украинцы, нация очень старая и свою духовную культуру наши предки начали творить далеко до христианского периода в Украине. Вместе с христианством Византия принесла нам свою культуру, но именно свою культуру, а не культуру вообще. У нас на Украине уже была национальная культура и Владимир Великий только добавил христианскую культуру к своей родной культуре.

Встреча Византии с Украиной - это не была встреча бедного с богатым, это была встреча если не равных, то близких силой, но разных характером культур. И теперь мы имеем в своих обычаях и народном устном творчестве признаки встречи, соединения староукраинской и дохристианской культур. Но мы к этому уже так привыкли, что иногда не можем распознать где кончается в народных обычаях староукраинская и где начинается христианская. Поэтому староукраинские традиции вошли в плоть и кровь наших обычаев и теперь мы себе не представляем Рождество без кути, Пасху - без Писанки. Все мы отмечаем праздник Купала, на «Введиння» призываем счастья на будущий год, на «Катерины» зовем судьбу, а на «Андрея» кто из нас не кусал калеты (это большой корж из белой муки) и какая девушка не ворожила, выйдет ли замуж в этом году? Наконец, дети, забавляясь весной, поют:

«А ми просо сіяли, сіяли,

Ой, дід-Ладо, сіяли, сіяли ...»

Все это - наша дохристианская культура, наша старейшая традиция.

Кутья - это символ урожая, Писанка - это символ рождения солнца. Купала - это типичный дохристианский праздник со всеми староукраинскими атрибутами.

На время, в которое мы теперь празднуем Рождество Христово, когда, еще до христианства на Украине припадал праздник зимнего поворота солнца. Это было время гадания на будущий год, а поэтому мы и теперь имеем в рождественских обычаях целый ряд дохристианских элементов, которые должны были навлечь хороший урожай в последующем году, богатство и благополучие в дом хозяина, счастливую охоту для охотника, свадьба для девушки и счастливое путешествие для парня - дружинника или князя. Все стихийные силы природы умиротворяются и призываются, чтобы не действовали во вред людям и скоту.

Обо всем этом поется в колядках, которые были известны далеко до начала христианских времен. На Украине это проявляется в обычных обрядах, например: двенадцать праздничных кушаний, призвания на ужин мороза, волка, черной бури и злых ветров.

Все эти движения, действия и слова, которые на первый взгляд не имеют никакого значения в жизни человека, веют на сердце каждого из нас очаровании родной стихии и является для души живящим бальзамом, который наполняет ее могучей силой.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Рождество Христово -- это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.

Почему на Рождество украшают елки

Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками.

Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол.

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. Медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год, но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля. Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия.

Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Нике в 325 году н.э.

Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah", которое толковалось как "прохождение"; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи, а Сам Он уподобился невинному ягненку, закалываемому по обычаю перед началом этого праздника. Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова.

События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи, по времени празднования они были близки.

Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большинстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю.

Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами?

Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим.

Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом.

Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.".

Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изображением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.

АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА

(Праздник Ивана Купала)

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. В Украине в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния.

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил никто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!"

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася".

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается...

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах."

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.
Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили... Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях...

календарный праздник пасха ритуальный

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Календарные праздники и обряды - сложный фольклорный комплекс, в котором сочетаются рациональный опыт и религиозно - магические верования, высокоэстетичные традиции и пережиточные обычаи.

В состав годового аграрного круга входили зимние, весенние, летние и осенние праздники, обряды и обычаи. Обязательными компонентами календарных праздников украинского были обрядовый стол, хозяйственная и семейная магия, почитания предков, предсказания будущего, ритуальные обходы и поздравления, командировки и маскировки, драматические сценки, развлечения, спортивные соревнования и т.д. Праздники сопровождались выполнением календарно - обрядовых песен, приуроченных к каждой поры года: зимние колядки, веснянки, купальские, Троицкие, обжиночные песни и др.

Задача календарной обрядности отвечали коренным стремлением земледельца: обеспечить благополучие и счастье семьи, счастливый брак для молодежи, высокий урожай и плодовитость скота, отвести всякое зло, предсказать будущее и повлиять на него. Долгие века через праздники и обряды старшие поколения передавали молодым свою любовь к труду, свободолюбие, гостеприимство, жизнерадостность. Праздники удовлетворяли духовные и эстетические потребности народа, в них проявлялись его чувства, таланты, способности.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. О. Воропай. Звичаї нашого народу. 1991

2. Культура і побут населення України. Під ред. В. Наулко.

3. Борисенко В. К. Весільні звичаї та обряди на Україні. К., 1988.

1. Етнографія Києва і Київщини: Традиції й сучасність / За ред. В. Ф. Горленка. К., 1986.

4. Курочкін О. В. Новорічні свята українців: Традиції і сучасність. К., 1978

Размещено на Allbest.ru