Понимание культуры как воплощенного смысла: исторические аспекты, проблемы духовного опосредования и преобразования культурной предметности

Выполнил:

Морозова И.Н.

Динамика современной культуры характеризуется, с одной стороны, радикальными формами модернизма, с другой - обнаруживает недостаток и потребность в развитии стратегий культурного развития. Культурология техногенной цивилизации, основанная на идее опредмечиваемости антропологического ресурса, доминирования предметности культурной среды, обусловливает необходимость культурной альтернативы, предполагающей качественно другие ценности. В качестве таковой в современной гуманитаристике в последнее время активным образом привлекаются возможности религиозной культуры.

В статье предполагается обозначить, в первом приближении, наиболее значимые направления исследования смысла культуры, связанные с привлечением потенциала традиции христианства как культурной оппозиции пониманию культурного смысла - апологии потребления. Проблема предметности и энергийности духа, всецело в философском контексте, без привлечения религиозной философии и религии, рассмотрена в работах А.Б. Невелева.

Культурная духовная форма, наиболее соответствующая парадигме техногенного развития культуры, складывается, в своем целостном, итоговом виде (и это парадокс, требующий осмысления) в христианстве. В античной философии отношение к предметности как иллюзорной (в сравнении с идеальным бытием сущностей с реальностью у Платона) преобразуется в понимание предметности как отражения подлинного мира трансцендентности (в неоплатонизме). Радикальное отрицание принципа предметности в буддизме (отдаленным образом, но сопоставимое с принципом соотношения идеи и внешнего мира Платона) не входит в структуру духовно-ценностных императивов античной культуры. В то же время в античности состоялась культурная де-онтоологизация предметности (мира) как определение феноменальности (онтологической пустотности) чувственно-предметного, в отличие от трансцендентно-духовного, идеального бытия. Понятие культуры как опредмеченной идеальности в христианстве, внешним образом отторгнутое идеологией технократизма, исторически было культурной инновацией раннего Средневековья.

Культурный смысл определяется как идеа- циональный конструкт, связанный с культурными объектами. В одной из первых работ о культурном смысле В. П. Козловский определяет воздействие культуры на все сферы бытия человека в целом как смысловой потенциал культуры. В таком случае культурную предметность образуют материальная и духовная культура, воплощенные во всем разнообразии предметных форм.

В качестве объяснения устойчивых, сложившихся механизмов культурных процессов, источника образования ценностей привлекается определяющая роль социальнопрактических предпосылок (например, смыслообразования в культуре), традиций, очевидностей, культурных символов. С точки зрения «толерантного» подхода (в отношении природы ценностей), «что бы ни понималось под Царством Духа, каков бы ни был его источник, понятно, что речь идет о духовном потенциале бесконечной вселенской жизни, проявляющейся в человеке именно через мир его ценностей».

Научно-теоретические возможности концептуальной интерпретации (в рамках светского философско-культурологического знания) христианского богословия связаны прежде всего с преемством языка, терминологии, усвоенных от античной культуры, используемых в христианской церковной письменности, начиная с канонических текстов. Исследование духовно-мировоззренческих парадигм, исторические обстоятельства появления которых отличались переходностью, обусловлавливает компаративизм, исходные установки которого могут быть весьма различны. В любом случае возникает необходимость обозначить ведущие интеллектуальные «тренды» поздней античности, в совокупности с откровением христианства образовавшие духовный климат эпохи уходящей античной культуры.

Культурный смысл, основанный на принципе духовности, духовно-творческого преобразования личности, был представлен, в частности, идеей Логоса, как культурного посредника между Богом и человеком. Идеологема культурного смысла европейской цивилизации исторически определена приоритетом разумности, логосного начала. Обращение к культурно-историческим истокам логосной парадигмы необходимым образом приводит к принятию во внимание весьма многообразной панорамы идей и концептов. Традиционным и достаточно отработанным в теоретическом отношении является положение о духовно-культурных взаимовлияниях и взаимодействиях античной философии, иудаизма и христианства.

Откровение о Воплощении в христианстве - уникальное историческое событие в духовной культуре. Христианская концепция культурной предметности, условно выходя за рамки богословия, может быть рассмотрена в христологическом и космологическом аспектах. В Новом Завете богословские основания доктрины Воплощения представлены в духовном Евангелии от Иоанна. Христология Евангелия от Иоанна является, прежде всего, христологией Воплощения (Сын Божий стал человеком, Слово (Логос) стало плотию) (Ин. 1, 14). Термин `воплощение' (Боговоплощение) является сугубой характеристикой христианской доктрины и специфическим богословским основанием для раскрытия культурологического аспекта православной традиции, поскольку представляет проекцию Домостроительства Божия в мире предметности.

Слово в библейской и христианской традициях имеет культурологический смысл. Мир обретает предметность культуры посредством Слова, которое выполняет творческую, промыслительную, охранительную, жизнетворческую, просветительскую функции. О культурологическом значении христианской доктрины в разных аспектах писали отечественные богословы И. Мейендорф, проф. А. Спасский, Н. И. Сагарда. Понятие Воплощения впервые появляется в Прологе (Ин. 1:1-18).

Принципиально новый смысл, о котором речь шла выше, - в третьей части Пролога (ст. 14-18), стих 14 («И Слово стало плотию...»). Боговоплощение раскрывается в аспекте человечества и Божественности Иисуса. Иисус Христос является не просто учителем нравственности, но Воплощенным Словом, что решающим образом изменяет отношения Бога и мира. Воплощение возвещается в заключении Пролога Евангелия от Иоанна «И Слово плоть бысть». Воплощение - событие в истории. После этого в Евангелии от Иоанна, отмечает прот. И. Свиридов, наименование `Логос' не встречаем. «Логос присуствует теперь как Воплощенный».

«Логоцентрический» подход характерен для доникейского периода богословия. В дальнейшем движение богословской мысли осуществлялось в большей степени в рамках развития догмата о Троице. Для характеристики Боговоплощения существенно понимание кенозиса. Понятие `кенозис' - греческого происхождения, обозначает снисхождение Бога к людям. Идеология кенозиса является основанием введения в философию евангельской истории. О Воплощении в контексте философии истории, воплощенном учении о Церкви пишет К. Безобразов. С содержанием концепции кенозиса связывают значение личностного модуса бытия.

Как необходимое опосредующее основание для теоретико-культурного дискурса можно принять некоторые из известных в истории богословия комментариев на Евангелие от Иоанна. В толковании Ин. 1.14 (И вселися в ны) св. Кирилл Александрийский обращает внимание на подробность разъяснения в Евангелии смысла Воплощения, используя, в частности, понятие `усвоение' (`Зюлтпоц'), намеченное уже св. Афанаси- ем. Особенно важно заметить, что понятие `усвоение' предшествует учению Леонтия

Византийского о «воипостасности». Как видим, в богословском дискурсе отрабатывается целый ряд понятий, раскрывающих многообразный процесс взаимопроникновения и взаиомообщения божественной трансцендентности и чувственно-воспринимаемой предметности.

Свт. Иоанн Златоуст в своих «Беседах на св. апостола и евангелиста Иоанна» говорит об апостоле, бывшем рыбаке, достигшем возвышенного духовного знания, выражаясь современным языком, как о культурном посреднике, который возвещает истину божественного откровения в Слове. Простота социального происхождения апостола становится очевидным доказательством богооткровенности Евангелия. Апостол выполняет миссию культурного посредничества в отношении знания, которое ему не принадлежит. Святитель разъясняет божественную природу Слова. Используя современные понятия теории коммуникации, перед нами те же источник сообщения и адресанты, для которых, с целью эффективности, в первую очередь важны их собственная внутренняя духовная подготовка к восприятию духовной истины. Для внимающего Евангелию необходимо достигнуть не только внешнего, но и внутреннего безмолвия. Восприятие Слова не должно ограничиваться пассивным его усвоением, сопровождаясь духовным преобразованием личности. Духовное преображение человека - цель восприятия евангельского благовествования, для чего нужна активная (добровольная) духовная деятельность самого человека. Таким образом, идеология воплощения Слова проявляется и в аспекте культурной коммуникации. культура невелев христианство

Святитель разъясняет божественную природу Слова, причину и основания Воплощения, акцентируя прошедшее время словоформы `бысть'. Для христианской мысли важно было показать возможность одновременного неповрежденного состояния Божества и Воплощение (опредмечивание) его в предметно-культурной реальности.

Исследователи истории христианского Логоса обращают внимание на буддизм как противоположность концепции Воплощения в христианстве. На онтологическом уровне отрицание смысла предметности в буддизме, не содержащем идеи Нетварного Божества, объясняется, в частности, доктриной мгновенности. Религиозно-философские оценки, культурное моделирование мировоззреческого ресурса буддизма, применительно к российским проблемам, не раз встречаем в истории русской художественно культуры (например, в публицистике Л. Н. Толстого). В современной отечественной литературе тема буддизма, в контексте осмысления истории, культурного и духовного настоящего России, была предложена, в частности, В. Пелевиным в известном его романе «Чапаев и пустота» (от этой темы писатель впоследствии отказался). Постулирование на научно-теоретическом и духовно-практическом мировозренческих уровнях культурно-онтологической пустоты, как представляется, обусловливает и социально-культурные парадигмы соответствующей направленности (равно как и реальное отсутствие содержания последних).

Христология и Воплощение имеют космические измерения. Раскрытие космологического аспекта христианского мировоззрения связано с пониманием содержания категорий твари и тварности. Тварь также обладает бытием, но оно является ограниченным несовершенностью мира, природой тварности, тем, что все тварное возникает. В христианском понимании тварности также присутствует понятие небытия, но оно качественно иного порядка. Тварное, будучи созданным Богом, ограничено небытием в его прошлом. Кроме того, тварное бытие в христианстве невозможно без усилия: «бездействие ведет к смерти». Можно сказать, что тварное бытие как бы колеблется между бытием «и его развитием, с одной стороны, и умиранием и небытием - с другой. Оно как бы держится на небытии, и ему всегда грозит возможность в нем раствориться». Существование в качестве предметности является своеобразным онтологическим «авансом» для твари, бытие которой может стать пустотным, если не стремиться к духовному совершенствованию.

Учение о Божественном Логосе и логосах тварей подробным образом было разработано преп. Максимом Исповедником. Привлечем подробное описание его подхода у арх. Али- пия (Кастальского-Бороздина) и арх. Исайя (Белова). Предвечные Божественные идеи, «.согласно которыми творится мир.», он называет «логосами», а именно «словами», имея ввиду, «.что это те божественные силы и творческие слова, о которых возвещают нам глава книги Бытия и Псалтирь»⁴¹. «Логос» у Максима Исповедника используется в разных значениях, это может быть и идея, и принцип, и закон тварного бытия, и цель, «.к которой тварь устремлена». Добавим, что сами предметы и явления, как способы существования логосов, средства обнаружения последних, преп. Максим называет тропосами (греч. `образ, способ, вид'). Творение мира происходит во времени. Таким образом, историчность присутствует и в христианской космологии.

Значимым опытом (в контексте нашей темы) культурологического понимания философско-богословского понятия является подход к энтелехии, развиваемый Г. С. Кнабе. Известный философ и культуролог рассматривает энтелехийное воздействие исторических религиозных форм идеального на чувственно-предметную современность в аспекте диалога (например, посредством восприятия наследия отечественной духовностью культуры Византии и эллинской античности). В качестве предметного духовного символа Г. С. Кнабе приводит Свято-Троицкую Сергиеву Лавру (вслед за П. А. Флоренским) как ноуменальный центр России, воплощающей ее идею, онтокультурный смысл. Выражением высочайшей тайны Воплощения является учение о Церкви Христовой.

Привлеченные к исследованию аспекты понимания культуры в рамках христианской традиции, на наш взгляд, имеют значение для реализации в теории культуры историкокультурного подхода (в его наиболее полном, системном виде), а также восстановления преемственности различных мировоззренческих типов дискурса и на концептуальном уровне. Последнее возможно оценить также и в перспективе позитивных, интегративных воздействий в современном российском культурном пространстве, расколотого, в том числе, и отношением к религии.

Размещено на Allbest.ru