Культурология как наука

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Культурология как система знаний

Культурология как самостоятельная отрасль науки состоит из шести взаимосвязанных разделов, истории мировой и отечественной культуры; истории культурологии как науки; философии культуры; социологии культуры; культурной антропологии; прикладной культурологии. Каждый из разделов имеет свой объект исследования, отличается спецификой анализа, методами и практическими рекомендациями, используемыми при разрешении конкретных проблем.

История культуры исследует реальный процесс преемственности культурного развития различных эпох, стран и народов. Она дает богатый материал, свидетельствующий о многообразии культурных достижений и ценностей, о вкладе народов в мировую культуру человечества, о трудностях и противоречиях культурно-исторического процесса, о судьбах «великих цивилизаций» Европы, Азии, Индии, России, Китая и других регионов мира.

История культуры формирует знания о культурном наследии, о поисках и открытиях, о памятниках материальной и духовной культуры, о ценностях и нормах жизни, идеалах и символах разных народов; исследует происхождение, истоки культурных явлений, процесс их распространения. История культуры - это передаваемая от поколения к поколению память человечества.

Для культурологии история культуры составляет фундамент теоретических концепций. Ее факты и ценности дают материал для описания и объяснения конкретных исторических особенностей развития культуры, причем, являясь разделом культурологии, она призвана не просто фиксировать эти особенности, но обеспечивать выявление архетипов современной культуры и понимание ее как итога исторического развития.

История культурологии изучает процесс развития теоретических представлений о культуре и ее закономерностях. Наука о культуре имеет давнюю историю. Ученые и писатели в течение многих веков стремились не только исследовать культуру тех или иных народов, но и понять тенденции ее развития, найти те главные пружины или закономерности, которым подчиняется это богатое и многообразное явление.

История культурологии, процесс движения человеческой мысли в ее попытках научного осмысления культуры, еще ждет своих исследователей. Не всегда те или иные теории были достоверными, нередко в них отражалось стремление выдать желаемое за действительное, представить процесс развития культуры в иллюзорном виде или наполнить его мрачными предчувствиями духовного кризиса и распада человеческих отношений.

Философия культуры исследует понятие, сущность и структуру культуры, определяет ее функцию в обществе; выясняет соотношение культуры и природы, культуры и цивилизации; роль средств массовой коммуникации в распространении культуры; изучает множественность языковых и символических форм культуры; историческое единство человечества и процесс взаимовлияния культур; глобальные проблемы современности и роль культуры в их разрешении.

Прежде всего, нужно отметить, что культурология, выделяясь из философии, выступает как стиль философствования и связь с ней воплощает философией культуры. Как бы ни рассматривалась сама философия, философия культуры является методологией культурологи как относительно самостоятельной научной дисциплины и обеспечивает выбор ее познавательных ориентиров, дает возможности различной трактовки природы культуры.

Если философия культуры нацелена на ее понимание как целого (всеобщее), то культурология рассматривает культуру в ее конкретных формах (особенное), с опорой на определенный материал. То есть в культурологи как научной дисциплине по сравнению с философией культуры акценты смещены на объяснение ее конкретных форм с помощью теорий так называемого среднего уровня, основанных на исторической фактологии. А философия выполняет методологическую функцию, определяет общие познавательные ориентации культурологических исследований.

Социология культуры исследует процесс функционирования культуры в обществе; тенденции социокультурного развития, проявляющиеся в сознании, поведении и образе жизни различных социальных групп.

Важным направлением в социологии культуры является изучение социокультурных последствий таких процессов, как демократизация общества, влияние на состояние умов гласности и свободы слова, экономических и политических реформ, изменение культурных потребностей и интересов человека в условиях урбанизации, миграции, экологического и духовного кризиса. Социология культуры дает возможность представить типологию личности в зависимости от отношения к сложившейся общественной ситуации.

В социологии культуры можно выделить три уровня знания.

Первый уровень характеризует наиболее общие тенденции в развитии современной культуры, воспроизводит ее самые распространенные ценности, стили жизни, модели поведения.

Второй сосредотачивает внимание на уровнях культуры различных групп, видах культурной деятельности, соотношении традиций и новаторства, системе распространения ценностей культуры, их освоении человеком.

Третий уровень - основан на социологической информации, полученной в результате эмпирических исследований с использованием методов опроса, интервью, включенного наблюдения, анализа документации и социальной статистики

Важнейшим элементом культурологии как системы знаний является культурантропология, изучающая конкретные ценности, формы связи, опредмеченные результаты культурной деятельности в их динамике, механизмы трансляции культурных навыков от человека к человеку.

Культурная антропология - исследует взаимоотношения человека и культуры, процессы становления духовного мира личности, формирования и реализации способностей, дарований, талантов, воплощения творческих потенциалов в деятельности и ее результатах. Культурная антропология выявляет узловые моменты социализации человека, специфику каждого этапа жизненного пути, изучает влияние социокультурной среды, системы образования и воспитания, семьи, сверстников, поколения. Особенное внимание уделяется психологическому обоснованию таких явлений культуры, как жизнь, душа, смерть, любовь, дружба, вера, смысл, духовный мир мужчины и женщины.

Для культуролога принципиально важно понять, что стоит за фактами культуры, какие потребности выражают ее конкретные исторические, социальные и личностные формы. Историческое развитие представлений о культуре само по себе не «подводит» к культурологии, это делает культурантропология.

Прикладная культурология исследует организацию и технологию культурной жизни общества; деятельность учреждений культуры, культурных центров досуга, любительских и инициативных объединений по интересам; методику проведения массовых праздников, фестивалей, форумов. Главным направлением становится разработка культурной политики; экономическое, политическое и духовное обеспечение реализации культурных программ. Прикладная культурология изучает интересы публики, мотивы приобщения к культуре, формы организации досуга.

Деятельность театров, кинотеатров, видеосалонов, музеев, концертных и выставочных залов, клубов и дворцов культуры, библиотек; просветительная работа творческих союзов и фондов, Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры, а также других общественных организаций и ассоциаций - все это является объектом научного анализа.



2. Типология культуры

Критериев, или оснований, типологии культур может быть много, например: связь с религией; региональная принадлежность культуры; регионально-этническая особенность; принадлежность к историческому типу общества; хозяйственный уклад; сфера общества или-вид деятельности; связь с территорией; специализация; уровень мастерства и тип аудитории и др.

Когда говорят о художественной, экономической или политической культурах, специалисты называют их либо разновидностями культуры общества, либо сферами культуры общества. Вкратце рассмотрим главные разновидности (сферы) культуры.

В культурологии не сложилось единого мнения о том, что считать видами, формами, типами, отраслями культуры, в качестве одного из вариантов можно предложить следующую концептуальную схему.

Отраслями культуры следует называть такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутую область в составе целого.

Типами культуры следует именовать такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями одного целого.

Любую национальную или этническую культуру мы обязаны отнести к культурным типам. К типам культуры надо относить не только регионально-этнические образования, но также исторические и хозяйственные.

Формы культуры относятся к таким совокупностям правил, норм и моделей поведения людей, которые нельзя считать полностью автономными образованиями; они не являются также составными частями какого-либо целого. Высокая или элитарная культура, народная культура и массовая культура именуются формами культуры потому, что они представляют собой особый способ выражения художественного содержания.

Видами культуры мы будем называть такие совокупности правил, норм и моделей поведения, которые являются разновидностями более общей культуры. К основным видам культуры мы будем относить:

а) доминирующую (общенациональную) культуру, субкультуру и контркультуру;

б) сельскую и городскую культуры;

в) обыденную и специализированную культуры.

Особого разговора требуют духовная и материальная культуры. Их нельзя отнести к отраслям, формам, типам или видам культуры, поскольку эти явления сочетают в себе в разной степени все четыре классификационных признака. Духовную и материальную культуру правильнее считать комбинированными, или комплексными, образованиями, стоящими в стороне от общей концептуальной схемы.

Разновидностью духовной культуры выступает художественная, а разновидностью материальной - физическая культура. О них мы поговорим отдельно.

Предлагаемую типологию культур не следует считать истиной в последней инстанции. Она весьма приблизительна и нестрога. Тем не менее, у нее есть несомненные достоинства: логическая обоснованность и непротиворечивость.

3. Язык культуры

культура цивилизация национальный русский

Языком культуры в широком смысле этого понятия мы называем те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры - это универсальная форма осмысления реальности, в которую «организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)».

Глубинные перемены, происходящие в обществе, обострение геополитической и общественно-политической ситуации, противоречия, пронизывающие нашу эпоху, ведут, по сути, к смене типа культуры. В периоды, когда «распадается связь времен», всегда актуализируется проблема понимания. Как отмечал Г.-Г. Гадамер, «она встает всякий раз, когда терпят крах попытки установить взаимопонимание между регионами, нациями, блоками и поколениями, когда обнаруживается отсутствие общего языка и вошедшие в привычку ключевые понятия начинают действовать как раздражители, лишь укрепляющие и усиливающие противоположности и напряжения».

Ускорение истории к концу XX века, а следовательно, и более быстрое обновление языка также вносят помехи во взаимопонимание поколений.

Термин «понимание» используется в двух смыслах: как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, вчувствование.

Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами- идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, то есть новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала.

Следовательно, проблема языка культуры - это проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как «по вертикали», то есть диалога между культурами разных эпох, так и «по горизонтали», то есть диалога разных культур, существующих одновременно, между собой.

Самая серьезная трудность заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. Не случайно в науке сформировалась крайняя точка зрения, в соответствии с которой смыслы настолько специфичны для каждой культуры, что вообще не могут быть адекватно переведены с языка на язык.

Соглашаясь с тем, что иногда действительно трудно передать смысл, особенно если речь идет об уникальных произведениях культуры (многие из нас сталкивались с удивлением по поводу, например, гениальности А.С. Пушкина, высказываемым иностранцами, читавшими его только в переводах), заметим, что не столь уж безрезультатны попытки выявить универсальные человеческие концепты, представляющие собой психические феномены внутреннего мира человеческой мысли. Эти попытки предпринимались еще великими философами-рационалистами XIX века - Р. Декартом, Б. Паскалем, Г. Лейбницем, называвшим элементарные смыслы, генетически передающиеся от поколения к поколению, «алфавитом человеческих мыслей». Описание значений, закодированных в языке, систематизация, анализ этого «алфавита» - одна из главных задач культурологии.

Мы полагаем, что проблему языка культуры можно отнести к фундаментальным, по крайней мере, по трем основаниям.

Во-первых, проблема языка культуры - это проблема ее смысла. В XVII-XVIII веках произошло разбожествление культуры и точкой отсчета для осмысления бытия стал разум. Но разум и рациональное начало, организуя и структурируя жизнь человека и человечества, не дают понимания ее смысла. Кризис просвещенческой идеи прогресса заставил искать новые смыслы. Эти поиски привели к культуре, ее ценностям, освоить которые невозможно, не владея системой ее языков.

Во-вторых, язык культуры синтезирует разные аспекты жизни человека - социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические и др. Но чтобы событие жизни стало явлением культуры, оно должно быть переведено в текст. Следовательно, язык - это ядро системы культуры. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности - все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык культуры - это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению.

В-третьих, понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, придает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных структурах. Фундаментальный смысл языка культуры в том, что понимание мира, которое мы можем достичь, зависит от диапазона знаний или языков, позволяющих нам этот мир воспринимать. Поэтому проблема языка культуры - это фундаментальная проблема не только науки, но и человеческого бытия, ибо «языки - это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение, - утверждал великий философ В. фон Гумбольдт. - …Через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия».

Таким образом, язык - это продукт культуры, язык - это структурный элемент культуры, язык - это условие культуры. Фундаментальный смысл его в том, что язык концентрирует и воплощает в единстве все основания человеческой жизни.

4. Взаимодействие культуры и природы

Всякая культура реализует свои функции не в вакууме, а по отношению к реально существующим объектам: либо природы «первой» - естественной, либо «второй», искусственной природе. В целом для культуры объективно реальна и та, и другая природа. Мир, в котором живет человек, - целостен, он представляет собой сложную систему «природа-общество» и культура функционирует на всех уровнях именно этой системы. Поэтому, направления, в которых культура осуществляет реализацию своих функций, многообразны, хотя внутренне целостны и едины. Исторически самим ранним объектом культуропреобразующего воздействия стала природа, причем, природа не только как объективная реальность, но и природная сущность самого человека. Когда человек начал созидать свой «собственный мир», когда он стал переделывать природу в «свое» обиталище, в «свой» дом, он сделал первый шаг к разрыву с матерью-природой, породившей его. Эволюции человека оказалось тесным лоно природы, и он вышел за ее границы, вышел в мир неприродной реальности, создал мир артефактов, т.е. мир культуры и социума. Для естественно-природных явлений, как подчеркивал Н. Бердяев, принципы происхождения находятся в самих этих явлениях. В то время как для артефактов, явлений, созданных культурой, принципы происхождения находятся вне этих явлений, в голове человека, проектирующего и осуществляющего продуцирование артефактов.

В этом можно усматривать несовместимость природы и культуры. Существует точка зрения, которая разрабатывает идею несовместимости природы и культуры, противоречия биологического и социального в человеке.

Однако очевидно, что вне природы «первой» никакая культура невозможна, что культура трансформирует, преобразовывает то, что дано первой природой. По этому поводу существует противоположная точка зрения, которая разрабатывает теорию природоцентризма, где обосновывается вывод о центральной и основополагающей роли первой природы в развитии культуры и человека. Однако более предпочтительной кажется идея обобщения этих двух крайних точек зрения, идея поиска гармонизации природы и культуры.

Человек здесь выполняет роль соединительного звена двух типов эволюции - природной и культурной или, как еще говорят творческой эволюции. Человек обладает внутренней принадлежностью к природе и культуре, внутренней принадлежностью к естественной и творческой эволюции. В конце концов, культура - это пересозданная человеком природа. Человек, «пересотворяя природу», утверждает тем самым себя как субъекта культуры, как ее создателя, и, следовательно, как Человека.

Культура все более сложно и более глубоко опосредует отношение человека к природе. Как следствие этого - нарастает степень отчужденности природы и человека. Созидая надприродную реальность, человек постепенно теряет естественные корни своего бытия, естественную природную детерминацию своего существования. Культура века показала это наглядно и довела отчуждение до максимума, что породило формы техницизированного бытия человека, и вслед за этим экологические проблемы. Рост и развитие культуры сопровождается тем, что исчезает и уменьшается органичность единства человека и природы. Природа - это среда инстинктивного обитания человека, а вне этого человек не способен существовать как биологический вид.

Но наряду с этим, не менее существенной и реальной средой обитания человека является культура, которая создает надинстинктивную систему поведения, поведения сознательного, но от этого не менее необходимого.

Сейчас важнейшее значение приобретает экологическая деятельность человека, экологическая культура. Драматическая ситуация, которую переживает современное общество, во много обусловлена катастрофическими изменениями, происходящими в природном мире в результате человеческой деятельности. Экологическая культура содержит новые ценности и способы производственной, политической и иной деятельности, направленные на сохранение земли как уникальной экосистемы.

Ее задача - поднять на новый уровень оценки отношения природы и человека, ввести знание об этих отношениях в систему ценностей культуры. Это потребует переориентации всех видов жизнедеятельности человека, его менталитета, целей и идеалов, т.е. мировоззрения. Природа в этом мировоззрении должна рассматриваться как самоценность, и ее преобразование должно санкционироваться высшими духовными смыслами, а не технократическими показателями, как это зачастую делается в современной культуре. Такая оценка природы должна быть имманентна самосознанию человека, а не только культуре.

Природа должна оцениваться человеком как источник эстетических, нравственных и других идеалов. Гуманизм, при таком подходе, с необходимостью должен включать в себя ценности и идеалы экологического характера, т.е. необходимо выйти за границы антропоцентрических ценностей и идеалов. Возможно, это будет биосфероцентристский менталитет и мировоззрение, где основная задача культуротворческой деятельности человека должна сводиться к развитию и установлению экологической самодостаточности человечества. Очевидно, что это - задача новой по духу культуры и нового по мировоззрению человека.

5. Основополагающие культуры

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной» смысловой и символической системой. Попытаюсь далее кратко охарактеризовать лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой из которых по-своемй выражается суть человеческого бытия.

Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов.

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпритировать через идею «героического», что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхъестественные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т.д. Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому - сплочение и связь главные ее регуляторы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» - от земных и обыденных до божественных и небесных. Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, то есть освобождения культуры из-под влияния религии.

Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Искусство есть выражение потребности человека в образно-символическом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека «вторую реальность» - мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важнейших потребностей человеческой души.

Искусство продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с помощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность - эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Искусство рефлексирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда - особенности их регулятивной роли. Однако, общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому «Я». В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, то есть художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого «Я», могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбору в поведении человека.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря субъективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

Наука имеет своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. Она неразрывно связана с философией, которая выступает в качестве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни.

Наука - один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспитывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, то есть наука лишает объект какого-либо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание - сила!» - утверждал Ф. Бекон. Но для каких целей и с каким умыслом употребляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.

6. Культура древневосточных цивилизаций

Социальные и мировоззренческие основы культуры Древнего Востока

Древний Восток был родиной великих культур, которые вырвали человека из первобытного мифа, но не преодолели мифологического способа отношения человека к миру. Мир восточной культуры - это по-прежнему мир космоса, в котором человек только маленькая частица, но восточные верования занимают как бы промежуточное положение между мифом и религией, то есть миф здесь поставлен на службу государства, следовательно, преодолен настолько, насколько это требует административно-государственный порядок (в китайской мифологии боги управляются по тем же принципам, что и государство) + сама власть носит черты религиозности: и греческие фараоны, и китайские императоры сами именуются богами. Символом восточной культуры может являться символ египетского духа - сфинкс (человеческая голова, которая выглядывает из человеческого тела).

Человек и государство как проблема конфуцианской культуры

Конфуцианство возникло в VI веке до н.э. Основатель учения Конфуций - латинизированное от китайского Кун-цзы (учитель Кун). Главная идея конфуцианства - совмещение государства и человечности путем распространения принципов отношений в большой семье на все общество. Конфуций предполагает распространить принцип с помощью ритуализированного этикета, который должен стать государственной нормой. Соблюдая ритуализированный этикет, человек обретает «жень» (гуманность), причем основой конфуцианской гуманности является семейный долг и уважение к человеку. Благоденство восточного государства Конфуций связывает с идеальным государем («благородным мужем») - гуманным правителем, который будет относиться к своим поданным как отец к детям, таким образом, конфуцианская попытка совмещения государства и человека обернулась построением тоталитаризма с человеческим лицом, то есть за счет безраздельного подчинения человека клановому долгу. Конфуцианская этика на первый план ставит отсутствие мужского потомства (первое несчастье), второе несчастье - отсутствие ученой степени или сына с ней, отсутствие богатства на III месте, ибо приходило со степенью и должностью.

Даосизм: свобода как растворение в природе

Универсальность человека связывали с природой. Создатель даосизма Лао-Цзы считал, что человек открывает истоки своей бесконечности следование естественности, слиянием с бесконечным путем великой природы, следовательно, даосизм (Дао - путь). Дао - путь единой жизни, которая пронизывает все сущее или все живое. Ради слияния с Дао мудрец отказывается от индивидуальности. Слияние с великим Дао возможно только путем недеяния, но эта не пассивная созерцательность, это такое полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в нарочитой активности. Нравственным идеалом даосизма считают отшельников, которые с помощью религиозных медитаций, дыхательных и гимнастических упражнений добиваются высокого духовного состояния, которое позволяет преодолеть ему все страсти и желания и погрузиться в общение с Дао=слиться с природой, жить в соответствие с ее ритуалами. Во II-III в. до н.э. существовали неодаосизм и религиозный даосизм. Неодаосизм признавал участие в государственной жизни. Тождество (слияние) с Даомагическое телесное бессмертие.

Буддизм: свобода как внутренний уход от жизни

Буддизм отчасти был обусловлен следующими причинами:

1. Климатогеографический фактор (удушающая жара, тропические ливни), следовательно, чувство униженности перед природой.

2. Исторически сложившееся жестко кастовое деление, следовательно, жизнь представлялась как цепь нескончаемых страданий, которые не заканчивались со смертью человека, так как в силу закона Кармы следовало перерождение души, а, следовательно, возобновление страданий. Гаутама - сын раджи небольшого княжества попытался найти путь внутреннего освобождения, доступного для каждого независимо от касты. Шесть лет он провел в скитаниях и самоотречении и на 7 год обрел полную свободу, почувствовав себя Буддой - просветленным.

Суть учения:

1. Жизнь есть страдание.

2. Причина страдания - желания и привязанности.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности.

4. Существует путь из 8 ступеней, внутреннего самопреобразования. На вершине этого пути нирвана.

Нирвана - внутреннее состояние, где угасают все чувства и привязанности, а вместе с ними открывающийся человеку мир, то есть на вершине буддийской мудрости свобода обернулась отказом от жизни как таковой, полным отрицанием бытия. Буддизм ближе всех стоит к религии, так как обращается не только к злым делам, но и помыслам. Распространяется не только на поступки, но и внутреннюю мотивацию (сродни христианству). I в. до н.э. - новые варианты буддизма, которые в качестве этического идеала берут не аскета, а святого, который дал обет не покидать мир до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет нирваны.

Художественные и эстетические особенности культуры Древнего Востока

1. Традиционализм.

2. Символизация. Эта черта вызвана желанием остановить в символе идею, чтобы тем самым обнажить многомерность смысла. Каждый элемент китайской живописи символичен (сосна - символ долголетия, бамбук - стойкости, аист - одиночества). Символичность, следовательно, умение читать контекст произведения искусства, следовательно

3. Элитарность. Кроме того, что произведения искусства были дорогими, они были также рассчитаны на образованного зрителя, способного прочитать сложный контекст произведения.

4. Двойной план: акцент делается не на то, что явлено, а на то, чего нет, что пребывает в покое. Для этого в Восточной культуре происходит соединение вечного и мгновенного, но только лишь для того, чтобы через движение показать вечный покой.

5. Особый язык Восточной культуры, отвечающий идее постоянства: экономный графический знак, четкий контур, строгая, ясная линия.

6. Безымянность древневосточной культуры: художник не стремился выразить в своем творении личностного начала, его обязанность - реализация всеобщих смыслов.

7. Античная культура

Важность данной темы обусловлена значимостью античной культуры, ее особым местом в мировой культуре, и особенно Западноевропейской. Человечество вновь и вновь обращается к наследию древних греков и римлян как почве и источнику культурных ценностей разных народов.

Рассмотрение греко-римского культурного наследия с культурологической точки зрения сопряжено с определенными трудностями.

Во-первых, сложен сам феномен античности, поскольку, с одной стороны, она предстает как некая целостность, обладающая общими чертами. С другой - античная культура внутренне неоднородна, так как включет в себя древнегреческую и древнеримскую составляющие, которые обладают своей спецификой.

Во-вторых, античная культура не есть нечто неизменное. Она динамична и в своем развитии проходит ряд относительно самостоятельных этапов (например, греческая классика, эллинизм, ранний и поздний и др.), каждый из которых вносит свой вклад в культурное целое.

В-третьих, делая акцент на культурологическом аспекте, необходимо основываться не столько на последовательности исторических событий, но прежде всего - на изучении процессов, происходящих в мировоззрении, образе жизни, идеологии, системах ценностей, норм, эталонов, в верованиях, знаниях, идеалах, составляющих феномен культуры и усваиваемых людьми как членами общества.

Античная культура формируется в рамках рабовладельческого общества, где главное социальное противоречие - противопоставление свободных (рабовладельцев) и несвободных (рабов). Но именно эта ступень общественного развития освободила категорию свободных от тягот физического труда и создала условия для бурного и разностороннего развития всех видов культурной деятельности (материального производства, научно-философских знаний, художественного творчествеа и пр.). Поэтому важно показать, несмотря на противоречивость, прогрессивные тенденции в развитии античной культуры.

В соответствии с программой курса в работе делается акцент не только на ценностных установках, складывающихся в древнем греко-римском мире, но и на соотношении их с культурными традициями стран Древнего Востока, контакты с которыми у Древней Греции и Древнего Рима были постоянны и разносторонни. В то же время представляется необходимым специально обосновать вклад Древнего Рима, его специфичность, различия с древней Грецией, поскольку существует мнение о вторичности Римской культуры по отношению к Древнегреческой.

В целом, думается, целесообразно обратить внимание на:

 Общие характеристики античной культуры в целом, имеющие географические, социальные и собственно культурные основания.

 Ценностные доминанты в их преломлении в Древнегреческой и Древнеримской культурах.

 Вклад античности в мировую культурную практику.

 » Специфику античной культуры по сравнению с Древневосточной.

Греко-римская античность - колыбель западноевропейской культуры. Как говорил Я. Буркхард, швейцарский историк: «Мы видим глазами греков и говорим их оборотами речи». Достаточно вспомнить ставшие привычными выражения: «олимпийское спокойствие», «гомерический смех», «сизифов труд», «титанические усилия» и др. Греческая культура тесно связана с римской культурой, но они не тождественны, каждая из них самобытна. Чтобы понять это, надо обратиться к истокам античной цивилизации, к особенностям ее возникновения.

8. Национальные особенности русской культуры

Феномен русской национальной культуры занимает совершенно определенное место в системе исторической типологии мировой культуры. Её историческим субъектом (творцом и носителем) выступает русский народ - один из наиболее крупных, развитых и богатых в творческом отношении этносов мира, который, по словам Н.Я. Данилевского, «достиг политической самостоятельности и сохранил её - условие, без которого, как свидетельствует история, цивилизация никогда не начиналась и не существовала, а поэтому вероятно, и не может начаться и существовать». Народ как единое целое - основная питательная, животворящая социальная среда и благодатная почва для формирования всех достижений русской национальной культуры: интеллектуальной мысли; художественного творчества; нравственности; этики; народной медицины и педагогики, и, следовательно, почва для рождения и расцвета любых талантов. И чем насыщеннее эта почва духовными богатствами отечественных традиций, проверенных и отобранных временем, тем прекраснее и неповторимее плоды нашей великой культуры.

Русская культура выступает по отношению к исторической жизни народа как «вторая природа», которую он создает, творит и в которой живет как социализированная совокупность людей, иначе говоря, культура есть величайшая ценность, среда и способ духовной преемственности и тем самым - содержательной деятельности в бесконечном поступательном развитии русского народа.

Русская национальная культура как «вторая природа» это:

материальные и духовные ценности народа, созданные им в ходе своей длительной истории;

 способ жизнедеятельности и мироустройства русских людей;

 своеобразие жизни русских в конкретных природно-географических, исторических и этносоциальных условиях;

 религия, мифология, наука, искусство, политика в их конкретно-историческом проявлении;

 совокупность русских социальных норм, законов, обычаев, традиций;

 способности, потребности, знания, умения, социальные чувства, мировоззрение русских.

Русская культура, как и всякая другая, существует во времени и пространстве, и тем самым в развитии, в ходе которого разворачивается, обогащается и видоизменяется её содержание и облик. Понимая культуру как живую, движущуюся историческую материю, важно подчеркнуть её ведущую роль в «снятии» противоречий жизни и истории в познании, в духе, слове, наконец, в самой социальной жизни. Осознавая это, можно понять удивительный по смыслу постулат: «Пока жива наша культура, жив и русский народ». Жив, несмотря на всю сложность, а порой и трагичность нашей истории…

Корни русской национальной культуры уходят в толщу славянского этноса. Начало первого тысячелетия до нашей эры следует считать, по мнению ученых, временем, когда славянские племена Среднего Поволжья начинают свое «историческое бытие»:

 отстаивают свою независимость;

 строят свои первые крепости;

 формируют отрасли хозяйства и на их основе создают систему жизнедеятельности;

 создают первичные формы славянского героического эпоса, дожившего до начала XX века (последние подробные записи были сделаны учеными в 1927-1929.г.г.). Именно в те исторические далекие времена закладывалис основы отечественной материальной и духовной культуры. Постепенно, выделившись из общеславянского этноса, русские, взаимодействуя с другими народами, создали не только великое государство, но и великую культуру, которые в XIX-XX вв. вышли на самые передовые позиции в мире и во многом оказали решающее воздействие на развитие всей человеческой цивилизации.

В каких же исторических условиях протекал этот процесс социокультурного творчества, определивший особенности формирования русской национальной культуры?

Прежде всего, особенности нашей культуры, как материальной, так и духовной, в огромной мере определяются природно-климатическими условиями жизни народа. К сожалению, значение этого, по сути определяющего фактора, явно недооценивалось не только в прошлом, но и в настоящее время. (Это видно хотя бы из того, как сегодня ведутся дискуссии об освоении северных территорий страны и использовании их в хозяйственном обороте.) Между тем воздействие природно-климатического фактора настолько велико, что оно явно прослеживается не только в особенностях производства, способах и приемах труда, техники, но и в организации всей социальной жизни, духовном облике, национальном характере народа. Человека-хозяйственника нельзя отрывать от той физико-географической среды, где он действует (Маркс).

9. Современные проблемы развития культуры

Для культуры XX века в отличие от XIX века, в котором культура мыслилась в тех же синонимах, что и цивилизация, характерно разведение этих понятий. При этом культура продолжает оставаться символом всего позитивного, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл.

Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ. Вместе с тем техника, материальное изобилие сами по себе еще не означают собственно культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как безусловно нравственные или же как безусловно ненравственные: они нейтральны. Культурная значимость технических завоеваний зависит от того, в каком ценностном контексте они используются, а это не только орошение ранее неплодоносных земель, но и создание изощренных орудий массовых убийств. Понятие цивилизации чаще всего связывается с этим ценностно-нейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. Цивилизация - это преобразованный человеком мир материальных объектов, а культура - это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.

К негативным качествам цивилизации обычно относят ее тенденцию к стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность». Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным. Цивилизация и наука сами по себе не могут обеспечить духовного прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

Еще в 20-х годах Н. Бердяев писал: «Мы живем в эпоху, аналогичную гибели античного мира. Все привычные категории мысли и формы жизни самых «передовых», «прогрессивных» и даже «революционных» людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего. Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовности - все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человека от ритма природы.

Экологический кризис, кризис антропологический, угроза третьей мировой войны, Чернобыль, кризис нравственности и морали, рост всевозможных заболеваний, возрастание неравенства во многих сферах жизни - все это и есть дурная и даже гибельная бесконечность. Но как же иначе, говорят оптимисты, как прокормить миллиарды людей, удовлетворить их растущие потребности в жизни, как создать комфорт и достойный уровень жизни, как удовлетворить тягу человека к свободе, новизне, творчеству и к успеху? И они ищут пути разрешения этих вопросов.



Список используемой литературы

1. Введение в культурологию. /Отв ред. Е.В. Попов. - М.: Владос, 1996.

2. Елисеев А.Л., Тюрин Е.А. Культурология - Орловский государственный технический университет, 1999.

3. Иконникова С.Н. История культурологии: идеи и судьбы. - СПб, 1996.

4. Кармин А.С. Основы культурологии: морфология культуры. - СПб. 1997.

5. Культурология XX век. Энциклопедия. - СПб: Университетская книга. 1998.

Размещено на Allbest.ru