Фольклорное сознание как особый тип художественного освоения действительности

Размещено на http://www.allbest.ru/

фольклор сознание пространство моделирование

ФОЛЬКЛОРНОЕ СОЗНАНИЕ КАК ОСОБЫЙ ТИП ХУДОЖЕСТВЕННОГО ОСВОЕНИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ

И.А. Голованов

В современной фольклористике ясно осознается потребность не только уточнить ряд традиционно обсуждаемых понятий, но и выявить содержание терминов и понятий, которые с известной долей регулярности используются в научной литературе, но пока еще слабо отрефлектированы учеными. К числу таких понятий относится «фольклорное сознание», до настоящего времени не имеющее четкого определения и установленного содержания.

Обращение к этому термину мы встречаем в целом ряде работ признанных ученых-фольклористов. Так, например, Е.А. Костюхин, рассуждая о специфике художественной системы фольклора, отмечает, что она определяется «особым миропониманием, так называемым “фольклорным сознанием”, корни которого уходят в историческое прошлое человечества» [5. С. 11]. Еще более показательно употребление данного термина одним из апологетов концепции бессознательной природы фольклора - Б.Н. Путилова. Уже в 70-х годах ХХ века он писал: «В основах своих фольклорное сознание (возникшее в глубокой древности) <...> продолжает творчески действовать и в условиях, когда реализм уже открыт как метод искусства» [8. С. 16]. В широко известной и наиболее цитируемой работе «Фольклор и народная культура» Б.Н. Путилов неоднократно использует термин «фольклорное сознание», тем самым признавая правомерность и даже необходимость его применения для осмысления особенностей фольклора, но нигде не останавливается на его научной трактовке, ср.: «Реальные события, оказываясь в поле зрения фольклора, трансформировались, обретая специфический вид и получая особенную трактовку, перерастали в вымысел, органически преобразовывалось в художественную конструкцию по специфическим законам фольклорного сознания» [9. С. 67].

Цель настоящей статьи - выявить содержание понятия «фольклорное сознание» и установить его основные характеристики как особого типа художественного освоения действительности.

В нашем понимании осознать, в каком отношении к действительности находится фольклорное сознание как часть народного мировоззрения, представляющая собой художественное мышление коллектива-творца (в тот или иной период его развития), - значит лучше представить закономерности в истории самого фольклора. При этом мы отдаем себе отчет в том, что проблема осмысления фольклорного сознания как особого типа художественного освоения действительности проблема историческая. Целесообразно выделять два взаимосвязанных аспекта этой проблемы: во-первых, своеобразие фольклорного сознания по сравнению с другими типами художественного сознания (например, с авторским сознанием, репрезентированным литературой) и, во-вторых, качественное содержание фольклорного сознания на различных этапах развития народнопоэтического творчества.

Под фольклорным сознанием мы понимаем идеальный объект как совокупность (систему) представлений, образов, идей, получающих свою репрезентацию в произведениях фольклора. Мы исходим из того, что фольклорное сознание - это качественно особая духовная система, которая живет своей относительно самостоятельной жизнью и которую невозможно анализировать изолированно от других явлений жизни носителей фольклора. Фольклорное сознание имеет значимость не только для ориентации человека в физическом и социальном мире, оно служит основой для практической и духовной деятельности людей, придавая ей целенаправленный характер.

Как отмечает философ М.С. Каган, «поведение и деятельность человека не запрограммированы генетически, не транслируются из поколения в поколение стойким наследственным кодом и не передаются, поэтому каждому индивиду императивно, от рождения, через ансамбль управляющих его активностью инстинктов, а направляются прижизненно обретаемыми индивидом потребностями, способностями и умениями, опосредуемыми опытом предшествующих поколений и его собственным» [4. С. 71]. В фольклоре и фольклорном сознании как его идеальном аналоге зафиксирован именно этот опыт предшествующих поколений в рамках определенной этнической культуры. Фольклорное сознание, приобщая людей к духовному опыту этноса, формирует необходимые каждому члену сообщества качества. Следовательно, формирование фольклорного сознания можно рассматривать и как особый способ социализации индивида, его национально-культурной идентификации. Творимый этносом фольклор творит и сам этнос, а фольклорное сознание обеспечивает непрерывность этого процесса.

Рассуждая о видах человеческой деятельности, М.С. Каган приходит к выводу, что «деятельность человека реализуется в четырех основных формах: в познании действительности, в ее ценностном осмыслении, в ее преобразовании, материально-практическом и проектно-идеальном, и в общении людей в процессе их совместной жизни и деятельности» [4. С. 14]. Художественное освоение действительности, по словам исследователя, «носит синкретический характер, т.е. в нем сливаются воедино, взаимно отождествляясь, все четыре исходные вида деятельности; формой этого слияния является художественный образ».

Исходя из того, что фольклор - это специфическая художественно-образная сфера человеческой деятельности, фольклорное сознание имеет образную природу. Образы составляют его основное содержание, вокруг образов группируются мотивы, стереотипы, представления, сценарии и фреймы. Художественный образ, как известно, не просто отражает, но и обобщает действительность, раскрывая в единичном, случайном сущностное, неизменное, общее. В отличие от понятия, которое разлагает явления на составляющие, образ транслирует целостное и обобщенное впечатление. Фольклорный образ всегда является результатом идеализации действительности: наряду с реальными чертами, он отражает желаемые характеристики. При этом индивидуальные черты изображаемого не столь важны, более значимо то общее, что объединяет объект изображения с определенным типом объектов. Характер вымысла в фольклоре, в отличие от вымысла в других видах искусства и прежде всего в литературе, «это не просто преувеличения, заострения, создания увлекательного сюжета, это принцип «осуществления» идеала, когда иного пути к его достижению не имеется» [6. 28].

Поскольку фольклорное сознание получает свое реальное воплощение в фольклоре, именно через анализ и осмысление фольклорных текстов возможна его реконструкция. Фольклорное сознание представляет собой обобщение, «укрупнение» и упорядочение тех концептов, которые присутствуют (реализованы) в фольклорных текстах. Кроме того, фольклорное сознание во многих своих фрагментах выходит за пределы фольклора, смыкаясь с обыденным языковым сознанием (языковой картиной мира) и образуя интегральный феномен коллективного народного сознания. Если с помощью языка человек категоризует и концептуализирует все многообразие мира, то с помощью фольклора он достигает его целостного понимания для осуществления преобразующей деятельности. Сравните с известным тезисом: знание формируется анализом, но понимание происходит через синтез.

Специфику фольклора составляет не только тесная связь с практической жизнью людей, но и синтетическое, нерасчлененное, недифференцированное переживание положительных или отрицательных характеристик тех или иных предметов, процессов и действий. Так, например, понимание красоты в фольклоре сопряжено с представлениями о добре, пользе, святости, истинности. С точки зрения носителя фольклора, нет красоты без пользы, без добра. Возвышенное, комическое и трагическое в фольклоре взаимосвязаны и взаимно переходят одно в другое.

Центральной проблемой фольклорного сознания является отношение «человек - мир». В этом заключается его философская сущность, которая не исключает онтологической, гносеологической, аксиологической и эстетической его природы. К анализу этого отношения фольклорное сознание подходит с точки зрения не отдельного человека, а коллектива, социума. Как писал В.Е. Гусев, в центре образного моделирования действительности в фольклоре оказывается то, что «затрагивает интересы не отдельно взятой личности или выделившейся из общего группы, а непременно всего коллектива как целого» [3. С. 219].

Фольклорное сознание представляет собой многослойную, многоуровневую структуру. Отчетливо выделяются, как минимум два уровня: мифологический и исторический. Названные уровни не изолированы друг от друга, между ними существуют напряженные отношения противоречия и взаимовлияния. Первый уровень является наиболее древним, поскольку возникновение мифологического типа мышления предшествует возникновению собственно фольклорного сознания. Мифология как способ понимания природной и социальной действительности зарождается на ранних ступенях общественного развития. Она тесно связана с мифологическим мышлением, которому свойственно неотчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности. Для мифологического мышления характерна замена объяснения вещи и мира повествованием о его происхождении и творении. Мифологическое событие, как правило, отделено от настоящего значительным промежутком времени и воплощает не просто прошлое, но особую форму первопредметов и перводействий. Происходящее в мифе выступает своего рода образцом для воспроизведения, повторения в настоящем и будущем. При этом само различение прошлого, настоящего и будущего для мифологического сознания нерелевантно. Мир с позиций мифологического сознания составлен из одноранговых объектов, нерасчленимых на признаки (поскольку каждая вещь рассматривается как интегральное целое). Фольклор как самостоятельная художественная система формируется на основе мифологии.

Второй уровень фольклорного сознания исторический - соответствует новому (по сравнению с мифологическим) пониманию действительности и ее интерпретации. В отличие от статичного мифологического членения мира на бинарные оппозиции, исторический уровень определяется представлением о текучести, изменяемости мира, его необратимости. Этот уровень соответствует новому пониманию времени: не циклическому, а историческому. Собственно, с возникновением этого уровня категория времени начинает участвовать в структурировании фольклорного сознания. Историческое сознание организует события в причинно-следственный ряд. События прошлого последовательно предстают как результат каких-то других, относительно более ранних событий. Иными словами, историческое сознание предполагает отсылку к некоторому предыдущему, но не первоначальному состоянию, которое, в свою очередь, связано такими же причинно-следственными отношениями с предшествующим, еще более ранним состоянием. Если в мифологическом сознании события соотносятся с первоначальным, исходным состоянием, которое «никогда не исчезает», а в процессе времени постоянно повторяется один и тот же онтологически заданный текст, то историческое сознание предполагает линейное и необратимое время. Идея эволюции является системообразующей для данного типа сознания.

Синтез в фольклорном сознании двух типов сознания - исторического и мифологического - создает стереоскопичность видения мира, препятствует одномерному его восприятию. Мифологическое и историческое находятся в нем в комплементарных отношениях, дополняют друг друга.

Как и другие типы сознания, фольклорное сознание характеризуется избирательностью и целенаправленностью. Характер этой избирательности и целенаправленности традиционен: традиция выступает важнейшей составляющей фольклора и, соответственно, фольклорного сознания. Однако, как подчеркивает В.П. Аникин, традиция в фольклоре «никогда не бывает абсолютно неподвижной» [1. С. 37], она выступает проявлением его статики и динамики. Отсюда одна из важнейших функций фольклорного сознания - генерирование новых идей, связанных с интерпретацией мира и отдельных его составляющих.

Именно поэтому фольклор выступает живой, динамично изменяющейся системой жанров, сюжетов, образов и мотивов. Его динамику определяет меняющаяся действительность, которая требует корректировки в своем осмыслении, но в фольклорном сознании удерживаются лишь такие новации, которые составляют традицию, допускаются ею.

Выступая в роли коллективной памяти, фольклорное сознание выполняет интегративную функцию, сохраняя и транслируя последующим поколениям заключенный в образах и мотивах духовный опыт (знания и оценки), ценностные ориентиры, критерии поведения, способствуя формированию этнического самосознания, обеспечивая возможность культурного единения живших и живущих. Отсюда основная функция фольклора как средства репрезентации фольклорного сознания - обеспечение устойчивости, стабильности существования социума и человека как его части.

Утрата фольклорного сознания вкупе с отчуждением от природы, отказом от традиционных ценностей чревата разрушительными последствиями для человеческого общества и отдельной личности. Известно, что самосознание личности невозможно без культурно-исторической памяти. Благодаря памяти, как писал Д.С. Лихачев, «прошедшее входит в настоящее, а будущее предугадывается настоящим, соединенным с прошедшим» [7. С. 64-65].

Фольклор - это надиндивидуальная, но не надличностная память культуры. Фольклорный текст, воспроизводимый человеком, обязательно подразумевает его личную сопричастность с изображаемым, его переживания, эмоции, чувства. Это понимал и хорошо выразил в свое время А.Н. Веселовский: «Человек живет в родовой, племенной связи и уясняет себя сам, проецируясь в окружающий его объективный мир, в явления человеческой жизни. Так создаются у него обобщения, типы желаемой и нежелаемой деятельности, нормы отношений; тот же процесс совершается и у других, в одинаковых относительно условиях и с теми же результатами, потому что психический уровень один. Каждый видный факт в такой среде вызовет оценку, в которой сойдется большинство; песня будет коллективно субъективным самоопределением, родовым, племенным, дружинным, народным; в него входит и личность певца, т. е. того, чья песня понравилась, пригодилась. Он анонимен, но только потому, что его песню подхватила масса, а у него нет сознания личного авторства» [2. С. 213].

Как и другие типы сознания, фольклорное сознание позволяет человеку наполнить свой мир смыслом, выйти за рамки индивидуального существования, пережить процесс самоидентификации. С точки зрения фольклорного сознания, индивидуальное вписано в родовое, а исторически изменчивое - в вечное. Приобщение к духовному космосу составляет смысл жизни для носителя фольклорного сознания.

Фольклорное сознание выступает самобытной системой эстетического освоения действительности. Как отмечает В.Е. Гусев, «в фольклоре непосредственно и активно выражается эстетический идеал масс, или точнее - разных социальных коллективов, составляющих народ, на разных стадиях его исторического развития. Уже одно это обстоятельство побуждает специально рассмотреть фольклор как источник познания эстетического сознания и эстетических взглядов народа» [3. С. 268]. Специфика эстетического отношения к действительности в искусстве состоит в качественно иной роли субъективного фактора: в отличие от научного познания искусство в большей мере ценностно, чем познавательно. Если в научном познании важна истинность, то в искусстве - аксиологичность.

Один из главных признаков фольклорного сознания - его целостность, единство. Целостность фольклорного сознания обеспечивается двумя важнейшими категориями пространства и времени. Категория пространства имеет системообразующий характер в пределах фольклорного сознания. Благодаря этой категории организуется, структурируется и интерпретируется реальный мир, воспринимаемый человеком. Моделирование пространства различается в текстах разных жанров и видов фольклора. Целесообразно различать пространство локальное (замкнутое) и космологическое (разомкнутое), освоенное и неосвоенное («свое» и «чужое»), сакральное и профанное, социальное («внешнее») и личное («внутреннее» - пространство внутреннего мира человека). Цель структурирования пространства сознанием в данном случае - возможность ценностной ориентации в нем для осуществления деятельности. Человеку важно ориентироваться в окружающем географическом пространстве, но не менее важно ему ориентироваться в пространстве социальном (пространстве социальных отношений), а также в пространстве психологическом (пространстве взаимоотношений человека с самим собой и другими людьми).

Поскольку фольклор - явление по своему генезису социокультурное, его функционирование и развитие предполагает процессы самоуправления, саморегуляции и «саморефлектирования», для чего он должен обладать не только «сознанием», но и «самосознанием». Эти функции и выполняет фольклорное сознание. Требуется многоаспектное видение этой системы, с учетом всех ее граней (не только философской, но и познавательной, аксиологической, творчески-преобразовательной и коммуникативной). Именно система связей придает объекту устойчивую целостность и качественное своеобразие.

Фольклор и фольклорное сознание можно отнести к саморазвивающимся системам. С одной стороны, изменение такой системы подчинено имманентной логике ее самодвижения, самосовершенствования, саморазвития, а с другой - необходимостью реагирования на изменения внешней среды, взаимодействие с которой определяет своеобразие фольклора как открытой системы. Для художественной сферы, к которой относится фольклор, такой средой является и природа, и социальные отношения, и все другие области культуры, динамика которых обусловливает изменение существенных параметров эстетического отношения людей к действительности.

Рамки настоящей статьи не позволяют нам остановиться на всех проблемах, связанных с осмыслением специфики фольклорного сознания и его соотношения с фольклором. Данное исследование открывает широкие перспективы выявления интегративных черт художественной системы фольклора, вне зависимости от особенностей их реализации в конкретных видах и жанрах, выявления комплекса присущих ей функций и доминант. При этом наиболее значимым представляется исследование ключевых констант и категорий фольклорного сознания на материале русского фольклора в историческом аспекте.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Аникин В.П. Теория фольклора: курс лекций. М., 1996. 408 с.

2. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М.: Высш. шк., 1989. 406 с.

3. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л.: Наука, 1967. 320 с.

4. Каган М.С. Эстетика как философская наука. СПб.: Петрополис, 1997. 544 с.

5. Костюхин Е.А. Лекции по русскому фольклору: учеб. пособие для вузов. М.: Дрофа, 2004. 336 с.

6. Лазарев А.И. О художественном методе фольклора: учеб. пособие. Иркутск: Изд-во Иркут. ун-та, 1985. 52 с.

7. Лихачев Д.С. Прошлое - будущему. Статьи и очерки. М.: Наука, 1985.

8. Путилов Б.Н. Историко-фольклорный процесс и эстетика фольклора // Проблемы фольклора. М.: Наука, 1975.

9. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; In memoriam. СПб.: Петерб. востоковедение, 2003. 464 с.

Размещено на Allbest.ru