Идея смерти в древней культуре

Размещено на http://www.allbest.ru/

Идея смерти в древней культуре

смерть обряд древний ритуал

Все в мире имеет свои начало и конец. Галактики, звезды, планеты, покрывающие земную поверхность океаны и горы, гигантские животные и невидимые глазу простейшие организмы. Возникновение всякой вещи предполагает неизбежность ее будущего исчезновения. Человек подчинен этому общему закону бытия.

Как умирали древние люди? Чем они объясняли возникновение человеческой жизни и как понимали природу болезней? Какие мысли и переживания рождались в головах тех, кто наблюдал кончину своих близких? Изучение этих и других, связанных с ними, вопросов предполагает привлечение данных из различных областей знания - истории, биологии, науки о народонаселении, социологии, культурологии, религиоведения и философии.

Мифы, объясняющие природу смерти, являются самыми многочисленными. Г. Спенсер, Дж. Фрэзер, Э. Тайлор, Б. Малиновский и другие исследователи древней культуры считали, что они явились основой возникновения всех религиозных верований и обрядов. Действительно, феномен смерти оказывает существенное влияние на формирование и изменение религиозных комплексов. В религиях к мертвым относятся так, как если бы они продолжали быть. Конечно, их бытие отличается от жизни живых, поскольку есть разные виды бытия, соответствующие особым уровням предметности. Есть особые формы существования материальных предметов, общественных отношений, этических норм, религиозных идей, художественных произведений, слов, снов, галлюцинаций. Образ умершего, пришедшего ночью в гости, нельзя потрогать руками, но этот образ существует и может оказывать на жизнь живых большее влияние, чем постоянно видимые и осязаемые предметы.

В начале человеческой истории не существовало понимания смерти как небытия. Наблюдения за млекопитающими, в частности обезьянами, показывают, что они не различают живых и умерших. Они обращаются с трупами особей своего вида как с живыми до тех пор, пока труп не разлагается. По-видимому, сходным было отношение к умершим и у формирующихся людей. Фрейд писал: «Для примитивного человека продолжение жизни - бессмертие - является чем-то само собой понятным. Представления о смерти возникают позже и очень постепенно».

Смерть воспринималась первоначально как загадочное изменение поведения сородича. Э. Тайлор обоснованно предполагал, что для древнего сознания очевидным было подобие смерти сну. Об умершем проявляли заботу как об уснувшем, например, выделяли ему специальное отгороженное камнями место в пещере, приносили туда пищу и необходимые вещи. С другой стороны, не могло оставаться незамеченным начинающееся со временем разложение трупа, его необычный, пугающий вид и запах. Эти изменения порождали естественное стремление избавиться от тела, изолировать его от живых.

Такие обстоятельства вызывали амбивалентное отношение к мертвому. Б. Малиновский обнаружил противоречивое взаимодействие этих двух видов отношений к умершему в похоронных обрядах разных народов. Похороны, ритуалы, связанные со смертью человека, - культурная универсалия, имеющая многообразные формы. Еще палеоантропы около 60 тыс. лет назад проводили преднамеренные захоронения мертвых. Культ умерших, верования и обряды, связанные с покойником, имеют место в религии любого народа.

Погребальные ритуалы являются религиозными, если они связаны с верой в сверхъестественные качества умершего. В целом, в истории культуры такая связь не является необходимой. Какие-то элементы действий с телами мертвых в начале человеческой истории могли быть обусловлены влиянием природных факторов, унаследованных от животных предков. В современном обществе они могут иметь вполне светский характер.

Э. Тайлор исследовал обширный этнографический материал, касающийся первобытного осмысления смерти. Это позволило раскрыть значение первобытного анимизма для последующего развития сложных религиозных представлений. Идея души была призвана объяснить природу сна и смерти: «Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место».

Анимизм - основа представлений о переселении душ, оборотнях, загробном существовании, историй о привидениях и культа предков. Души умерших людей, обитавшие, по древним поверьям, в лесах, болотах, под землей, в горах, со временем превращаются в духов-хозяев этих мест, а позднее - во всемогущих богов. Душу можно на время извлечь из тела и положить в безопасное место. Анимистическое истолкование болезней указывает на временный уход души как причину телесных недомоганий.

Первоначально концепция загробного существования не содержала идеи бессмертия души. Речь шла лишь о том, что бесплотная душа переживает тело, продолжает существовать. Таких душ у одного человека могло быть несколько. Идея множественности душ характерна для религии древних египтян. Медленное умирание объяснялось тем, что несколько душ по очереди покидают тело.

Дар воображения позволял создавать разнообразные картины потустороннего существования, отталкиваясь от идеи загробной жизни души. Исходными были представления о том, что тени мертвых продолжают заниматься тем, что делали в обычной жизни и даже продолжают находиться среди живых в привычных местах обитания. Позднее развиваются три концепции. Первая описывает потусторонний мир как место снижения качества жизни. Его обитатели лишаются многих возможностей и удовольствий земной жизни и даже испытывают мучения. Другая концепция, напротив, представляет загробную жизнь более приятной, чем ту, что предшествовала смерти. Тогда обычная земная жизнь рассматривается как ад, чистилище, страшный суд, хуже которых уже ничего не может быть. Наконец, концепция возмездия, воздаяния делит мертвых на две категории. Одни из них попадают в место, где их вознаграждают за исполнение ритуалов, добросовестное выполнение обязанностей, соблюдение моральных норм. Для других пакибытие оказывается наказанием за неправильное прижизненное поведение.

Теория воздаяния и даже суда над умершими формируется уже у первобытных народов, однако получает преимущественное развитие у цивилизованных. В наиболее развитом виде представлена у древних египтян и персов. В случае, когда концепция возмездия утверждается в культуре в качестве ведущей, размышления людей о смерти становятся фактором, реально влияющим на их прижизненное поведение.

Пережившая тело душа может позже погибнуть, не выдержав загробных испытаний. Некоторые народы считали, что пакибытие ждет только вождей или добродетельных людей, тогда как души остальных угасают вместе с телами. Выполнение определенных ритуалов позволяет живым навредить душам мертвых и даже уничтожить их. Э. Тайлор сообщал об африканских вдовах, которые входят в воду и топят привязавшиеся к ним души умерших мужей для того, чтобы снова выйти замуж.

Универсальная для культуры тема смерти присутствует в известных нам письменных памятниках Передней Азии. Смерть рассматривается в них как неизбежное зло. В месопотамском мифе об Адапе она приходит в мир в результате ошибки человека как следствие неправильного построения отношений с богами. Адапа по незнанию отвергает дары отца богов Ана - хлеб и воду, которые могли бы сделать человека бессмертным. Неудачу терпит герой Гильгамеш в попытке добыть бессмертие. Он оказался неспособным победить Сон, считавшийся младшим братом Смерти.

Дж. Фрэзер полагал, что основой библейского повествования об Адаме и Еве была легенда об ошибочном выборе первых людей. В ней вместо дерева познания выступало дерево смерти. Введенные в заблуждение змеем, Адам и Ева вкушают плоды дерева смерти и теряют возможность жить вечно. Изгнанные на землю люди пытались вернуть себе доступ к плодам дерева жизни, построив башню до небес. Но оказалось, что возможность индивидуального физического бессмертия утрачена окончательно. Биологическое продление жизни было осуществимо только в форме воспроизводства поколений. После Потопа Бог пообещал не нарушать такой порядок и не уничтожать человечество как вид.

В мифах Месопотамии умершие попадают в окруженный стенами Город мертвых, расположенный либо под видимой землей, либо в горах на востоке. Существование в «стране без возврата» тоскливо для всех ее обитателей. Однако имеются особенности их пребывания там, зависящие от того, кем человек был и что он имел при жизни. В относительно лучшем положении находятся те, кто оставил сыновей, погибшие в сражении, а также маленькие дети - им даются золотые игрушки.

Боги, подобно людям, могли погибнуть насильственной смертью, причиненной другими богами. Так гибнут Апсу, Тиамат и Кингу - боги старшего поколения в поэме «Энума элиш». В ней мы встречаемся с одним из наиболее ранних мифов о войне между богами старшего и младшего поколения.

Любовь и смерть - главные темы в многочисленных мифах о Думузи. Вследствие различных обстоятельств он пропадает без вести или умирает. Но невозможное для человека возможно для бога. Думузи - умирающий и вновь воскресающий бог. Согласно месопотамским представлениям, численность умерших в Городе мертвых не может уменьшаться. Можно выйти за его пределы, лишь оставив себе замену. Гештинанна заменяет Думузи на каждые полгода и он воскресает. Публичный ритуал, связанный с этим мифом, не был посвящен освобождению бога от смерти. В начале лета, когда начинался период засухи, процессия во главе с плакальщицами выходила в пустыню, чтобы проститься с умершим Думу - зи. Это был не праздник Воскресения, а праздник Смерти. Умирание на время - сюжет мифов о фригийском Аттисе, хеттском Телепину, карфагенском Ваал - Мелькарте.

Большая часть текстов Ветхого завета описывает смерть как переход в небытие, полное прекращение существования тела и личности. Душа живого существа исходит из тела с кровью (Левит 17: 14). Эти описания соответствуют начальному замыслу Бога, который выслал людей из Едемского сада, чтобы они не могли жить вечно. Иегова не обещал, что к вопросу о бессмертии когда-нибудь можно будет вернуться или что человеку дается шанс вернуться в райские сады в виде духовной сущности (Бытие 3: 17, 23). Поэтому Библия отвергает культ предков. «Не обращайтесь к вызывающим мертвых», - наказывал Бог Моисею (Левит 19: 31). Некоторых людей Иегова принимает обратно в рай, но живыми (Бытие 5: 24).

Вместе с тем, отдельные авторы Ветхого завета утверждали, что часть умерших вернется к жизни (Даниил 12: 2-3). У христиан все люди наказываются смертью за ошибку Адама и Евы. Затем некоторые воскрешаются, чтобы получить вторую смерть за их собственные ошибки (Откровение 20: 14), а другие - чтобы начать вечную сияющую жизнь.

Культура Древней Месопотамии в демографическом аспекте была в наибольшей степени ориентирована на институт семьи, взаимодействие супругов, родителей и детей. В египетской культуре на первом плане другое демографическое явление - смерть. Древний Египет - цивилизация, ориентированная на пакибытие. Эта ее устремленность не выглядит проявлением неудовлетворенности египтян их жизнью. Хотя такая неудовлетворенность и существовала, она не была массовой. Напротив, внимание к тайне смерти, подготовка к уходу из жизни, размышления о загробном мире были порождены желанием и надеждой людей продлить естественное, досмертное существование, сохранив его качество.

Раздумья о жизни и смерти, связанные с ними переживания получили выражение в древнеегипетской религии. В свою очередь, религиозная идеология Египта сама формировала индивидуальные представления о земном и последующем существовании. В египетских религиозных текстах по отношению к умершим применяется слово «боги» - то же, что для обозначения высших богов или фараона. В религиозном мировоззрении Египта имела место идея о существовании разных уровней сверхъестественного, нескольких степеней божественности. Мертвые находились на нижнем уровне, можно сказать, они считались наименее сверхъестественными, были ближе к живым, чем другие сверхъестественные существа. Живые приносили им пищу и обращались к ним с письменными просьбами. Умерших задабривали, но их также и обворовывали, забираясь в гробницы.

Представления египтян о посмертном бытии разнообразны по содержанию и сложны, они не укладываются в непротиворечивую систему взглядов. Согласно этим представлениям, загробная жизнь связана с земной, во многом даже схожа с ней. Вместе с тем в потустороннем существовании появляются и новые качества. Прежде всего - его бесконечность. Обращаясь к богам и духам, умерший просил: «Пусть я поднимусь на мой престол подобно богу, одаренному вечной жизнью».

Египтяне признавали существование нескольких человеческих проявлений, связанных с загробным миром. Человек как бы имел несколько «душ», продолжающих существовать после его смерти, с которыми живые могли вступать во взаимодействие. Ими являлись мумия, ба - носитель сознания и источник деятельности, эб - сердце человека, ка - его двойник, ах - умерший, оживленный богом Анубисом. Заместителями мертвого считались его имя и тень.

В противоречивом взаимодействии желаний живых избавиться от останков умершего или проявить заботу о нем, в египетской культуре получает развитие второе устремление - к сохранению тела и максимально возможному попечению о мертвом. Умерший переселялся в гробницу как в свой новый дом. Когда тело доставлялось туда, жрецы проводили обряд «открытия рта и глаз» мумии или Ка, и мертвый получал возможность двигаться, видеть, слышать, говорить и есть. Он нуждался в вещах и удобствах, к которым привык в земной жизни, и поэтому необходимые предметы помещали в усыпальницу и изображали на ее стенах. Покойного полагалось кормить. Через щель в стене комнаты для жертвоприношений умерший аристократ мог наблюдать за их проведением. Простые египтяне добывали себе пищу, возделывая загробные поля.

В древнеегипетской религии утверждается столь важная для позднее возникших мировых религий идея воздаяния. В загробной жизни каждый получает поощрение или наказание за земные поступки. Одна из «душ» умершего, видимо, ба или ах, покидала гробницу и отправлялась на Суд, чтобы получить оправдание и заслужить вечное благополучие. В тексте, датируемом ХХТТ в. до н.э., записано: «Тяжко, когда обвинитель - мудрец; не уповай на давность лет, они видят время (жизни), точно один час; [человек] остается (жив) после смерти, лишь когда помещены возле него его (добрые) дела в качестве припасов».

Оживший умерший представал перед богами и отчитывался за совершенные при жизни дела. В его оправдательной речи, в дополнение к общераспространенным в религиях ранних цивилизаций признаний в верности богам и соблюдении ритуальных предписаний, присутствуют этические моменты. Об этом свидетельствует текст, называемый «Негативная исповедь» из «Книги мертвых» периода Нового Царства. В этой исповеди ответчик заявляет, что не совершал зла, не был жадным, не лгал, не болтал попусту, не прелюбодействовал, не придирался. Изучение этого и других сохранившихся текстов показывает, что египтяне верили в возможность оправдаться на Последнем Суде и достичь желаемого в потусторонней жизни. Египтянин всегда, даже в преклонном возрасте, перед лицом смерти, имел перспективу будущего, ободряющие надежды на благоприятное развитие событий, что психологически важно для человека.

Египетские тексты и богатые захоронения показывают, как оценивали смерть жрецы и другие представители правящих групп древней цивилизации. Трудно судить, насколько эти сложные представления о загробной жизни были распространены в общей массе египетского населения. Систематическое разграбление богатых погребений можно рассматривать как проявление скептицизма или неосведомленности в отношении учений о потусторонней жизни. Этот скептицизм получил отражение и в ряде древних текстов. Наиболее известен источник, называемый «Песня арфиста». По мнению исследователей, он был написан в период правления царя династии Интефа.

Считалось, что смерть не всегда была тенью, неизбежно сопровождавшей людей. В начале мира не было ни смерти, ни бессмертия (Ригведа X, 129, 2). Первые люди Критаюги имели возможность вовсе не умирать и наполняли землю. Смерть была учреждена потому, что людей стало слишком много. Она первоначально отказывалась от порученного ей Брахмой уничтожения людей, не желая быть источником страданий тех, кто теряет близких. Работа Смерти для нее (или для него, когда смерть выступает как мужское божество - спутник Ямы) - это неприятная обязанность. Смерть не испытывает злорадного удовольствия, когда приходит за человеком. Поэтому в древнеиндийской культуре не наблюдается негативного отношения к ней. Образ скелета с косой в черном балахоне, как олицетворение смерти, не выглядит подходящим для Индии. Человеку следовало отнестись к приходу смерти как оправданному его старостью, болезнью, полученным в сражении ранением, несовершенством жизни или тем, что на земле есть другие люди, нуждающиеся в ее ограниченных ресурсах.

Размещено на Allbest.ru