Идентичность в системе межкультурного взаимодействия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Идентичность в системе межкультурного взаимодействия

Развивающийся в настоящее время процесс глобализации приводит к расширению взаимосвязей и взаимозависимостей различных стран, народов и культур. Сегодня невозможно найти культуры, которые не испытывали бы на себе воздействия со стороны культур других народов. Глобальные изменения в политике, экономике и культуре сопровождаются также разобщением культур и народов, вызывают у некоторых наций стремление к культурному самоутверждению и желание сохранить собственные культурные ценности. Э. А. Усовская, изучавшая ключевые условия и факторы формирования американской культуры и нации, отмечает противоречивый характер межэтнических отношений и подчеркивает, что именно стратегия мультикультурализма, сменив доктрину «плавильного котла», является причиной обострения проблемы национальной идентичности1.

Рассмотрим часто употребляемое в современной науке понятие «идентичность». Под идентичностью понимается осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Поскольку каждый индивид может являться одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности: гражданскую, национальную, этническую, культурную, профессиональную, политическую, религиозную.

В культурологии и межкультурной коммуникации идентичность является основанием для национального и культурного тождества, индикатором своего и противоположностью чужому. Следовательно, межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентичностей, при котором происходит взаимодействие партнеров по коммуникации. А. П. Садохин определяет культурную идентичность как «принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующей ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом»2. Представляется важным рассматривать культурную идентичность в качестве одного из значимых инструментов, который оказывает влияние на сам процесс коммуникации, тем более что самоопределение в культуре невозможно без знания других культур в условиях культурного плюрализма. Таким образом, можно сделать вывод о сущности культурной идентичности, которая заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего «Я» с позиции тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе.

По мнению Ж. А. Верховской, в процессе межкультурной коммуникации каждый человек одновременно решает две важнейшие проблемы стремится сохранить свою культурную идентичность и включается в чужую культуру3. Именно на особенностях разделения представителей всех культур на «своих» и «чужих» основывается круг проблемных вопросов, связанных с культурной идентичностью в межкультурной коммуникации. По логике Ж. А. Верховской, вопрос о границе между культурой, которая считается своей, и чужой культурой в процессе межкультурной коммуникации является неизбежным. Обычно «своей» называют ту культуру, с которой человек связан своим происхождением, местом проживания, воспитанием, языком, на котором он говорит и мыслит, традициями, сохраняющимися в его памяти. В. М. Межуев справедливоотмечает, что граница между своей и чужой культурами устанавливается не только не зависящими от человека обстоятельствами, но и его свободным выбором4. Эту границу не всегда легко распознать. К. Леви-Стросс, основывая оппозицию «свой» «чужой» на принципе организации жизнедеятельности примитивных обществ, отмечал, что свойственный им наивный этноцентризм также имел своей обратной стороной установление дистанций между «своим» и «чужим»5. По мнению К. Леви-Стросса, «многообразие человеческих культур в меньшей степени обусловлено изолированностью их носителей и в большей связям, которые их объединяют»6.

От определения «культурная идентичность» перейдем к рассмотрению национальной идентичности. Существует несколько подходов к пониманию национальной идентичности, обратимся к некоторым из них. А. И. Куропятник заявляет об отсутствии единого набора признаков для определения и формирования национальной идентичности7. Х. Сетон-Уотсон выдвинул предположение, согласно которому национальная идентичность возникает, когда значительное количество членов сообщества начинает в нее верить8. Ф. Барт к основным признакам национальной идентичности относит следующие: способность сохранять и воспроизводить себя биологически, наличие общих фундаментальных культурных ценностей, конструирование поля взаимной коммуникации и идентификация в качестве особой группы другими сообществами или самими членами группы9. Ряд авторов критикуют подобный подход. Например, шведские ученые Я.-Э. Лане и С. Эрссон подчеркивают, что в ряде случаев идентичность может сохраняться даже при вхождении в сообщество значительного количества представителей других культур10. Британский исследователь М. Биллиг утверждает, что национальная идентичность явление прежде всего когнитивное и социологическое11. Сторонники определения национальной идентичности через этнокультурные основания считают, что идентичность нации зависит, прежде всего, от ее исторических корней и символических форм, воспроизводящихся через религию, язык, национальную архитектуру. Существует точка зрения, согласно которой национальная идентичность базируется на политической (гражданской и территориальной) основе. Э. Смит считает, что национальная идентичность в обязательном порядке совмещает в себе оба компонента этнический и политико-территориальный12.

Мы вынуждены признать факт выстраивания новых границ идентичностей, что продиктовано условиями глобализации. С. А. Акопов не без оснований утверждает, что эволюция идентичности нередко протекает за счет уменьшения культурного и языкового разнообразия13. Пятьдесят один язык в 2000 г. насчитывал всего по одному носителю. Каждые два-три месяца на Земле исчезает один язык. Ф. Могхаддам справедливо обращает внимание на то, что исчезновение языков ведет к сокращению разнообразия коллективных идентичностей14. Во второй половине XX в. гомогенные государства активно эволюционировали в сторону мультикультурализма («плавильный котел» в США, «бикультурализм» в Канаде). Ряд авторов подвергают сомнению успешность такой политики, так как убеждены в том, что мультикультурализм уничтожает единство общества, вместо ожидаемого взаимообмена культурными ценностями приводит к усилению фрагментации общества по этническому принципу. Более того, С. А. Акопов указывает на распространение такого явления, как креолизация культуры результат интенсификации межкультурных обменов в условиях глобализации15. Изначально «креолизация» была лингвистическим понятием, которое обозначало смещение колониального языка и языка аборигенов Карибского бассейна, бывших и нынешних колоний Франции, Испании, Португалии16. Американский антрополог Д. Фуро и его коллеги применили этот лингвистический термин в культурологии в отношении процесса постепенного превращения мира в сложную мозаику взаимопроникающих «транслокальных» культур. Вклад в разработку концепции креолизации культур внес норвежский антрополог Т. Эриксен, сформулировавший определение концептов «культурный плюрализм», «креолизация»17. «Культурный плюрализм» понятие, родственное мультикультурализму, которое предполагает относительное отсутствие границ между группами, конституирующими данное сообщество. «Креолизация» культурный феномен, связанный с перемещением и последующим социальным соприкосновением и взаимовлиянием двух или более групп, в результате чего возникает постоянный динамический взаимообмен символами и практиками, создающий новые социальные формы с варьирующимися степенями стабильности.

В современном мире увеличивается количество людей, пересекающих границы своего культурного мира; для обозначения взаимодействия и взаимовлияния культур в культурологии используется термин «аккультурация». Аккультурация процесс и результат взаимного влияния различных культур, при котором все или часть представителей одной культуры перенимают нормы, ценности и традиции другой, при этом происходит смешение культур и достигается состояние культурной и этнической однородности.

В 1935 г. Р. Редфилд, Р. Линтон и М. Херсковиц на основе разработанной модели исследования аккультурации через описание контактов между культурой-реципиентом и культурой-донором создали классификацию результатов взаимодействия культур, которая включает три основных типа: ассимиляция (полное замещение старой культуры новой), адаптация (частичное изменение старой культуры), реакция (полное отторжение новой культуры)18. Во второй половине XX в. исследования процессов ассимиляции и теоретическое осмысление этого феномена были продолжены. В науке принято различать одностороннюю ассимиляцию, при которой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при котором элементы подчиненной и господствующей культур смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, способствуют становлению новой культуры. В понимании О. Е. Ломакиной, ассимиляция процесс вторичной социализации, который стремится заменить систему взглядов одной культуры системой взглядов культуры того общества, в котором в данный момент находится человек19. Адаптация процесс, благодаря которому происходит обогащение мировоззрения моделями поведения и усвоением ценностей, соответствующих культуре иного этносоциального пространства.

М. А. Василик определяет четыре основные стратегии аккультурации: ассимиляция (человек полностью принимает нормы и ценности иной культуры, отказываясь от своих норм и ценностей), сепарация (отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой), маргинализация (одновременно потеря идентичности с собственной культурой и отсутствие идентичности с культурой большинства), интеграция (идентификация с новой и старой культурой)20.

О. Е. Ломакина определяет две стадии развития модели восприятия других культур этноцентрическую (отрицание, защита, минимизация) и этнорелятивистскую (принятие культурных различий, адаптация, интеграция)21. Она определяет этноцентризм как использование собственного набора общепринятых правил, традиций для оценки всех людей, часто подсознательно. Смысл этнорелятивизма заключается в возможности использования устоявшихся правил, традиций и приспособления собственного поведения и суждений к различным ситуациям общения с привлечением других коммуникантов. На стадии отрицания коммуниканты не способны распознать культурные различия, что может быть обусловлено относительной изоляцией от других культур. В ситуации противостояния культурному разнообразию на стадии отрицания коммуниканты подсознательно занижают статус посторонних культур. На стадии защиты у них проявляется больше способностей к изучению культурных различий. При этом следует отметить возможность доминирующих культур защитить собственную привилегию и отвергнуть возможность проникновения в эту культуру посторонних, при этом не доминирующие участники культуры могут настойчиво защищать свою этническую идентичность от давления большинства.

На стадии минимизации коммуниканты признают поверхностные культурные различия: традиции, обычаи, но предполагают, что по своей сути люди имеют свои достоинства и недостатки. На стадии принятия культурных различий люди принимают и исследуют культурные различия, осознают, что являются представителями той или иной культуры. По мнению

О. Е. Ломакиной, на стадии принятия культурных различий коммуниканты допускают наличие культурной относительности и осознают, что собственное поведение, ценности не являются единственным приемлемым способом существования в мире22. На стадии адаптации коммуниканты применяют знания о своей собственной культуре и других культурах для осуществления осознанных действий в другой культурной среде. Чувства и взгляды другого человека могут восприниматься для того, чтобы понимать и быть понятым, несмотря на существующие культурные барьеры. Стадия адаптации способствует ознакомлению участников культурного взаимодействия с моделями поведения навыками взаимодействия в контексте собственной культуры и способностью эффективно коммуницировать в других культурах. На стадии интеграции коммуниканты предпринимают попытку урегулировать противоречивые культурные структуры, которые они усвоили. Некоторые становятся более осведомленными в области различных культур и встревоженными тем, что они больше не могут идентифицировать себя ни с одной из этих культур. Стремясь к интеграции, они достигают идентичности, что позволяет им воспринимать себя как межкультурных или мультикультурных коммуникантов в дополнение к своим национальным и этническим особенностям.

Межкультурная коммуникация, с одной стороны, способствует культурному сближению между народами через межкультурное общение и познание, с другой стороны, может привести к пересмотру и отказу от некоторых традиционных ценностей собственной культуры, в конечном счете к утрате культурной самобытности. В результате взаимодействия локальных культур стираются границы между своим и чужим. Тенденция смешения культур становится характерной для отдельных индивидов и целых обществ.

Изучение вопроса формирования культурной и национальной идентичности в условиях межкультурного взаимодействия и глобального мира позволяет сделать вывод о том, что взаимовлияние народов и культур способно привести к силовому противостоянию этносов и к усилению локальных идентификаций. Ярко выраженная тенденция к унификации культур обостряет у некоторых наций потребность в сохранении собственных культурных ценностей. Исчезновение языков, сокращение количества идентичностей позволяют отнести спор сторонников и противников мультикультурализма к одному из основных дискурсов в поликультурном пространстве. Ряд государств и культур демонстрируют категорическое неприятие глобальных культурных изменений. Все это усугубляется наличием нерешенных исторических, геополитических проблем, ведущих к изменению границ политико-экономических пространств, превращению границ между культурами в военные рубежи.

глобализация культура коммуникация страна

Примечания

1 Третий российский культурологический конгресс с международным участием «Креативность в пространстве традиции и инновации» : тез. докл. и сообщений. СПб. : Эйдос, 2010. С. 224.

2 Садохин, А. П. Межкультурная коммуникация. М., 2004. С. 57.

3 Куропятник, А. И. Мультикультурализм. Нация. Идентичность (перспективы мультикультурного развития России) // Глобализация и культура: аналитический подход. СПб., 2003. С. 126-150.

4 Межуев, В. М. Философия культуры в системе современного знания // Личность. Культура. Общество. Вып. 2 (22). М., 2004. С. 143.

5 Levy-Strauss, C. Race et histoire. Meditations, 1973. Р. 21.

6 Ibid. Р. 382.

7 Куропятник, А. И. Указ. соч. С. 143.

8 Seton-Watson, H. Nations and States. L., 1977. Р. 58.

9 Barth, F. Introduction // Ethnic Groups and Boudaries: The Social Organization of Cultural Difference / еd. by F. Barth. Bergen ; Oslo ; L., 1969. P. 35.

10 Ersson, S. Culture and Politics: A comparative Approach / S. Ersson, J.-E. Lane. Aldershot, 2005. Р. 76.

11 Billig, M. Social Psycology and Intergroup Relations. L., 1976.

12 Smith, A. D. National Identity. L., 1991. P. 21.

13 Акопов, С. В. Идентичность в эпоху глобальных миграций / С. В. Акопов, М. С. Розанова. СПб. : ДЕАН, 2010. С. 87.

14 Moghaddam, F. M. Catastrophic Evolution, Culture and Diversity Management Policy SAGE Publications // Culture and Psychology. 2006. № 12. P. 424.

15 Акопов, С. В. Указ. соч. С. 110.

16 Moghaddam, F. M. Op. cit.

17 Eriksen, T. H. Creolization in Anthropological Theory and in Mauritius. P. 172.

18 http://ws.cc.stonybrook.edu/afs

19 Ломакина, О. Е. В мире межкультурной коммуникации : монография. Волгоград : Волгоград. науч. изд-во, 2009. С. 39.

20 Основы теории коммуникации / под ред. проф. М. А. Василика. М. : Гардарики, 2007. С. 592.

21 Ломакина, О. Е. Указ. соч. С. 41.

Там же. С. 44.

Размещено на Allbest.ru