Культурные традиции Китая

"Дао де дзин" "Дао де дзин - основополагающее произведение философии даосизма. По традиции этот трактат приписывается легендарному философу Лао-Дзы (VI-V вв. до н.э.). Объем произведения относительно невелик - оно состоит из 81 параграфа, имеющих жанровое сходство с афоризмами. Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. В дао заключается основные представления последователей этого учения о природе общего. Дао - это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобъемлющий закон. Основные характеристики дао - естественность и недеяние - означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-экономическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты. Конкретными проявлениями дао в мире является дэ - гарант осуществления дао, коррелят имманентности его миру. Поскольку дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао.

Даоской философии присущи, во-первых, аксиологическая относительность, во-вторых, преодоление трагического мироощущения, свойственного миру единичного. Даоский мудрец, постигая сущность всех вещей и явлений, приобретает комфортное мироощущение, преодолевая трагизм. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даоской истины.

Воззрения, изложенные в трактате "Дао де дзин", оказали огромное влияние на последующие развитие философии в Китае.

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его. Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я и руководствуюсь в своем обучении.

В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.

Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим Дэ.

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао.

[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода,] должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же, как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше из него выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире -] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу.

Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу.

Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

Буддизм - одна из мировых религий, у истоков которой, сегодня мы точно знаем, стоял не мифический персонаж, а человек, проживший на земле отведённое ему судьбой число лет. Подобно тому, как родоначальником христианства был Иисус из Назарета, а ислама - Мухаммад из Мекки, основоположником буддизма был Сиддхартха Гаутама, сын раджи маленькой страны Шакья на границе современной Индии и Непала. Поэтому называют его ещё и Шакьямуни.

Буддой его называли позже, когда он стал проповедником. Слово это означает "пробуждённый". И религия стала называться "буддизм" - по имени Будды.

Как и у всех основоположников великих религий, история его появления на свет обросла со временем множеством самых невероятных подробностей. Он родился около 560 г. до н.э. - задолго до Иисуса и Мухаммада! Причём появился на свет в … 550-й. Дело в том, что индусы всегда верили: душа с телом расстаётся лишь на время, а потом перевоплощается в очередной раз. Вот и Будда, прежде чем явиться в облике принца Гаутамы, 83 раза был святым, 58 - царём, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем - курицей, 8 - гусём, 6 - слоном. Кроме того, во время своих прошлых жизней он перерождался в рыбу, крысу, плотника, кузнеца, лягушку, зайца и т.д.

В последний раз он находился на небе, у "трона довольных богов", и подыскивал подходящее время, место и родителей. Он выбрал тот период истории, когда жизнь человека могла длиться до ста лет - не слишком долго, но и не слишком коротко, достаточно, чтобы его учение успело пустить корни в Индии. В матери себе он взял добродетельную Майю, жену раджи, которая доказала свою чистоту и совершенство на протяжении всех предыдущих жизней в течение 100 тысяч лет.

… Однажды праведной Майе приснился сон. К ней в бок чудесным образом вошёл белый слон с шестью клыками. А девять месяцев спустя, в день полнолуния, в мае, таким же образом, через бок, принц Гаутама появился на свет. И сразу же сделал семь первых шагов. Рождение его сопровождалось многими чудесами: пролился дождь лотосов и лилий, ветер принёс аромат сандалового дерева, в небе сияло двойное солнце.

А сам младенец был отмечен удивительными знаками. Всего было 32 признака "великого мужа": золотистая кожа, длинные пальцы, длинные мочки ушей, широкие пятки и т.д.

Эти чудесные отметины увидел аскет-астролог, который предрёк, что новорождённого ждёт великое будущее. Он станет или великим правителем, или великим отшельником. Аскет желал ему второго пути, а отцу, конечно же, хотелось, чтобы сын стал могущественным царём, который установит на земле праведный порядок.

Матери растить своего удивительного сына не пришлось, потому что, …видя эту славу сына, Царица Майя, не умея Восторга вынесть, удалилась на небо, чтоб не умереть.

Образ Майя дэви бессчётное количество раз вдохновлял художников и скульпторов. Изображений её с мальчиком Буддой ничуть не меньше, чум икон и скульптур Богородицы с младенцем Иисусом на руках.

Мифология

Рождение паньгю

В Китае считали: когда земля ещё не отделилась от неба, вся Вселенная была яйцом, заполненным хаосом. В этом яйце само собою зародился и вырос Паньгу. Он, свернувшись клубочком, заснул на 18000 лет, потому что не знал, что делать дальше. Пока спал Паньгу, рядом с ним сами собой появились долото и большой топор, которые стали давить его в бок. Паньгу проснулся, но ничего, кроме липкого мрака, не ощутил. Сердце его наполнилось тоской. Он взял топор, изо всех сил ударил по долоту. Раздался оглушительный грохот, который бывает, когда трескаются горы, и яйцо раскололось! Всё лёгкое и чистое - ян - тотчас же поднялось вверх и образовало небо, а тяжёлое и грязное - инь - опустилось и стало землёю. Так небо и земля благодаря удару топора отделились друг от друга. А у Паньгу тоска прошла, потому что он хорошо поработал.

Но место тоски тотчас занял страх: а вдруг небо и земля снова соединятся! Паньгу упёрся ногами в землю и подпёр головою небо. Каждый день он подрастал на один чжан. А чжан - это три метра. На такое же расстояние отделялось небо от земли. Рядом с Паньгу так же быстро росло дерево, корни которого прочно сидели в земле, а ветви не хотели отрываться от неба.

Прошло ещё 18000 лет. Небо поднялось очень высоко. Земля стала толстой. Тело Паньгу тоже выросло необычайно. И дерево стало такой же высоты, как великан. Это очень волновало Паньгу. Ведь он не хотел, чтобы земля и небо были соединены. Он стал бить долотом и топором по стволу до тех пор, пока не перерубил дерево. " Вот я и закончил работу, теперь отдохну", - подумал Паньгу.

Но силы его иссякли совсем. Он упал на землю и умер, отдав всю жизнь работе.

Последний вздох сделался ветром и облаками, вскрик - громом, левый глаз его стал солнцем, а правый - луной. Туловище Паньгу превратилось в пять священных гор, руки и ноги - в четыре страны света, кровь - в реки, жилы - в дороги, кожа и волосы стали лесами и травами, зубы и кости преобразились в драгоценные камни и металлы, а спинной мозг стал священным камнем нефритом. И даже пот, выступивший на его теле, казалось бы, совершенно бесполезный, превратился в капли дождя и росу.

Семь отверстий

В древних китайских рукописях рассказано о том, что сначала были три владыки. Одного звали Шу - быстрый. Он безраздельно властвовал над южным морем. Ху - внезапный - был владыкой Северного моря. А между ними располагался владыка Центра Хуньдунь.

Шу и Ху ради развлечения навещали Хуньдуня. Он всегда встречал гостей приветливо и предупредительно, но сам ни к кому из друзей не ходил, потому что не представлял себе, как это делается. Однажды Шу и Ху, попрощавшись с Хуньдунем, задумались, как отплатить ему за его доброту. «Каждый, - рассуждали они, - имеет два глаза, два уха, две ноздри и рот - семь отверстий для того, чтобы видеть, слышать, нюхать и есть. Но у Хуньдуня ничего этого нет. Так сделаем его жизнь по-настоящему прекрасной !»

Самое лучшее - решили они - просверлить в Хуньдуне семь отверстий. Отправившись на очередную приятную встречу, взяли Ху и Шу сверло и топор. Целый день трудились оба владыки, пока пробили первое отверстие. Устали. Приветливо попрощались и разошлись по своим морям. Так за семь дней они сделали Хуньдуню семь отверстий. На восьмой день они пришли, чтобы посмотреть, какой прекрасной стала жизнь Хуньдуня. Но продырявленный владыка центра горестно вскрикнул и умер… А на его месте образовалась Вселенная с мириадами звёзд и земля, которая навсегда разделила Ху и Шу. Вот так, с точки зрения китайцев, стал наводиться в мире порядок.

Небесная власть

Всем в древнем Китае было известно, что мир состоит из подземного царства, земли, на которой существует всё живое и смертное, и из тридцати шести небес. На само верхнем, тридцать шестом небе в роскошном дворце живёт Верховный владыка, Нефритовый государь. Там он сидит на троне. Лицо его, обрамлённое бородкой и усами, не выражает ничего. Это знак истинного величия. Так что никто из его бесчисленных подчинённых никогда не догадается, добр, сердит, весел, грустен или переполнен яростью Нефритовый государь. И доброе слово, и слово, за которым следует казнь, он произносит бесстрастно. Он никогда не спит и управляет небесами, подземным миром и Поднебесной. Ближе всего к богу Китай.

Ворота дворца бессменно охраняет Ван Лингуань, что означает "чудесный чиновник Ван". Он самый главный из 36 полководцев Нефритового государя. На земле его статуи всегда ставятся у ворот храмов. Ван не очень-то красив. Лицо у него красное, с тремя глазами. В его руках кнут или сучковатая палка, чтобы отгонять духов. Он может отстегать кнутом даже богов.

При дворе Нефритового государя существуют министерства грома, огня, моровых поветрий и пяти священных пиков, чьи вершины возвышаются на Поднебесной. Никто не знает, сколько в министерствах чиновников. Должно быть, несчётное множество. Ведь чем больше чиновников, тем более велик и недоступен государь. А Нефритовый государь самый великий и самый недоступный для всех, кто живёт в Поднебесной.

Четыре священных пика расположены по странам света, а пятый в центре. На них живут духи. Они носят титулы шэнди - святые государи. И у каждого тоже имеется множество духов - управителей, чиновников. Святые государи имели каждый свои обязанности. Божество восточного пика ведало судьбами людей. На каждого рождающегося китайца там заводится нефритовая табличка и кладётся в золотую шкатулку. На табличке записана вся предстоящая жизнь и её срок. Святой государь западного пика владел всеми металлами, северного - реками, а также дикими зверями, пресмыкающимися и насекомыми, южного - полями на земле, звёздами на небе, рыбами и драконами. А на срединном пике восседал госудрарь, ведавший реками, каналами, болотами, а также всеми деревьями. В Древнем Китае были уверены, что и на небе существует иерархия, подобная земной. Императоры наследуют верховную власть. "Духи продвигаются по службе", получая звания.

Земные императоры считались сынами неба. А их полководцы, управители и чиновники неограниченно властвовали над простыми людьми…

Боевые искусства

Исторический обзор китайских боевых искусств.

Возникновение китайских боевых искусств относится, вероятно, к временам, не отраженным ни в одном историческом документе. Боевые техники открывались или разрабатывались в длительный период непрерывных столкновений между людьми и животными либо между различными племенами людей. Опыт подобных схваток накапливался, а техники, созданные на его основе, передавались из поколения в поколение.

Позднее появляется оружие - дубины, камни или кости животных. Возникают все новые его типы и формы, и наконец, открывают железо. Вначале металлическое оружие изготавливалось из меди, олова и бронзы. Проходили тысячелетия, металлургия развивалась, и оружие постепенно становилось все более прочным и острым. Следуя за развитием оружейного дела, возникали новые боевые техники. Появлялись различные школы и стили, которые испытывали друг друга на прочность. Многие из этих школ или стилей создавали новые формы, имитируя боевые приемы различных зверей (тигра, пантеры, обезьяны, медведя), рептилий (змеи), птиц (орла, журавля, петуха) или насекомых (богомола). Китайцы считали, что животные обладают природными бойцовскими качествами и умениями, необходимыми для выживания в жестких природных условиях, поэтому их изучение и подражание им - лучший способ овладения эффективными боевыми техниками. Имитировались, к примеру, резкость и сильные когти орла, внезапные прыжки тигра, атакующие движения клюва и крыльев журавля. Так как эти боевые техники впервые появились в незапамятные времена, они постепенно стали частью китайской культуры.

Философия и культура этих боевых искусств, в свою очередь, подверглась влиянию других элементов китайской культуры. Так, в техниках стала применяться философия Инь-Ян и Тайцзи, а на основе концепции Бигуа (Восьми Триграмм) разрабатывалась боевая стратегия и тактика. Китайская культура возникла на берегах Желтой реки и за многие тысячелетия распространилась по всей Азии. Соседние страны называют Китай Чжун го, что значит Центральное государство. Это объясняется тем, что история Китая, насчитывающая более семи тысячелетий, значительно богаче и продолжительнее как в том, что касается культуры, религии и науки, так и во многих других сферах. Для окружающих стран Китай всегда был развитым культурным центром, у которого многое заимствовали и перенимали. За тысячи лет сами китайцы в качестве эмигрантов распространились по всем уголкам Азии, принеся с собой свою культуру и обычаи. Вследствие этого продолжительного процесса китайская культура стала основой для культур ряда других стран Азии. Естественно, китайские боевые искусства также оказали существенное влияние на другие азиатские страны.

Тем не менее, так как техники и тренировочные методы боевых искусств в то время могли определить исход сражения, почти все китайские ушу держались в строжайшем секрете для других стран и даже для других школ. В древности сохранение этого секрета считалось настолько важным, что мастер мог и убить ученика, который осмелился его предать. Это ничем не отличается от стремления современных правительств сохранить в тайне определенные технологии в целях национальной безопасности. По этой причине число китайских боевых стилей, ставших известными в других странах, было весьма ограничено. Обычно чужестранец, прибывший в Китай, чтобы обучиться боевым искусствам, должен был сначала добиться доверия мастера. Как правило, достижению взаимопонимания между учителем и учеником предшествовало не менее десяти лет испытаний. Кроме того, уровень техник, которым обучали чужаков, был невысоким. Более глубокая сущность боевых искусств - особенно внутреннее культивирование ци и ее применение в боевых техниках - обычно хранилась в тайне.

Например, в Китае хорошо известно, что для успешного противостояния другим стилям каждый боевой стиль должен включать в себя четыре основные категории техник: удары руками, удары ногами, борьбу и циньна (техники захвата и удержания). Будучи экспортированными в Японию, эти техники со временем породили множество стилей. Удары руками и ногами, к примеру, легли в основу каратэ, приемы борьбы привели к появлению дзю-до, а циньна превратилось в дзю-дзюцу. Тем не менее, сущность и секреты китайских боевых искусств, созданных в буддийских и даосских монастырях, стали полностью известны широкой публике в Китае только при династии Цин (1644 - 1912), а на Западе - лишь в последние три десятилетия. В том, что касается организации и техник боевых искусств, исторический период до 500 н. э. не изобилует документами. Наиболее полные из них, известные на сегодняшний день, относятся к Шаолиньскому монастырю. Однако, учитывая, что боевые искусства Шаолиня оказали значительное влияние на большинство существующих китайских боевых искусств, изучение истории Шаолиня должно дать нам довольно точное представление об истории китайских боевых искусств в целом.

Шаолиньский монастырь

Буддизм пришел в Китай из Индии в эпоху правления восточно-ханского императора Мин-ди (58 - 76 гг. н. э.). Столетия спустя, после того как несколько императоров подряд приняли буддизм, эта религия стала чрезвычайно уважаемой и популярной в Китае. Предполагается, что к 500 г. н. э. на территории Китая существовало уже больше десяти тысяч буддийских храмов. Для того чтобы глубже проникнуть в суть буддизма, в течение этих пяти столетий китайские монахи oтправлялись в Индию, обучались там и привозили в Китай буддийские трактаты. Конечно же, в Китай также приглашались для проповедей индийские монахи. В соответствии с одной из древнейших книг, которая называется "Хроника округа Дэнфэн" ("Дэнфэн сянь чжи"), буддийский монах по имени Бато появился в Китае, чтобы проповедовать буддизм, в 464 г. Дэнфэн - это округ в провинции Хэнань, где был воздвигнут Шаолиньский монастырь. Тридцать три года спустя, в 495 г., по приказу вэйского императора Вэнь-ди (471 - 500) для проповедей Бато был построен Шаолиньский храм и монастырь. Бато стал первым настоятелем. Однако не существует свидетельств ни о его знаниях в области религиозного цигун, ни о дате и причине его смерти. Наиболее значительной личностью в этой области был индийский монах Да Мо.

Да Мо, известный также как Шадили, а индийское имя которого было Бодхидхарма, в прошлом был принцем небольшого племени в южной Индии. Он принадлежал к буддийской школе Махаяны, и многие считали его бодхисаттвой, то есть существом, достигшим просветления, но отказавшимся от нирваны ради спасения других. По фрагментам исторических документов можно предположить, что он родился около 483 г. Да Мо был приглашен в Китай для проповеди лянским императором У-ди. Он прибыл в Кантон (Гуанчжоу) в 527 г., в правление вэйского Мин-ди (516 - 528) и лянского У-ди (502 - 557) . Когда императору не понравилась буддийская теория Да Мо, монах удалился в Шаолиньский монастырь. Когда он прибыл туда, его так поразила слабость и болезненность живущих там монахов, что он надолго уединился для обдумывания этой проблемы. Появившись после девяти лет затворничества, он написал два трактата: "Ицзинь-цзин" ("Книга об изменении мышц и сухожилий") и "Сисуй-цзин" ("Книга о промывании костного и головного мозга"). "Ицзинь-цзин" учил монахов развивать ци и применять ее для улучшения здоровья и укрепления их слабых тел. Занимаясь упражнениями "Ицзинь- цзина", монахи обнаружили, что это не только укрепляет их здоровье, но и значительно развивает физическую силу. Когда эта тренировка была объединена с практикой боевых искусств, она позволила намного повысить эффективность боевых техник. Это стало новым шагом в развитии китайских боевых искусств: возникло понятие "боевой цигун". "Сисуй-цзин" учил монахов использовать ци для очищения костного мозга и укрепления иммунной системы, а также для питания и энергетизации головного мозга, что должно было способствовать достижению "буддовости" (состояния Будды). Так как "Сисуй-цзин" был труден для понимания и практического применения методы тренировки передавались втайне лишь нескольким избранным в каждом поколении. Да Мо скончался в Шаолине в 536 г. и был похоронен на горе Сюнъэр. Более подробно узнать об "Ицзинь-цзине" и "Сисуй -цзине" вы можете из нашей книги "Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга.

В смутную эпоху между династиями Суй и Тан, в 621 г., шла война между циньским царем Ли Шимином и чжэнским правителем Ван Шичуном. Когда ситуация сложилась не в пользу Ли Шимина, тринадцать шаолиньских монахов выступили на его стороне против чжэнцев. Впоследствии Шимин стал первым императором династии Тан (618 - ''907) и отблагодарил Шаолиньский монастырь, наделив его сорока цинами (около шестисот акров) земли. Он также разрешил монастырю иметь и обучать собственную армию. В те времена обучение монахов боевым искусствам было необходимой мерой для защиты собственности монастыря от посягательств бандитов. Монахи-мастера боевых искусств назывались "монахи- солдаты" (сэнбин). В их обязанности, кроме изучения буддизма, входило обучение боевым искусствам для защиты собственности Шаолиньского монастыря. Таким образом, на протяжении около трехсот лет Шаолиньский монастырь на законных основаниях имел свою собственную школу боевых искусств, в то же время накапливая воинские знания и навыки из внешнего мира. В династию Сун (960 - 1278) Шаолинь продолжал накапливать боевые знания, которые затем включались в систему тренировки. В этот период один из самых знаменитых шаолиньских монахов, Цзюэюань, совершил путешествие по стране, чтобы обучиться боевым искусствам и принести эти знания в Шаолинь. Он отправился в Ланьчжоу, где встретился с одним из известных мастеров боевых искусств Ли Соу. Ли Соу познакомил его со своим другом Бай Юйфэном и его сыном. Позднее все четверо возвратились в Шаолиньский монастырь, где продолжили совместное обучение. После десяти лет взаимного обучения и теоретических изыска ний Ли Соу покинул Шаолинь; Бай Юйфэн и его сын остались, став монахами. Монашеским именем Бай Юйфэна стало Цю Юэ Чань Ши. Под этим именем он известен как мастер кулачного боя и фехтования мечом. В соответствии с "Записями Шаолиньского монастыря", он развил существовавшие в то время техники "Восемнадцать Рук Будды" в "Сто Семьдесят Три Техники". Кроме того, он проанализировал и объединил техники Шаолиня, написав книгу "Сущность Пяти Кулаков". Эта книга содержала описание и анализ так называемых Форм Пяти Животных. Пять Животных - это Дракон, Тигр, Змея, Пантера и Журавль. Итак, Форма Журавля существовала в Шаолиньском монастыре. В том же документе встречается упоминание о том, что в династию Юань, в 1312 г., в Шаолиньский монастырь из Японии прибыл монах Да Чжи. В течение почти тринадцати лет (до 1324 г.) он изучал в Шаолине боевые искусства с различными видами оружия и без него), а затем вернулся в Японию и стал распространять шаолиньское гунфу в японской воинской среде.

Позднее, в 1335 г., в Шаолине появился еще один буддийский монах из Японии по имени Шао Юань. За время своего пребывания в монастыре он освоил каллиграфию, рисунок, теорию чинь (яп. дзэн) и шаолинь-гун фу. В 1347 г. он вернулся на родину, где его стали считать "Духом Страны". Итак, письменные источники подтверждают, что Япония перенимала шаолиньские боевые техники на протяжении не менее чем семи столетий. Позднее, когда маньчжуры покорили Китай и основали династию Цин, для предотвращения восстаний ханьцев (доманьчжурского населения Китая) обучение боевым искусствам было запрещено. Этот запрет действовал с 1644 по 1911 годы. Для того чтобы сохранить эти знания, шаолиньские боевые техники были переданы мирянам, а в самом монастыре все это время практика ушу сохранялась в тайне. Число шаолиньских монахов-солдат уменьшилось с нескольких тысяч до нескольких сотен. В соответствии с анналами Шаолиня, со времени возведения до конца династии Цин (1911 г.) монастырь был трижды сожжен. Благодаря огромным земельным владениям Шаолинь стал одним из богатейших монастырей Китая. Это было одним из факторов, неоднократно привлекавших к нему бандитов.

В древнем Китае банды могли насчитывать более десяти тысяч человек; китайская история изобилует грабежами и убийствами. При династии Цин наиболее значительное влияние на китайский народ оказали 1839 -40 годы. Тогда разразилась Опиумная война между Британией и Китаем. Потерпев в ней поражение, Китай начал понимать, что при помощи традиционных боевых методов, традиционного оружия и рукопашного боя невозможно противостоять огнестрельному оружию. Вековые ценности китайской культуры оказались в опасности. Традиционное достоинство и гордость китайцев пошатнулись, возникли сомнения в том, что именно Китай является центром восстающего мира. Вера китайцев в самосовершенсгвование начала слабеть, а тем временем ситуация продолжала ухудшаться. В 1900 году, когда объединенные силы восьми стран (Британии, Франции, США, Японии, Германии, Австрии, Италии и России) заняли Пекин во время Боксерского восстания, достоинство Китая было окончательно порвано. Многие китайцы стали ненавидеть собственную культуру, построенную на принципах духовного совершенствования и гуманности. По их мнению, спасти страну могли не эти традиционные культурные устои, а ориентация на западный мир.

Китайцы начали открываться внешнему миру, в моду вошли винтовки и пушки. В 1911 году династия Цин пала в результате революции Сунь Ятсена. Благодаря позитивному влиянию на умы уроков оккупации, значение китайских боевых искусств было подвергнуто пересмотру, и постепенно их секреты начали открываться широкой публике. С 1920 по 1930 годы было опубликовано множество книг по боевым искусствам. Но этот период также известен гражданской войной, в которой Чан Кайши пытался объединить страну.

К сожалению, в 1928 году в районе Шаолиньского монастыря состоялось сражение, во время которого монастырь был сожжен в четвертый раз военачальником Ши Юсанем. Пожар длился более сорока дней, разрушив все основные постройки и уничтожив большинство бесценных книг и записей о боевых искусствах. В этот же период президент Чан Кайши, дабы сохранить китайские боевые искусства, распорядился об основании Нанкинского Центрального института гошу (1928 г.). Для работы в нем были приглашены многие известные мастера. Традиционное название ушу (боевые техники) было заменено на чжунго уму (китайские боевые техники), или, сокращенно, гошу (национальные техники). Впервые в Китае под руководством правительства были собраны для обмена опытом все разнообразные стили китайских боевых искусств. К сожалению, всего через три выпуска, в 1937 году, началась Вторая мировая война, и обучение в институте было прекращено.

По окончании Второй мировой войны в 1945 году материковый Китай достался коммунистам. При их власти все религии были запрещены, запрещено было и обучение в Шаолиньском монастыре. Позднее обучение ушу было организовано в Национальном институте атлетики. В этой организации ушу специльно преподавалось в "усеченном" виде, чтобы избежать возможного объединения мастеров боевых искусств против правительства. Китайская история свидетельствует о том, что почти все удачные революции были обязаны своим успехом именно объединению мастеров боевых искусств. К сожалению, в коммунистическом Китае ушу было низведено к уровню художественной гимнастики или акробатики. В конце концов, оказалось, что спортсмены, подготовленные в этот период, не умеют даже защитить себя. Целью такой подготовки был исключительно внешний эффект. И это положение вещей сохранялось до конца 80-х годов. После того как коммунисты поняли, что сущность боевых искусств - их тренировочная методика и боевые применения - теряется со смертью старых традиционных мастеров, вновь начал возрождаться традиционный тренинг. К несчастью, многие мастера уже были убиты в период так называемой "культурной революции", а другие утратили веру в коммунистическую партию и не желали делиться своими знаниями.

Решив сделать китайское ушу олимпийским видом спорта, Китай приложил огромные усилия к его популяризации. Благодаря этому, Шаолиньский монастырь снова попал в поле зрения властей. Были построены новые здания, включая гостиницу. Шаолиньский монастырь стал важным туристическим объектом! Кроме того, были разработаны многочисленные программы для обучения зарубежных мастеров боевых искусств, а также создана особая организация под названием "Группа исследования боевых искусств". Ее назначением был поиск уцелевших традиционных мастеров и сохранение их знаний в виде книг или видеокассет. Совершенно другой была ситуация на Тайване. Когда Чан Кайши отступил с материка на Тайвань, он привел за собой много известных мастеров, которые впоследствии передали свое искусство ученикам. При этом были сохранены традиционные методы тренировок, так что эти китайские боевые искусства сохранились в традиционном виде. К сожалению, новый жизненный стиль обусловил нежелание молодежи посвящать необходимое время и терпение тренировкам, поэтому уровень мастерства и на Тайване тоже достиг самой низкой отметки за всю историю китайских боевых искусств. Многие секреты, которые являлись квинтэссенцией тысячелетнего опыта, были утеряны.

Чтобы предохранить искусство от полного исчезновения, было решено оставшиеся секреты открыть широкой, в том числе и западной, публике. Очень хорошо, что и в материковом Китае, и на Тайване для этого применялись книги и видеокассеты. Многие китайские боевые искусства также сохранились в Гонконге, Индокитае, Малайзии, на Филиппинах, в Индонезии, Японии и Корее. Сейчас широко признано: чтобы искусство ушу сохранилось, все мастера должны объединиться, и открыто делиться своими знаниями. Если взглянуть на историю китайских боевых искусств, становится очевидным, что в начале ХХ века все еще сохранялись традиционные методы тренировок, а уровень мастерства был высок. К началу второй мировой войны уровень мастерства резко снизился, а с тех пор и по сей день, по моему мнению, он еще и наполовину не приблизился к традиционному уровню. Мы все должны уяснить, что практика боевых искусств сегодня не имеет ничего общего с войной. Возможность их применения в качестве средства самообороны также снизилась до минимума в сравнении с древними временами. Ушу - это искусства, для развития которых потребовались тысячелетия истории Китая. Все, чему мы можем теперь обучиться, - это их дух. Изучая их, мы учимся дисциплинировать себя и развивать наше миропонимание, а также поддерживать свое духовное и физическое здоровье.

Северные и южные стили

В китайских боевых искусствах можно выделить северные и южные стили. Географически линия этого разделения проходит по реке Янцзы, или Чжанцзян, как внутренние, так и внешние, происходят от единой основы - китайской культуры. Если же какой-либо стиль не разделяет эту основу, то он - не китайский. В мире существует множество народов и множество боевых стилей, каждый из которых основан на культуре того народа, где он возник. Поэтому, какой бы из китайских стилей мы ни рассматривали, он непременно будет содержать в себе и китайскую культуру, и наш национальный дух, и традиционное китайское знание, передаваемое из поколения в поколение на протяжении тысячелетий. Мастера прошлого на основе опыта выделили три основных фактора, оказывающих решающее влияние на исход боя: скорость, сила и техника. Как правило, из них наиболее важна скорость, обладая которой легче поразить жизненно важные центры противника и отступить прежде, чем противник перейдет к контратаке. Даже если ваша физическая сила невелика и техника слаба, скорость оставляет вам хорошие шансы нанести серьезные повреждения противнику. Это объясняется тем, что на теле человека существует много жизненно важных областей - таких, как глаза, пах и горло, - для эффективной атаки которых не требуется большой силы. Если у вас уже есть скорость, вам необходима сила. Без нее, даже если у вас есть и хорошая скорость, и техника, ваши атаки и оборона не будут полностью эффективными. Бывают случаи, когда люди, обладающие значительной физической силой, но не владеющие боевым искусством, одерживают победу в схватке над опытными, но слабыми физически мастерами боевых искусств. В конце концов, после того, как вы приобретете хорошую скорость и силу, а также разовьете технику и выработаете мудрую стратегию, победа, несомненно, будет принадлежать вам. Поэтому в китайских боевых искусствах повышение скорости, развитие силы и совершенствование техники являются тремя наиболее важными моментами.

В любом стиле китайских боевых искусств тренировка скорости и силы считается залогом эффективности. Каковы бы ни были техники некоторого стиля, все они должны следовать определенному набору основных принципов и правил. Например, все наступательные и оборонительные техники должны включать в себя эффективную защиту жизненно важных областей, таких, как глаза, горло и пах. Атакуя, вы должны поразить жизненно важные области противника, одновременно защищая свои. То же самое можно отнести к тренировке силы и скорости. Хотя каждый стиль старается держать свои методы в секрете, все они обязательно следуют одним и тем же основным правилам. К примеру, развитие мышечной силы не должно происходить в ущерб скорости, а повышение скорости не должно уменьшать мышечную силу. И тому, и другому следует уделять одинаковое внимание. Наконец, методы, которые вы используете в ваших тренировках, должны соответствовать техникам, характерным для избранного вами стиля. В стилях Орла и Журавля, например, чрезвычайно важно делать упор на скорости и силе захвата. В среде китайских воинов бытует поговорка: "Первое - храбрость, второе сила; третье - гунфу". В опасной ситуации важнейшим из факторов, определяющих ее исход, является храбрость. Если вы напуганы и взволнованы, вы не сможете проявить в действии ни скорость, ни силу, ни технику, какими бы замечательными они у вас ни были. Эта поговорка напоминает о том, что храбрость - самый важный фактор в бою. Как упоминалось ранее, считается, что до династии Лян (502 - 555) в боевые искусства не входило изучение правильного использования ци для повышения скорости и увеличения силы. Мастера боевых искусств осознали возможности, которые открывает тренировка ци, только в более поздний период, после династии Лян, и вскоре практически во всех стилях этому стало уделяться наибольшее внимание. Поэтому мы рассмотрим данный вопрос с учетом этих двух исторических эпох - до и после династии Лян. Точкой разделения будут те годы династии Лян, когда в Китае проповедовал Да Мо (527 - 536).

Считается, что до Да Мо принципы и теория ци не использовались в боевых искусствах, хотя они были достаточно изучены и широко применялись в китайской медицине. Скорость, как и физическая сила, обычно развивалась только путем продолжительных тренировок. И хотя в них уже присутствовали элементы внутренней концентрации, следующий шаг - переход к развитию ци - еще не был сделан. Основное внимание уделялось развитию физической силы, поэтому все стили, относящиеся к этому периоду, классифицируются как внешние. Как упоминалось выше, Да Мо написал два классических произведения- "Ицзинь-цзин" ("Книга об изменении мышц и сухожилий") и "Рисуй-цзин" ("Книга о промывании костного и головного мозга"). "Ицзинь-цзин" первоначально не был предназначен для боевых целей; тем не менее, боевой цигун на его основе позволял значительно увеличить силу, став обязательной частью тренировок в Шаолиньском монастыре. Это произвело революционный эффект на китайские боевые искусства и дало им внутреннюю основу.

Со временем появилось несколько боевых стилей, в которых использовался принцип "мягкого" тела, в отличие от "жесткого", мускулистого тела, характерного для монахов Шаолиня. Эти новые стили основывались на той идее, что, поскольку ци (внутренняя энергия) является корнем и опорой физической силы, боец должен начинать именно с развития этого внутреннего корня. Только когда его ци развита, она может максимально наполнить энергией тело, давая возможность наиболее эффективно использовать физическую силу. Для того чтобы построить ци и обеспечить ее правильную циркуляцию в теле, тело нужно расслаблять, а сознание - концентрировать. Нам известны по меньшей мере два внутренних стиля, созщнных в период 550 - 600 rr.: хоутянь-фа ("Посленебесные техники") и сяоцзютянь ("Малые Девять Небес"). Согласно некоторым документам, именно эти два стиля легли в основу тайцзи-цюаня, создание которого приписывается Чжан Саньфэну в поздний период династии Сун (ок. 1200 г.).

Итак, многочисленные и разнообразные боевые искусства делятся на внешние и внутренние стили. Во внешних стилях акцент делается на технике тренировок и развитии физической силы посредством практики одного из видов боевого цигун, а во внутренних стилях большее внимание уделяется накоплению ци. Фактически и внешние, и внутренние стили имеют боевой цигуи-тренинг. Во внешних стилях на первом месте стоит развитие тела и жесткий цигун с постепенным переходом к более мягкому цигун, тогда как во внутренних стилях мягкий цигун практикуют вначале, а затем уже применяют накопленную ци в физических техниках. Говорят так: "Внешне тренируй сухожилия, кости и кожу; внутренне тренируй один глоток ци". Это означает, что, независимо от того, какому стилю вы обучаетесь - внешнему или внутреннему, - для максимального проявления силы Необходима и внешняя, и внутренняя тренировка. Под "внешним" здесь понимается физическое тело, а под "внутренним" - циркуляция ци и накопление ее в теле, связанное с дыханием. Есть еще такое изречение: "Внешние стили идут от твердого к мягкому, а внутренние - от мягкого к твердому. Пути разные, но конечная цель - одна и та же". Другой вариант: "Внешние стили идут снаружи вовнутрь, а внутренние стили - изнутри наружу. Хотя используется разный подход, конечная цель- одна и та же". И еще говорят: "Во внешних стилях на первом месте ли (мышечная сила), а на втором - ци, а во внутренних наоборот - сначала ци, а затем ли". Надеемся, что все вышесказанное позволило вам получить общее представление о том, чем различаются внешние и внутренние стили. Часто о том, относится ли стиль к внутренним или внешним, судят по тому, как в нем проявляется цзинь. Цзинь определяют как "ли и ци" (напоминаем, что ли - это мышечная сила). Цзинь имеет отношение к тому, насколько ци энергетизирует мышцы и как это проявляется вовне в виде силы. Мастера ушу говорят: "Внутренние стили мягки, как хлыст, жестко-мягкие стили (полувнешние, полувнутренние) подобны лозе, а внешние - подобны твердой палке". Если вас интересует эта довольно обширная тема, рекомендуем обратиться к книге д-ра Ян Цзюньмина "Тай цзи: теория и боевая сила".

Тренировка цзинь - чрезвычайно важный элемент китайских боевых искусств, которому, однако, в западной литературе еще не было уделено достаточное внимание. Теоретически цзинь можно определить как "использование сосредоточенного ума для направления ци с целью энергетизации мышц и максимального проявления силы". Итак, цзинь связана с тренировкой ума и ци. А это сфера цигун. Традиционно высшие уровни цзинь многими мастерами держались в секрете и передавались только нескольким избранным ученикам. Тренировка цзинь имеется почти во всех восточных боевых стилях, разница состоит лишь в глубине понимания цзинь, а также в используемых видах, диапазонах и характеристиках цзинь. К примеру, в стиле "Коготь Тигра" делают упор на жесткую и сильную цзинь, подражающую мышечной силе тигра; работа мышц доминирует здесь в большинстве техник Стили "Белый Журавль", "Дракон" и "Змея" - более мягкие, и физическая сила в них используется относительно редко. В тайцзи-цюань и люхэбафа- самых мягких стилях - особое внимание уделяется развитию мягкой цзинь, а физические усилия сведены к минимуму. В применении цзинь заключается основное различие между восточными и западными боевыми искусствами. В восточных боевых искусствах упор традиционно делается на тренировку цзинь, в то время как эта концепция и соответствующая ей тренировочная методика почти не известны в других странах мира. В Китае цзинь является основным критерием оценки боевых стилей и мастерства бойцов - насколько глубоко ее понимание и насколько полно ее применение.Насколько она сильна и эффективна и насколько соответствует боевой технике. Когда кто-либо демонстрирует свое боевое искусство, не проявляя при этом цзинь, такого бойца презрительно называют "цветочный кулак, парчовая нога". Такое искусство напоминает танец: красиво, но бесполезно. Говорят также: "Тренируешь цзинь, а не гун - в старости будет одна пустота". Это означает, что тот, кто уделяет внимание в своей тренировке только красоте и плавности форм, забывая о гун, в старости остается ни с чем. Под гун здесь понимается цигун, то есть развитие ци и ее координация с цзинь для максимального развития последней, а также достижения эффективности и быстроты техник. Таким образом, если не уделять внимания практике цигун, переходящей в цзингун, в старости изученные техники окажутся бесполезными, так как физическая сила будет утрачена, а кроме нее у бойца ничего и не было. Знание о цзинь часто считалось тайным. Дело тут не только в том, что оно не передавалось большинству учеников, но и в том, что передать это знание только на словах вообще невозможно. Цзинь необходимо почувствовать. Говорят, что мастер "передает цзинь". Почувствовав цзинь вашего мастера, вы поймете ее значение и сможете овладеть ею самостоятельно. Если рядом нет опытного мастера, изучение цзинь становится сложной, но все же выполнимой задачей. Существуют общие принципы и тренировочные методы, которые несложно применить на практике тому, кто уже имеет опыт в боевых искусствах. Если вы внимательно прочитаете главы 7 и 8 этой книги и будете заниматься терпеливо и упорно, не забывая о смирении, много размышляя и спрашивая знающих, вы, несомненно, сможете овладеть цзинь и стать настоящим мастером.

Размещено на Allbest.ru