Концепции культуры XX века

Размещено на http://www.allbest.ru/

2

Реферат

Концепции культуры XX века

Содержание

1. Биосферная концепция культуры

2. Современная культурная ситуация

3. Культура как система устойчивых связей между людьми

4. Культурологические концепции Фрейда и Юнга. Культурологическая концепция Фрейда

5. Культуроологические теории (Тойнби, Сорокин, Данилевский). Культурологическая концепция Тойнби

6. Культурологическая концепция Сорокина

7. Культурологическая концепция Данилевского

8. Культурологические концепции (Ортега-и-Гассет, Хейзинга)

биосфера концепция культура общество

1. Биосферная концепция культуры

В XX в. на одно из первых мест по значению выходят идеи, выдвинутые видными русскими учеными - В.И.Вернадским, А.Л.Чижевским, К.Э.Циолковским, объединенные понятием "биосферная концепция культуры".

В основе ее лежат идеи русского космизма, представление о нерасторжимой связи между историей человечества, космическими процессами и геологическими явлениями, происходящими на Земле. Космизм выражает осознание того, что развитие человечества приобретает формы общепланетарной общности. Русский космизм стал формой понимания новой исторической ситуации, нового гуманистического порядка вещей, при котором человек обретает ориентацию в мире.

К.Э.Циолковский рассматривал жизнь человека как взаимосвязь со всем живым и неживым в Космосе.

Его влекла идея контактов жителей Земли с представителями других миров, основанных на особых моральных принципах, коллективной ответственности. Космическая этика К.Э. Циолковского - Нравственная основа контактов землян с внеземными цивилизациями. Циолковский провозгласил начало новой космической эры, которая позволит преодолеть социальные противоречия мирового сообщества.

Гелиоцентрическая концепция А.Л.Чижевского устанавливает особую направленность мировой истории, зависимость социокультурных процессов, происходящих на Земле, от солнечной активности.

Так же, как и работы К.Э.Циолковского, труды А.Л.Чижевского имели не только научно-практический характер, прямой выход на медицину и здравоохранение, но оказались неразрывным образом связаны с культурологическим знанием. Анализ старинных летописей и хроник привел Чижевского к мысли, что военные, социальные, политические катаклизмы на Земле опосредованы периодическими изменениями в Деятельности Солнца. Он мечтал, что в будущем ученые смогут использовать подъем энергии масс и направить его не в разрушительное, а в созидательное русло.

Огромное воздействие на представления о культурном прогрессе оказали работы академика В.И.Вернадского. Учение о ноосфере - сфере разума, форме превращения биосферы - центральная идея в трудах В.И.Вернадского. Анализируя неутешительный итог, к которому пришла современная техническая цивилизация, В.И.Вернадский подчеркивал, что этот итог - следствие нарушения связи человечества с биосферой Земли. Для Вернадского биосфера - планетарное явление космического характера. Мощь человечества - в деятельности его разума, мозга, в труде. Великий ученый считал возможным примирить культуру и цивилизацию созданием "цивилизации "культурного человечества" - новой геологической силы, создавшейся в биосфере.

Последователи Вернадского разрабатывают современные биосферные концепции культуры. Актуальность такой разработки определяется тем, что в настоящее время 12 основных видов культуры занимают большую часть биосферы Земли, в то время как на нашей планете существуют около трех тысяч культур, и каждая из них претендует на собственное место в конкурентной борьбе за особые экологические нищи.

Биосферная концепция получила развитие в теории пассионарности Л.Н.Гумилева, которая объединяет цивилизационный и формационный подходы, развивает идеи евразийства. Теория пассионарности Л.Н.Гумилева - выявление связей между возникновением этносов (народов) и биосферой земли. Теорию пассионарности подтверждают открытия в области естественных наук: теория мутагенеза, открытие биохимической энергии живого вещества биосферы. Любая живая система - организм или этнос - развивается единообразно. Гумилев считал этнос саморазвивающейся системой со своими специфическими чертами национального характера. Источником развития являются подвижники, первопроходцы, обладающие специфической энергией - пассионарностью. Пассионарность - это особое состояние активной части общества, генерирующей движение народов и возглавляющей его. История этносов включает следующие состояния: толчок - подъем - перегрев - упадок - затухание. Таким образом, каждый народ и его культура развивается по собственным внутренним ритмам, а потому исключаются представления об "опережающем" или "догоняющем" типе цивилизаций. Уровень пассионарности российского этноса предлагает императивы поведения, отличные от западноевропейских.

Как свидетельствует многолетний опыт изучения цивилизации "индустриального человека", он, будучи по своему происхождению биологическим существом, одновременно по метапрограмме культуры становится носителем особой социальной формы движения материи. Это принципиально новое качество превращает его как бы в постбиологическое или надбиологическое существо и выводит из-под жесткого контроля природы. Наделенный свободным сознанием, особым "открытым механизмом" отражения и познания мира, человек приступает к построению моделей и метапрограмм искусственного, техногенного мира, "техногенной природы", которую давно уже принято называть техносферой, или индустриальной оболочкой земли.

С недавних пор ускорение технического развития получило еще один дополнительный фактор: стремление людей к осуществлению любых возможных проектов, к преодолению всех практических ограничений. Среда обитания человека меняется во много раз быстрее, чем у всех других существ, так как темп этого изменения обуславливается развитием техники, ускоряющемся в геометрической прогрессии. Важнейшим направлением научной мысли современности становится экология (дословно - устройство дома) - комплекс наук о принципах взаимодействия человека и природы, а также социальных общностей и самих людей. Экологический кризис практически всей ойкумены (ареала жизнедеятельности) человека угрожает распадом природных и искусственных систем. Опустошая природу, человек готовит сам себе не только экологическую, но и духовную катастрофу. Всеобщее отчуждение от живой природы повинно в этическом и эстетическом очерствении человека. Степенью цивилизованности человека становится экологическая культура.

2. Современная культурная ситуация

Середина XX столетия - начало нового этапа развития культуры. Ощущение начавшегося радикального изменения культурной ситуации отразилось в появлении и все более широком использовании, начиная с 70-х годов, понятия "постмодернизм", или "постмодерн" (Ж.-Ф.Лиотар "Постмодернистское состояние"). Сущность этого состояния, его содержательное отличие от того, которое оно сменяет, еще неопределенно, расплывчато, противоречиво. К тому же в разных областях постмодерн проявляется не одинаково. Но уже понятно, что становится более ясной всеобщность изменений социокультурной сферы бытия во второй половине века. Постмодернизм - новый этап развития культуры XX в., антитеза модернизму, попытка преодоления кризиса технократической культуры.

Показательны суждения одного из американских культурологов, который отмечал, что и немарксисты и марксисты одинаково ощущают начавшееся после второй мировой войны формирование нового типа общества (оно описывается' и как постиндустриальное, и как потребительское общество, и как общество массовых коммуникаций). Действительно, развитие культуры на новом изломе истории непосредственно обусловлено грандиозным скачком в развитии производительных сил, техники, системы коммуникаций - всего того, что охватывается понятием "постиндустриальное общество" или "информационная цивилизация". Для постиндустриального общества характерны неэкономические формы социального структурирования; информатизация; приоритет гуманитарных наук; представления о человеке как важнейшем факторе и ресурсе социального и культурного развития; определяющее начало духовного производства. Суть этого скачка описана в трактатах Д.Белла, Е.Масуды, А.Тоффлера и др., которые сделали заключение, что организация общественной жизни должна быть приведена в соответствие с нынешним уровнем научно-технического развития человечества. Во второй половине века фактически возник феномен новой культуры, основанной на развитии электронной техники и телевидения и получившей название экранной культуры. С помощью средств массовой информации, прежде всего компьютеров, системы глобальной связи Internet на планете формируется "глобальная деревня".

Именно в середине нашего столетия наиболее проницательным политикам, социологам, философам, экономистам стало ясно: односторонности феодальной социокультурной системы капитализм противопоставил столь же одностороннюю индустриальную цивилизацию, каждое великое культурное достижение которой имело свою оборотную сторону. Следовательно, нужно искать способы разрешения трагических парадоксов индустриальной цивилизации.

Ее критики давно видели выход либо в возвращении к патриархально-крестьянскому, феодально-религиозному типу культуры, либо в нравственном, эстетическом, художественном воспитании человечества, либо в ориентации западной цивилизации на "неразвращенный Восток". Реальным может быть путь нелинейного перехода к более высокому уровню организации совместной жизни людей, в котором завоевания цивилизации сопряжены с нравственными и эстетическими ценностями. Эта переходность означает необходимость разрешения противоречий, которые были характерны для модернизма.

Поскольку постмодернизм осмысливает данное состояние переходности, его сущностью становится "мозаичность" культур, эклектика, игра граней и стилей. Постмодернизм подразумевает цитирование известных образцов, известное передразнивание, развитие игровых принципов. Наиболее ярко это нашло отражение в поп-арте - популярном, естественном искусстве, разнообразных композициях из реальных объектов.

Содержание постмодернизма составляет стремление преодолеть противостояние элитарной и массовой культур, казавшихся несовместимыми в силу индивидуалистического характера одной и конформистского - другой. О ненормальности такого антагонизма говорят теоретики и ищут реальные способы совмещения форм практики (барды во Франции и России, мюзиклы и рок-оперы).

Аналогичный смысл имеют и опыты преодоления столь характерного для модернизма противостояния новаторства и традиционализма, их диалог (Д.Шостакович, Б.Брехт, И.Бродский, А.Тарковский, А.Шнитке и др.). Идет поиск нового языка современного искусства (синтез реалистического, натуралистического, романтического способов воспроизведения реальности с сюрреалистическими, абсурдно-гротескными, символистскими формами). Все, что раньше было разнесено по жанрам и произведениям, скрещивается теперь в одном (М.А.Булгаков, Г. Гарсиа Маркес). Тем самым абсурдность социального бытия человека не утверждается уже с кафкианским трагизмом как абсолютный закон бытия, как неодолимая иррационально-сатанинская сила или как фатально-неотвратимое будущее человечества, каким его представляли авторы "антиутопий", а снимается гротескно-ироническим - в традиции романтизма Э.Гофмана и Н.В.Гоголя - восприятием этого абсурда, который говорит о его духовном преодолении. Будучи образным самосознанием культуры, искусство выражает протекающие в ней процессы с особой точностью проникновения в самую суть.

В области научно-теоретического мышления это выразилось в разработке самими учеными - биологами, кибернетиками, математиками, а затем философами, социологами, культурологами - теории информации и методологии системных исследований, призванных преодолеть "мозаичность" картины мира. Был "реабилитирован" свойственный классической философии системно-целостный взгляд на бытие, и он был сопряжен с новыми идеями и методами ("информатизация"). Позже родилась синергетика, развившая идеи теории систем.

Постмодернизм как переходная фаза в истории культуры Запада заключает в себе радикальное изменение его отношений с Востоком. Если модернизм в обоих его проявлениях - элитарном и массовом - был типичным детищем западной культуры и потому неспособным на контакт, с культурой Востока: ее можно было либо игнорировать, либо отвергать, либо пытаться ей подражать, то новое мировоззрение начало искать формы общения с Востоком так же, как завязывало диалог с Классикой - это логика складывающегося сейчас диалогического отношения к Иному. Ведь Иное - это другая ипостась единой культуры человечества, столь же односторонне ее представляющая.

Это особенно актуально в свете современных национальных конфликтов. Очевидно, что ставка на войну является пережитком архаического сознания, первобытно-феодальной антитезы "Мы - Они", а истремление к диалогу культур - проявление нового типа сознания "Мы - Вы".

Запад и Восток предлагают все больше примеров диалогизма. Примечательна книга Д.Андреева "Роза мира" (утопическая, но представительная в историко-культурном отношении концепция объединения всех конфессий в одной, общечеловеческой религии - экуменизм).

Реальное воплощение диалога Запада с Востоком - философия Ф.Фукуямы и М.Мамардашвили, романы Г.Гессе и Ч.Айтматова, фильмы А.Куросавы и Т.Абуладзе: живое взаимопроникновение двух ментальностей, двух опытов, двух идеалов.

В мире культуры альтернативные свойства не только соприкасаются и взаимодействуют, но и образуют различные синтетические структуры. Живой пример - Россия, которая принадлежит и Западу, и Востоку.

3. Культура как система устойчивых связей между людьми

Современные культурологи считают, что все народы имеют культуру, нет и не может быть "некультурных" народов, однако каждому народу присуща своя, уникальная и неповторимая культура, нетождественная культурам других народов, но совпадающая с ними по многим значимым параметрам. Культурные процессы представляют собой сложные и многоплановые явления. Так как они могут быть исследованы различными методами, а значит истолкованы и поняты по-разному, существует не одна, а множество концепций культуры, каждая из которых по-своему объясняет и систематизирует культурные процессы. В современной культурологии среди множества определений культуры, самыми распространенными являются технологические, деятельностные и ценностные. С точки зрения технологического подхода культура есть определенный уровень производства и воспроизводства общественной жизни. В деятельностной концепции культуры она рассматривается как способ жизнедеятельности человека, который определяет и все общество. Ценностная (аксиологическая) концепция культуры подчеркивает роль и значение идеальной модели, должного в жизни общества и в ней культура рассматривается как трансформация должного в сущее, реальное.

Все культурологи справедливо считают, что культурные процессы исследуются в главных сферах жизнедеятельности человека. Культура материальная - это производство, его технология, орудия труда, жилище, одежда, вооружение многое другое. Вторая сфера жизни людей - социальная, и культура раскрывается в социальных отношениях, она показывается процессы, происходящие в обществе, раскрывает его социальную структуру, организацию политической власти, существующие правовые и моральные нормы, типы управления и стили лидерства. И, наконец, важной сферой жизни человека является его духовная жизнь, которая раскрывается в понятии духовной культуры, включающей в себя все области духовного производства - науки и искусство, литературу и религию, миф и философию и основанной на едином, понятном всем членам данного сообщества языке.

Сущность культуры, ее подлинный смысл достаточно убедительно показывается в новых исследованиях культурологов. Независимо от общего подхода к проблеме культуры практически все исследователи отмечают, что культура характеризует жизнедеятельность личности, группы, общества в целом; что культура является специфическим способом бытия человека, имеет свои пространственно-временные границы; раскрывается культура через особенности поведения, сознание и деятельность человека равно как и через вещи, предметы, произведения искусства, орудия труда, через языковые формы, символы и знаки.

Культура всегда внутренне противоречива. Она несет в себе два начала: "сохраняющее" ("консервативное") и "развивающее" ("прогрессивное", "отменяющее" многое из выработанного на предыдущих этапах). Но тем и сильна и жизнеспособна культура, что обладает способностью отбирать, возвращаться к прежнему опыту или отказываться от него. Тут-то и приходится обратиться к теме "Культура и демократия". Не "власть толпы", конечно. И не "власть посредственности", торжествующей "в стаде". Как раз наоборот: если понимать демократию как множественность точек зрения (плюрализм) и поиски (коллективные!) равнодействующей на основе согласия (консенсуса), на основе свободных дискуссий и права на эксперимент. Именно эти принципы и дают культуре сегодня, всегда будут давать эту жизнеспособность, основанную на правильном выборе.

4. Культурологические концепции Фрейда и Юнга. Культурологическая концепция Фрейда

Зигмунду Фрейду (1856-1939) принадлежит честь создания нового направления в психологии и медицине - психоанализа. Значение фрейдовской концепции чел-ка выходит далеко за пределы медицины: философское обобщение психоанализа -- фрейдизм -- стало учением, вторгающимся в сферу философии и культурологии. Если попытаться сформулировать в двух словах суть фрейдовского открытия, то можно сказать, что Фрейд открыл в чел-ке бессознательное. Конечно, о наличии неосознанного содержания в человеческой психике знали и раньше, но это содержание сводили к тому, что б. сформировано в сознании, а потом вытеснено из него. Фрейд же открыл бессознательное как самостоятельное, независящее от сознания безличное начало человеческой души.

При этом бессознательное активно вмешивается в человеческую жизнь. Фрейд считает, что это только иллюзия, будто нашей жизнью руководит наше «Я». На самом же деле властвует природное безличное начало, кот. образует бессознательную основу нашей души (т. е. психики). Фрейд называет это бессознательное начало «Оно» и полагает, что наше «Я» есть лишь игрушка в руках этой древней и темной психической силы. Фрейдовское «Оно» имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения чел-ка. Эти первичные влечения сводятся к двум: во-первых, сексуальные желания, а во-вторых, влечение к смерти, кот., будучи обращено вовне, становится влечением к разрушению. Наше «Я», стремящееся выжить в мире природы и общ-ва, все время сталкивается с безрассудной силой «Оно». Если «Я» руководствуется принципом реальности (т. е. стремится приспособиться к объективным условиям жизни), то «Оно» целиком исходит из принципа удовольствия. Отсюда вытекает неизбежная борьба между «Я» и «Оно».

Т.о. человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоп. полюсами -- природной стихией и требованиями культуры. Оба этих полюса представлены в соответствующих бессознательных структурах челов. «Я» и сталкиваются в нем, пытаясь подчинить себе это Я и друг друга. И чем выше развита культура, там не утешительнее оказываются ее, так сказать, побочные эффекты. Если культура требует от чел-ка больше, чем он может, «то у индивида это вызывает бунт или невроз, либо делает его несчастным». Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, человеческую агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье чел-ка, кот. разрывается между природной психической стихией и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

Как и Фрейд, Юнг начинал в качестве врача-психиатра, однако он не остановился на сексуально-биологической трактовке бессознательного. Исследования Юнга привели его к иному выводу. Юнг обнаружил типичные образы и сделал выводы что они рождены общим для всех людей бессознательным. Однако это бессознательное уже нельзя б. понимать как чисто природную силу, подобную фрейдовскому «Оно». Открытое Юнгом бессознательное имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории в коллектив. психическом опыте. Юнг называет это бессознательное коллективным бессознательным, а его первичные формы -- архетипами коллективного бессознательного. Архетипы коллективного бессознательного -- это своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества. По Юнгу, коллектив. бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. Самой древ., исходной формой психич. опыта явл. миф, поэтому все архетипы так или иначе связаны с мифологическими образами и переживаниями. Миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека, -- таков вывод Юнга. По Фрейду, жизнь культурного человека составляет неразрешимое противоречие, ибо человеческая душа разрывается между своей изначальной природой и внедренными культурными запретами. Юнг исходит из других представлений о соотношении человека и культуры. Для него основа души (бессознательное), хотя и имеет архаическое происхождение, но все же может жить в мире с культурой. Конечно, нельзя укротить «демонов души», но их можно приручить, сделать их проявление относительно безопасным и даже поставить их на службу культуре.

Особая роль здесь принадлежит религии. Например, верующий, обуреваемый греховным желанием («искушаемый бесами»), может помолиться и призвать на помощь Бога. По Юнгу, и «Бог» и «бесы» есть психические силы (архетипы) самого человека, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Но от своего собственного имени человеку б. бы очень трудно (а может быть и вовсе невозможно) справиться с ситуацией.

Т.о., культура, по Юнгу, призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность чел. души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализацией жизни.

5. Культуроологические теории (Тойнби, Сорокин, Данилевский). Культурологическая концепция Тойнби

Как и Шпенглер, Тойнби исходит из существования многих различных культур, каждая из которых обладает своей собственной истиной. Однако, в отличие от Шпенглера, Тойнби не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкнутый в себе организм. Наоборот, каждая локальная культура выступает у него как одна из множества ступеней на пути реализации чел-ком своего божественного предназначения. Но исторический путь чел-ка не есть нечто изначально предначертанное ему извне, и Тойнби стремится раскрыть возможность альтернатив в развитии культуры.

Заслуга Тойнби состоит в том, что он раскрыл диалогическую сущность развития культуры в своей концепции «Вызова и Ответа». Тойнби видит в истории реализацию божественного начала, стремящегося к совершенству своего культурно-исторического воплощения, но сталкивающегося при этом с внешними препятствиями, с противостоящей внешней необходимостью. Однако эти препятствия превращаются для творца в условие прогресса. Препятствие воспринимается творческим началом как Вызов, Ответом на кот-й является новый акт культурно-исторического созидания.

Тойнби не дает этому творческому началу «научного» имени, но фактически речь идет о свободном духе, осуществляющим себя в истории. Способ этого осуществления излагается Тойнби в терминах притчи о борьбе Бога и Дьявола. Дьявол бросает Богу «Вызов», но своими подрывными действиями он лишь обнаруживает слабые стороны божественного творения, тем самым побуждая Бога к «Ответу», т. е. к новому творчеству. Однако какова же роль самого чел-ка, являющегося предметом спора Бога и Дьявола? Отвечая на этот вопрос, Тойнби склоняется к тому, что чел-к и есть то самое существо, которое несет в себе и «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению.

6. Культурологическая концепция Сорокина

«Социальная динамика» - его труд, кот-й посвящен вопросам осмысления проблем культуры. В концепции Сорокина, культура представляет собой суперсистему, состоящую из следующих систем: искусство, философия, литература, мифология, политика, экономика, право, и т.д. Каждый тип культуры, по мнению Сорокина, имеет в себе определенную ценность. По этой ценности он выявил 3 типа культуры: умозрительный; чувственный; идеалистический. Сорокин разделяет культуру на 3 типа по следующим критериям: представление о природе объективного мира; характер потребностей; методы удовлетворения потребностей в том или ином типе культуры. Для умозрительного типа характерно отношение к объективному миру как к неизменяемому неподвижному бытию, абсолюту. Главной ценностью в этой культуре явл. Бог. Характер потребностей здесь преобладает духовный. Способ удовлетворения потребностей - самосовершенствование себя. В соответствии со своими методологическими установками П. Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры. По Сорокину, культура в самом широком смысле этого слова, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В ходе этого развития общество создает различные культурные системы: познавательные, религиозные, этические, эстетические, правовые и т. д. Главным свойством всех этих культурных систем является тенденция их объединения в систему высших рангов. В результате развития этой тенденции образуются культурные сверхсистемы.

7. Культурологическая концепция Данилевского

H. Я. Данилевский выдвинул идею о разнородности цивилизаций, наличии множества несхожих, «своеземных» культурно-исторических традиций. Прогресс, с его точки зрения, «состоит не в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях». Из этого, однако, не следует, будто каждый народ способен создать собственную самобытную культуру. В истории выработалось только десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский, германо-романский, или европейский. Роль же других народов не б. столь «положительной»; они либо действовали в качестве «бичей Божьих», разрушителей «дряхлых цивилизаций» (таковы гунны, монголы, турки), либо составляли «этнографический материал» для других культурно-исторических типов (финны). Данилевский сформулировал общие законы развития самобытных цивилизаций: первый закон гласил: для возникновения цивилизации необходимо, чтобы народ обладал соответствующими «духовными задатками» и пользовался политической свободой. Далее выдвигались следующие законы функционирования цивилизаций:

1. «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа».

2. Полнота и богатство культурно-исторического типа зависят от разнообразия входящих в него этнографических элементов, «когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств».

3. Период роста цивилизации всегда неопределенно продолжительнее периода цветения и плодоношения, после кот-го она истощает свои жизненные силы и больше не возобновляется.

Размещено на Allbest.ru