Пантеон антропоморфных богов у славян

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

на тему:

«Пантеон антропоморфных богов у славян»

1. Немного из истории славян и их религии

Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во II тысячелетии до нашей эры. Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.

За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Сам термин «язычество» - литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова «языци», т.е. «народы», «иноземцы». Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси - христиане по вере - как бы «отгораживались» от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению «мировых религий» (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян киевских и дунайских. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославиче языческий пантеон - собрание основных языческих богов - также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии - из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религиями не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

2. Божества славян в разные периоды язычества

Славянское язычество за время своего существования проходит ряд ступеней:

1) непосредственное поклонение природе и стихиям, различным предметам. Это период анимизма и фетишизма.

Анимизм - [фр. animisme < лат. anima душа] - система религиозных представлений о наличии у человека, животных, растений, предметов независимого начала - души.

Фетишизм - У первобытных народов: культ неодушевлённых предметов, наделяемых сверхъестественными свойствами, фетишей.

2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; тотемизм и полидемонизм.

Тотемизм - Первобытный культ тотемов, обожествляемых животных, считающихся предком рода, а иногда и явлений природы, растений, предметов.

3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. Период политеизма, формирование пантеона антропоморфных божеств начинается с культа поклонения предкам.

Политеизм - Религия, признающая многих богов, многобожие; противоп. монотеизм.

Переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало и предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя их, приспосабливая под новые понятия.

Язычество по мере развития славян и образования древнерусского государства поднимается на новые ступени. Верования каждой из предыдущих стадий наслаивались на следующие. Так в период анимизма и тотемизма русичи верили в силы стихий и животных, являющихся, по их мнению, предками родов. Вскоре, познания славян увеличились. Теперь они считали, что каждый предмет имеет своего духа-демона.

Демоны - ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Полидемонизм напрямую связан с тотемизмом - почитанием животных. Именно животные (полуживотные - полулюди) чаще всего становятся праобразом того или иного демона. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода-матушка, я даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов, населяющих то или иное природное пространство, имеют в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т.е. вере в богов. О том, что демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма, недвусмысленно говорит «Слово об идолах». Его автор - первый систематизатор и периодизатор славянских веровании - пишет: «Се же словене начали трапезу ставит» Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упырям и берегыням». Но из этого отнюдь не следует, что Род до Перуна был верховным славянским богом. Наряду с другими низшими мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам на предыдущей стадии развития язычества.

3. Культ предков. Род и рожаницы

Отрыв духа - «двойника» от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации, как полагает известный ленинградский историк В.В. Мавродин. В последнее время была высказана точка зрения, что Род был верховным божеством славян до Перуна. Однако вряд ли в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов у славян мог существовать верховный бог, подчиняющий себе всех остальных.

Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род - божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы - Лада и Леля. Почитание Рода и Рожаниц возникло, вероятно, в связи с усилением родовой организации.

Во времена энеолита, за четыре тысячи лет до нашей эры Рожаницы изображались в виде двух лосих. Их же отождествляли с двумя самыми заметными созвездиями: Медведицами Большой, которую древние русы так и называли - Лосем, и Малой. Говорили, будто рожаницы рождают на небе «оленьцов малых» (под «оленьцами» понималась вся живность) и посылают их на Землю, охотникам. И, само собой, охотники медного века приносили в жертву рожаницам добрую часть своей добычи… до тех пор, пока не уразумели, что «оленьцов малых» может рождать любая корова, стоит ее только приручить. Иными словами, культ лосих-рожаниц сходил на нет по мере того, как общество из охотничьего превращалось в скотоводческо-земледельческое да плюс к тому патриархальное. Рожаницы персонифицировались в виде двух женщин с огромными, солнцеподобными очами и полными грудями и из самостоятельных богинь превратились в подручных божества мужского пола - Рода.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роду возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница, или родительская суббота, у болгар и сербов - задушницы, у белорусов - дзяды. В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь). Археологи фиксируют проявления культа предков в курганных и простых захоронениях.

След этой формы культа сохранился в известном образе Чура, или Щура. По мнению видного советского этнографа С.А. Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Имя его сохраняется и сейчас в словах пращур «прапредок», чураться «держаться в стороне», чересчур, чурка «обрубок дерева, из которого делались изображения Чура», в восклицании: «Чур! Это моё!», «Чур меня!», означали в древности заклинания, призывания Чура па помощь.

Чур - хранит границы и отмеченные расставленными по полям камнями межи родов. Славяне верили, что душа преступившего чужую межу, или передвинувшего граничный камень, обречена на вечное скитание без пристанища. Эти души носят камни, либо мечутся среди полей одинокими огоньками. С этим словом связаны также черт, очерчивать. Праславянское «чърт» - проклятый; возможно, нарушивший границы географические, а затем неизбежно - и нравственные, подменяющий добро злом.

Полуберегиней - полурожаницей, несомненно, связанной с культом мертвых, является и Баба-Яга, зорко охраняющая все входы и выходы в царство мертвых. Однако ее роль в славянской мифологии неоднозначна. Она не только охраняет царство мертвых, она и обеспечивает связь между мирами, она помогает или мешает людям, предостерегает их от оплошностей. Многие исследователи склонны видеть в Бабе-Яге нижнюю ипостась Мокоши - покоровительницы женщин как продолжательниц рода, покровительницы женских работ. Так невидимые духи - души предков и родителей, двойники предметов и явлений-фетишей, объекты тотемистического культа постепенно проникают в окружающий древнего славянина мир.

4. Формирование пантеона антропоморфных богов

В VIII-X веках происходит возвышение культа Перуна и оформление ликов и функций других антропоморфных богов. Само слово бог по происхождению индоевропейское. М.М. Маковский выделяет такие значения у индоевропейского корня *bhag- : «дерево, дуб», «радоваться», «судьба», «распределять, наделять (судьбу)». (1) У славян, вероятно, изначально этот корень тесно соотносился с понятием доли, что отразилось в таких словах, как богатый, богатство (наделенный чем-либо), убогий (лишенный чего-либо). Боги славянского пантеона тоже чем-либо наделяют людей, а, прогневавшись на них за что-то, лишают.

Наиболее полно сведения о славянском пантеоне богов представлены в восточнославянских источниках, описывающих время правления в Киевской Руси князя Владимира Святославовича, или Владимира - Красно Солнышко. Языческие верования при нем превратились в единую государственную религию. В Повести временных лет под 980 годом летописец пишет: «И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоша». (2) Как полагают такие исследователи, как Е.В. Аничков, Я.Е. Боровский, Б.А. Рыбаков и др., каждый из богов пантеона был главным богом одного из восточнославянских племен: Перун - полян, Хорс - древлян, Даждьбог - северян, Стрибог - новгородских словен, Симаргл - дреговичей, Мокошь - кривичей. На страницах летописи упоминаются и другие славянские божества: Сварог, Ярила, Велес, Купала, Радогост и др.

Пантеон антропоморфных богов складывается у славян достаточно длительное время. Об этом свидетельствует наличие общеславянских божеств: Перун (Перкунос), Сварог, Святовит, Велес - и божеств, характерных только для южных (Ю), восточных (В), северных (С; новгородцы) или западных (З) славян: Белобог (В, З), Вий (В, С), Волх, Волхов (С), Дана (З, Ю), Девана (З), Дунай (З, Ю), Кукер (Ю), Марена, Морана, Мара (В, З), Радогост (С), Ситиврат (З), Триглав (В, С) и др.

Все это - боги земли и неба, и огня, и вод. А они ведь жили, где придется: и на небе, и на земле, и в воде, и в подземном царстве. И были у этих божественных обиталищ особые названия. Явь - видимый, реальный мир, который можно пощупать и даже попробовать на зуб. Навь - невидимый потусторонний мир умерших («навьи» - древнее прозвание мертвецов, «в нави зрети» означает кончаться, ожидать смерти). Правь - небеса, она же истина, мудрые законы жизни.

Поэтому славянские боги подразделялись на несколько групп в зависимости от их места жительств. К богам небесной сферы (Прави) относятся Перун, Сварог, Семаргл, Хорс, Дажьбог, Святовит, Стрибог, Ярила и Зарница-Мерцана. Божества мирового древа (Яви) - это Макошь со своими помощниками, Карна, Желя, Велес, Переплут, Белобог и Чернобог, Лада, Леля, Полель, Мать Сыра земля, Додолы и др. Остальные божества низшей сферы (Нави), впрочем, многие из них божественным статусом не обладали, а были отнесены к божествам в поздних текстах. Всего же в источниках упоминается более четырехсот сверхъестественных существ.

Иногда за божества принимались даже междометия, сопровождающие песни, или некоторые элементы обряда. Примером такого рода могут быть сведения о польских языческих богах, приведенных Яном Длугошем в «Истории Польши» (ок. 1460 г.). Он, как отмечает В.Н. Топоров, «упоминает ряд имен с указанием соответствий из римской мифологии: Jesza - Юпитер, Liada - Марс, Dzydzilelya - Венера, Nya - Плутон, Dzewana - Диана; Marzyana - Церера, Pogoda - Temperis «Соразмерность», Zywye - Vita «Жизнь». Как персонажи божественного уровня эти фигуры сомнительны, но предполагать, что большинство их вымышлено Длугошем, нет достаточных оснований. В худшем случае речь идет об ошибках, неправильных попытках осмысления или попытках гипостазирования богов из междометий в песнях ритуального характера. (Jesza, Dzydzilelya, может быть, Liada - ср. Лель, Лада и т.п.). В других случаях как божества поняты материальные воплощения мифологических фигур, употребляемых в ритуалах (Dzewana, Marzyana - Марена)…» (10).

пантеон славянин божество антропоморфный

5. Божества небесной сферы

Сварог - древний (общеиндоевропейский) бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Он управляет светом, огнем и эфиром. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. Для этого он сбросил с неба алтын-камень с начертанными на нем правилами, и камень этот до сих пор лежит на мифическом острове Буяне. Его часто соотносят с греческим Гефестом, ригведовским Тваштаром и древнеиндийским Савитаром. В позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой

Сварог был не только богом огненной стихии, но и отцом всего сущего. Это бог - творец и законодатель, отец Сварожичей. Многие ученые считают, что он отец всех богов. Но, по одной из мифологических версих, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога - Рода. Его детьми точно являются Перун, Даждьбог - Радегаст, Сварожич - Огонь - Рарог - Семаргл.

Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического «svargas» - небо; так же в этом слове представлен и корень «var» - горение, жар. По древнему преданию, завершив создание земли и людей, Сварог, «дид божий», отошел от дел, передав власть своим богам-детям и внукам Сварожичам… Поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, но в храмах его супруги - Божуни (у поляков она известна под именем Подага, Погода), богини неба - находились его изображения.

Перун - этот древний (общеиндоевропейский) бог-громовержец почитается славянами покровителем военных дружин. Бога представляют немолодым мужем с серебряной головой, с золотыми усами и бородой. Перун вооружен громовыми стрелами, топором, камнями. Имя этого божества связывается со словом пьрати - «ударять, бить». Корень *perk - сохраняется в разных индоевропейских языках со значением «дуб».

В небесах Перун едет на колеснице или верхом на коне. Перуна сопровождает многочисленная свита из Ветров-сыновей, Грома, Молнии (тетушки Маланьицы), Града, Дождя, русалок, водяных. Услуживают Перуну - Вий, Кащей, Маря, Змей. У Перуна есть дочь Перуница, или Магура. Это крылатая воительница, летающая среди тумана над полями сражений. Падшим она дарует поцелуй и глоток живой воды, прежде чем души их попадут в Вырий.

Перун связан с четырьмя сторонами света и именно четвертый день недели - Четверг посвящен Перуну. Славяне считают, что «Перунов много», или «Перунъ есть многъ». И многие возвышенности и дубравы в землях славян названы в честь бога Перуна и посвящены ему. В находящихся тут святилищах день и ночь пылают костры из дубовых дров.

Первоначально выступает у славян как бог грозы, молнии и грома, но в процессе развития общественных отношений ему становятся присущи и военные функции, к IX-X вв. он занимает господствующее положение в пантеоне богов. Символами Перуна считались дуб, гора, четверг, конь, петух, шестилучевая звезда. Перун был также богом наказаний, так что все экзекуции производились от его имени. Именно это не понравилось населению, когда Владимир сделал его основным богом славянского язычества. Камень Перуна находился на западе, а вся Прибалтика считалась Перуновой Русью. Отдельно стоящие камни Перуна очень крупны и опасны.

Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи под 945 годом мы узнаем, что в Киеве на холме стоял идол Перуна, который описывают так: «ноги у него были железные, а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями» (3). В Польше, на Украине и в Новгороде Перун изображался двуликим: с одной стороны статуя имела благородное мужское лицо, с другой - рысью морду. В 988 году Владимир, приняв христианскую веру, оказал Перуну особую честь: его идола не изрубили и не сожгли, как других идолов, а сбросили с Киевской горы, и двенадцать дружинников проводили его по Днепру до самых порогов.

С принятием христианства культ Перуна преобразовался в культ св. Ильи. Его день (2 августа или 20 июля) отмечался со всеми признаками языческого культа. Славяне считали, что Илья-пророк разъезжает во время грозы по небу и истребляет молниями чертей (змеев).

Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н.э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога - громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто иной как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ «бога-громовержца, бога скалы, камня» реконструируется лингвистически как праиндоевропейское (санскритское) «Перун-Перунт». Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: «Перперти н'агхим Перун(т)», что переводится - «Убивает (поражает, ударяет) змЕя громовержец - бог камня». Однако, поскольку кроме бога - громовика есть и другие «змееборцы» (так называемые «светлые боги» Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: «умная сила» (Змей) & «сила есть, ума не надо» (Змееборец).

Тот, кто ищет покровительства у Перуна - «зациклен» на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Громовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, «громопоклонничество», как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие…

Дажьбог (Даждьбог) в летописи отождествляется с солнцем. Метафорически его называют «огонь Сварожич», то есть Дажьбог - сын Сварога, бога неба. Идея происхождения людей от солнца получила отзвук в «Слове о полку Игореве»: русские называются внуками Дажьбога. Изображался он как всадник с большой головой - солнцем. Известны две версии происхождения имени этого бога. По первой, оно восходит к славянскому глаголу дати, и Дажьбог, таким образом, воспринимается как «бог, дающий достаток, богатство». По второй, корнем его является балтское dags - «жечь», а имя бога осмысляется как «божество, жгущее, греющее». У западных славян Дажьбог известен под именем Радегаста (Радогост), у вятичей он - Радигощ (Радогощ). День Дажьбога - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт, священное животное - лев. Крупнейший культовый центр Дажьбога располагался на землях лютичей-ретарей. Он неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, окончательно был сожжен германцами в 1147-1150 годах.

Славяне верили, что живёт Дажьбог далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. Дажьбог сопоставляется с древнегреческим Аполлоном. Есть предположение, что часто употребляемая фраза «дай бог» служит отражением имени Дажьбога (на древнерусском «дай» - «дажь»). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Даjбог у южных славян и Dac'bog у западных.

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь» (как иногда ошибочно думают), оно означает - «дающий Бог», «податель всех благ

Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. А в «Велесовой книге» - дохристианской летописи Руси, составленной новгородскими волхвами IX века, самому Сварогу приписываются слова: «Сотворены вы (русские) из пальцев моих. И будут про вас говорить, что вы - сыны творца… и Дажьбог будет отцом вашим. И вы его должны слушаться, и он вам скажет, что вам иметь, и о том, что вам делать, и как говорить, и что творить. И вы будете народом великим, и победите вы весь свет, и растопчите роды иные…» И руссы топтали «печенегов и половцев» с именами Дажьбога и Сварога на устах. «Сварог - Бог наш, а не иные боги, а без Сварога мы не имеем ничего, кроме смерти», - гласила «Велесова книга».

Список литературы

1. Милюков П.Н. Религия славян // Книга для чтения по истории средних веков: в 4 вып. / Под ред. П.Г. Виноградова. Вып. 1. М., 1986. С. 36 - 39.

2. В.А. Чудинов - статьи по славянской мифологии на www.km.ru

3. А. Гудзь-Марков - Пантеон славянских богов. Добрые и злые духи. - www.hrono.ru

4. Наталья Сойнова - «За тридевять земель. Славные боги - славянские. - www.mystic-chel.ru/~ancient-russia/slavic-gods

5. Андрей Кайсаров - «Славянская и российская мифология» (1804).

Размещено на Allbest.ru