Татарская национальная культура ХХ в.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Культура татар периода становления нации состояла из двух страт - традиционной (народной) и так называемой «высокой». Между ними происходило сложное взаимодействие. В ходе национальной консолидации на этапе промышленного развития общества наблюдается усиление культурной однородности этносов. Этот процесс проходил одновременно как бы на двух «уровнях» культуры - нижнем (традиционном) и верхнем (высококультурном»). При этом традиционная культура эпохи перехода от федеральной народности к общности национального типа характеризуется сохранением в ней локальных вариантов. Нивелировка их происходила под воздействием двух причин. Во-первых, в результате миграций в период формирования наций образовывались смешанные в этнокультурном отношении зоны. С одной стороны, такие ареалы возникали в сельских районах. С другой - в итоге смешения разных локальных традиций и в городах формировался некий их сплав (нечто вроде языкового койнэ). На основе этих изменений внутренняя территориальная структура традиционного слоя культуры приобретала иной характер - наряду с «первичными» (генетическими) этнокультурными образованиями, восходящими к средневековью, складывались их «вторичные» разновидности. Во-вторых, постепенно вызревание «высокой» культуры происходило во взаимодействии с традиционной. Механизм последнего изучен слабо. Исследователями отмечалось появление условно-традиционных (обобщенных) форм культуры, являющихся результатом придания отдельным элементам традиционной культуры общенационального значения. Такие обобщенные (вторичные) элементы культуры, приобретающие символическое значение в качестве представительных элементов культуры, могут иметь два источника - ранее локально бытовавшие формы и их «генерализованные» разновидности. Последние сопоставимы с фольклоризмами. Они проходят «обработку» в сфере «высокой» культуры, становясь фактически ее частью. Типичный пример действия подобного механизма - издание и распространение через печать фольклора.

Если искать аналог возникновению «вторичных» форм культуры, то его можно найти в сфере языка - это напоминает складывание в языке наддиалектных черт, когда на базе диалектов путем их «размывания», «выравнивания» и т.п. формируется полудиалекты, городские и региональные койнэ. Как бывает непросто провести грань между полудиалектом, различными типами койнэ и обиходно-разговорной формой литературного языка - низшей стратой последнего, так и довольно сложно отделить те формы традиционной культуры, которые перешли в разряд «вторичных», от собственно общенациональных форм.

Нам представляется, что когда «высокая» культура еще не получила доминирующего значения, традиционная культура с ее локальной дифференциацией играет ведущую роль в этнокультурном воспроизводстве этноса. Это воспроизводство осуществляется через механизм вертикальных связей (межпоколенная трансмиссия традиций), опирающийся на локальные традиции культуры. Поэтому вопрос о времени смены господствующих типов коммуникативных механизмов - от локализованных вертикальных к общеэтническим вертикальным связям с одновременным усилением горизонтальных связей (синхронная коммуникация современников) - представляет значительный интерес. Можно высказать предложение о том, что при ускоренном переходе от одного типа связей к другому, когда старые механизмы этнокультурного воспроизводства разрушаются, а новые не успевают сформироваться, возможен кризис в культуре, точнее, в ее традиционном слое.

В процессе складывания во второй половине ХVI-ХVII вв. единой этнической общности волго-уральских татар возникла переходная (средневолжская) культурная зона. Но несмотря на образование укрупненных этнокультурных единиц, локальная дифференциация культуры не только продолжала существовать, но в ХVIII в. даже получила определенное развитие. Например, особенно серьезное влияние на формирование нового этнокультурного облика волго-уральских татар оказало возникновение второй, приуральской зоны, сложившейся в ХVIII в. в результате переселений татар из Среднего Поволжья на восток. Границы этой зоны окончательно определились во второй половине ХVIII - середине ХIХ вв., когда на северо-западе Приуралья происходил синтез культуры, привнесенной переселенцами из районов Среднего Поволжья и местного населения. Завершение оформления обширной переходной (смешанной) этнокультурной подобласти у татар в Волго-Уральском регионе следует квалифицировать как дальнейшую эволюцию их традиционной культуры в направлении ее унификации. При этом локальные варианты народной культуры исчезли не сразу. Однако местные варианты ее сосуществовали с относительно более генерализованными культурными «диалектами» - подобластями - составлявшими на национальном этапе уже этнокультурную основу общеэтнической культуры, точнее ее народного слоя.

Таким образом, среди главных последствий внутренней динамики народной культуры татар на национальном этапе можно назвать возникновение новой ее территориальной конфигурации, основывающейся не только на этнокультурных ареалах старого, «генетического» типа, но и на ареалах «вторичного» характера. У татарского населения этих районов этническое самосознание в большей мере стало ориентироваться на общетатарскую, т.е. национальную, культуру.

Революционные годы были временем бурного развития расцвета буквально всех сфер духовной культуры татарского общества.

Положительные изменения присоединили в национальном образовании. Значительно увеличилось количество образовательных учреждений, число обучающихся в них детей и подростков.

В общей сложности в губерниях Поволжья и Приуралья было около четырех тысяч мектебе и медресе в них обучалось около 250 тысяч шакирдов. По обеспеченности школами и учителями татары в начале ХХ столетия занимали одно из первых мест в стране.

Система национального образования претерпевала не только количественные, но и качественные изменения. Все больше мектебе и медресе основывали новые, более передовые методы обучения. Идеи джадидизма завоевывали все больше сторонников среди татарского учительства. Первые новометодные школы были открыты в Бахчесаре Исламом Гаспинским в 1884 году и в Касимове в 1887 году. В 1905-1907 годах уже почти 90 процентов всех мектебе и медресе Казанской губернии работали на новый метод обучения и в других регионах, хотя и не так быстро, как в Казани.

Усаливавшая тяга татарского населения к значениям в начале ХХ века обусловила бурный рост книгопечатания, породила настоящий книжный бум.

В разных городах стали создаваться татарские типографии, издательства, торгово-издательские дома.

Татарские издания выходили в типографиях и издательствах, созданных в разных городах России. Наиболее известными среди них были казанские «Просвещение», «Нация», «Рассвет». В ряде городов Казани, Оренбург, Астрахани - открылись публичные библиотеки.

Можно сделать вывод: первые десятилетия ХХ века были временем бурного развития всех сфер национальной татарской культуры. Оно происходило под определяющим влиянием процессов в общественно-политической жизни, связанных с вовлечением широких слоев татарского общества в борьбу за демократизацию политического строя России, за демократическое разделение национального вопроса.

Первые два десятилетия советской власти были временем относительно свободного и разностороннего развития духовной культуры татарского народа.

Культурная жизнь обрела иные масштабы, во многом наполнилась иным содержанием. Вместе с тем до конца 80-х годов она была сильно идеализированной в духе официальной доктрины, хотя уже признался плюрализм мнений. Все смотры, конкурсы, фестивали проводились под политическими лозунгами и приурочивались праздникам.

Перестройка дала мощный импульс процессам национально-культурного возрождения. Возник широкий, массовый интерес к прошлому, к историко-культурному наследию. Особенно актуальной стала проблема объективного прочтения национальной истории для татарского народа, располагающего достойное место в мировой цивилизации.

В культурной, научной жизни Татарстана в рассматриваемый период происходили динамичные и сложные процессы. Ее деполитизация способствовала созданию условий для свободы научного, художественного творчества, появлению новых перспективных направлений в литературе и искусстве. Становилось реальностью национально-культурное возрождение.

1. Общественная жизнь и духовная культура

1.1 Музыка

В отличии от литературы и театра, еще до революции представленных крупными именами, татарская музыка и живопись на профессиональном уровне стали возможны только после 1917 г. И это безусловная заслуга большевистской культурной революции. Ведь еще недавно, за несколько лет до свержения самодержавия, в одной из социально-фантастических новелл одним из татарских писателей мечтал о том, что когда-нибудь у татар появится профессиональные композиторы, художники и ученные. Среди самых ярких имен первопроходцев в этой области надо назвать С. Сайдашева, С. Габаиля, Г. Альмухамедова. В 1925 году была поставлена первая татарская опера «Сания».

В целях сохранения, изучения и популяризации археологических и эпиграфических памятников периода Волжской Булгарии, Казанского ханства в 1992 году было начато создание Иске-Казанского историко-культурного и природного музея-заповедника. Идеями национально-культурного возрождения подиктовало решение и о создании Государственного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника «Казанский Кремль». К 90-м годам была завершена реставрация башни Сююмбике в Казанском Кремле. В последующий период на территории Кремля началось строительство мечети Кул-Шариф и реставрация Благовещенского собора.

Национально культурный принцип организации духовной общественной жизни характеризовал деятельность Ассоциации национально-культурных обществ (АНКО), созданной в июле 1992 года. Главную свою задачу ассоциация видела в содействии национальному и духовному возрождению, сохранению и развитию языков, литератур, фольклора, народных традиций и национальных искусств. По инициативе АНЕО проводились дни национальных культур, благотворительные акции по восстановлению национально-культурных объектов, организовывались выставки, смотры, конкурсы, традиционные празднества и народные гуляния. Национальные общины налаживали связи и поддерживали сотрудничество с родственными этническими группами за пределы республики.

В 80-90-е годы новыми идейно-художественными находками была обогащена татарская литература. На свет появились новые произведения.

В свете сказанного несомненно необходимость пристального внимания к духовному наследию нации, которая в начале ХХ века, в особенности после революции 1905-1907 гг., стала активно преобращаться к сокровищнице мировой цивилизации. Речь идет о татарском народе, который в лице своей прогрессивной интеллигенции был способен критически и творчески переосмыслить культурный опыт самых различных народов и стран. По свидетельству некоторых ученных, татарская литература в начале ХХ столетия созрела настолько, что ее приобщение к общемировому литературному процессу стало неоспоримым фактом.

Татарский народ в дооктябрьский период был одним из самых грамотных народов Российской империи. Указывая на родном языке татар читать и писать на родном языке казанский губернатор в своем донесении в С. Петербург 12 марта 1905 г., например, отмечал, что татары «по-своему почти все грамотны, обучаются в мектебах и медресах под руководством их мулл и учителей».

Мектебе содержались на средства населения. Помещения представляли собой обычные деревенские дома из одной или нескольких комнат, которые были и классом, общежитием для многих учащихся. Мулла и основные учителя - хальфы не получили жалования. Они жили приношениями и дарами учеников.

Медресе, как и мекткбе, состояли при мечети и находились под заведованием махаллинского духовенства. Но не каждая махалле имела свое медресе. Они открывались только в тех городах и в тех деревнях, где были богатые люди, способные и желающие его обеспечить, а также образованный мулла, который мог организовать такого типа учебное заведение. Так, в конце ХХVIII - начале ХХ века наибольшую популярность получило Апанаевское медресе.

В художественной культуре начало ХХ в. Также отчетливо проявляло себя растущее самознание.

В этот период возник широкий интерес к наследию прошлого, к национальным корням, духовным и религиозным этническим традициям. Одновременно изучались и осмыслялись литературные и культурно-политические взаимосвязи с Западом и Востоком. Мысли о свободе, теории конституционализма и парламентаризма в начале ХХ в. Получили широкие распространение. Пытаясь решить вопросы общественного бытия, татарские мыслители проявили стремление к усвоению достижений западной культура и европейских форм политического устройства.

Значительным явлением в духовной культуре татар после революции стало и рождение татарского профессионального театра. Театр, безусловно, стал своеобразным отражением кардинальных изменений в татарском обществе.

Первые театральные любительские коллективы стали создаваться в 1905 г. В Казани, Оренбурге, Уфе.

В среде мусульманской учащейся молодежи, интеллигенции, городского буржуазного общества в начале ХХ в. Резко возрос интерес к русской и западноевропейской литературной классике, театру и музыки.

Безусловно, значение данного общественного объединения трудно переоценить. Во-первых, казанские мусульмане, теперь уже не замыкаясь в рамках своих махалля, получили прекрасную возможность общения в общегородском масштабе. Во-вторых, общение это в отличие, например от мусульманского благотворительного общества носило не деловой, а досуговый, культурно-просветительский характер. В-третьих, создание общегородского национального центра советской культуры, который эффективно способствовал развитию татарского театра литературы, музыкального искусства, научных и историко-этнографических исследований, находилось в русле общественно-политических устремлений буржуазии, провозгласившей на Третьем съезде «Союза мусульман» курс на формирование культурно-национальной автономии.

Разумеется, деятельность татарской периодической печати в первую очередь была направлена на возрождение и развитие национальной культуры, нощелена на «духовную реставрацию, освещение животрепещущих проблем национальной жизни. Однако, верная своему назначению соединить общепризнанные ценности западной и восточной культуры, пресса с первых же шагов своих обратила серьезное внимание и на русскую культуру.

Вопрос о культуре межнациональных отношений относится к одной из самых актуальных проблем. Он включает в себя многие аспекты духовного развития народов, взаимовлияния и взаимопроникновения их культур, фольклора, быта и обычаев народа. Народы в разные периоды своей истории находились в разных друг с другом отношениях. Они и воевали и мирно существовали. Поэтому как бы одновременно, сталкивались между собой и находясь в глубокой диалектической связи, складывались культура войны и культура мирных взаимоотношений.

И приходится сомневаться в том, что по истечению веков порою становится трудным выяснение того, какому народу принадлежат те или иные, ставшие всеобщим достоянием обычаи, поговорки или обряды. Результатом сотрудничества и взаимообмена является во многом общий образ жизни, основанный на честном труде, народных представлениях добра и справедливости.

Конечно, обычаи и традиции, так же как и пословицы и поговорки, не оставались неизменными. Жизнь их уточняла, вносила новое содержание. В периоды крутых изменений в судьбах страны, в годы войн из революций многие черты характера, образ жизни, критерии нравственности так же как фольклор, обогащались новым содержанием, во многом помогали народу в его борьбе за свободу и справедливость.

Ислам является важнейшей составной частью и идеологической основной татарской культуры. С ним неразрывно связаны исторические судьбы татарской нации, и он пронизывает духовную жизнь татарского народа. И будущее нации, ее целостность зависит от того, насколько органично войдут гумастические идеалы ислама в ее повседневную жизнь. Ислам - одна из мировых религий, имеющих свою догматику норм и символов. Но не только. Суть Ислама отнюдь не ограничивается этим. Он имеет и другую сторону, а именно - культурно-идеологическую.

С принятием ислама доминирующим фактором жизни. Ислам оказывает решающее влияние на их культуру, бытовой уклад, социально-экономические отношения. Все аспекты жизни булгар-мусульман - материальные, духовные, политические, литературно-этнические, нравственно-этические и социально-экономические - несут на себе отпечаток мусульманства, окрашены в его тона и развиваются под его влиянием.

В целом можно сказать, что конец ХIХ-начало ХХ в. Ознаменовались выходом на общественную арену новых сил, качественным изменением общественного сознания; на базе религиозного реформаторства, просветительства и либеральных идей формировались основные направления общественной мысли, которые образовали теоретическую основу последовавшего мощного подъема национального движения татар по пути прогресса и стремления стать активными творцами своей истории. Именно в этот период были серьезно поколеблены основы традиционного мировоззрения, заложена база секуляризации общественной мысли. Эти тенденции особенно отчетливо проявились после революции 1905-1907 гг., когда широкое распространение получили периодические издания, к достижениям современной науки и техники, появилась возможность создавать политические партии и объединения, относительно свободно выражать свои политические взгляды.

Таким образом, общественная жизнь татарского народа во второй половине ХIХ-начало ХХ в., определялась буржуазными реформами, проводимыми в государстве, также широкомасштабными культурно-идеологическими, политическими и экономическими преобразованиями в среде только мусульманской общины России. В этот период четко обозначились стремление представителей татарского населения участвовать в работе выбранных органов местного самоуправления организовываться в различные общественные структуры для успешного решения неотложных задач национального возрождения, сохранения своей духовной и культурной самобытности.

Стремление республики изменить свой государственный статус, добиться суверенитета определялось не только желанием обретения экономической самостоятельности. Процесс суверенизации был в значительной мере обусловлен и культурно - цивилизационным фактором. Как известно, исторически на территории современного Татарстана сложился многоэтнический состав населения. Здесь проживают 107 национальностей. Вместе с тем это, главным образом, историческая родина татарского народа, оказавшегося разбросанным по десяткам стран и регионов, форма его государственности. Рамки автономии ограничивали возможности республики в развитии образования, науки, культуры, прежде всего национальной, не позволяли ей выступить в качестве центра консолидации татарской нации.

Как мы помним, уже во второй половине ХIХ в. татарская культура получает значительное развитие. В начале следующего столетия она переживает настоящий подъем. Этот подъем во многом был связан с теми процессами, которые вызвала первая российская революция. Достижения в различных областях культурной жизни татарского общества были столь весомы, что можно говорить о «серебряном веке» татарской культуры периода 1900-1916 гг.

1.2 Образование

Основу татарской системы образования по-прежнему составляли мекткебы и медресе. В начале же ХХ в. их количество значительно возросло. Так, в 1905 г. В Казанской губернии насчитывалось 845 мектебов и медресе с более чем 54 тысячами учащихся. Через восемь лет этих учебных заведений было уже 967. В них обучалось теперь около 80 тысяч учащихся.

Возросло число русско-татарских училищ, русско-татарских школ и русских классов при медресе. Многие выпускники училищ поступали в татарские учительские школы, работавшие в Казани, Оренбурге, Симферополе. Русские классы и русско- татарские школы способствовали приобщению татар к достижениям русской и европейской культуры.

Другим важным изменением стало развитие новомодных (джадидистских) школ. К концу первого десятилетия ХХ в. подавляющее большинство мектебов и медресе Казанской губернии использовало звуковой метод обучения.

Наиболее крупными медресе являлись «Мухаммадия», «Касимия», «Марджания» (Казань), «Галлия», «Усмания» (Уфа), «Хусаиния» (Оренбург), «Расулия» (Троицк), «Буби» (д. Иж-Бобья Сарапульского уезда Вятской губернии), «Губайдия» (с. Байряка Бугульминского уезда Самарской губернии). Как правило, большинство изучаемых в них дисциплин имело светский характер. В «Мухаммадии», например, преподавались арифметика, география, логика, геометрия, всеобщая история и история России, русский язык, восточные языки, психология, педагогика, этика, медицина, юриспруденция и другие предметы. В этом медресе работали литературный и драматический кружки, выходили рукописные газеты.

Конечно, не все медресе находились на должном уровне. Г. Тукай, не без горечи, писал: «В медресе провели мы очень много лет, потеряли время, потеряли свет». Но это было явлением нередким и у других народов. Вспомним убогое образование в церковно-приходских школах или «Очерки бурсы» русского писателя Н.Г. Помяловского, который показал, как духовная семинария уродовала и душу, и тело воспитанников. Вопросы реформирования школ и повышения качества образования волновали в начале ХХ в. общественность всех народов России.

Приметой времени являлось развитие татарского женского образования. Широкой известностью пользовались новометодные школы Л. Хусаиновой, М. Музаффарии, Р. Амирхании, С. Амирхании в Казани, Ф. Адгамовой в Оренбурге, Ф. Гайнутдиновой в Чистополе. В числе изучаемых здесь дисциплин были такие, как татарское письмо и чтение, арифметика, география и история. Еще более широкий круг светских дисциплин входил в программу первой татарской женской гимназии Ф. Аитовой, которая была открыта в конце октября 1916 г. В Казани. В те же годы в Уфе работали курсы для татарских и башкирских учительниц, в Троицке была организована частная женская семинария для татарок.

Татарская школа развивалась в трудных условиях. Новым явлениям в ней препятствовали власти, чиновники на местах. Примечательно название книги, которую издал в 1908 г. Инспектор Казанского учебного округа Я.Д. Коблов, - «Мечты татар-магометан о национальной общеобразовательной школе». Как «в высшей степени нежелательное явление» была охарактеризована светская школа татар в материалах «Особого совещания» по мусульманским делам, которое состоялось в 1914 г. В Петербурге.

Однако ничто не могло погасить стремления татар к знаниям. «Среди народностей, населяющих восточную часть России, - отмечал тот же Я.Д. Коблов, - татары магометане занимают первое место. Процент грамотных среди них очень велик даже по сравнению с русскими. Из какого бы класса ни происходил татарин, он неприметно знает начатки вероучения, умеет читать и писать по-татарски». В начале ХХ в. около 80 процентов татарского населения края владело грамотой на родном языке.

Усиливалась тяга и к получению высшего образования. Если в 1908 г. Среди студентов Казанского университета было 13 татар, то через пять лет - 27. Татарская речь была слышна и в университетах Москвы, Петербурга, Киева, Одессы и даже за рубежом. Так, татары учились в высших и средних учебных заведениях Парижа, Лейпцига, Женевы, Нью-Йорка, Сан-Франциско, Токио. Несколько татар окончили Каирский, Стамбульский университеты. Разумеется, образование в университетах и других высших учебных заведениях европейского типа было доступно юношам и девушкам из состоятельных семей.

Литература. В истории татарской литературы начало ХХ в. стало переломным этапом. Это был период ее невиданного расцвета, возникновения и формирования новых направлений и художественных методов. Видоизменялись традиционные жанры, возникали новые, расширился круг тем. Неотъемлемой частью литературно-художественного процесса стала татарская литературная критика. Татарские писатели, поэты все более активно использовали опыт и достижение восточной, русской и западноевропейской литератур.

На первое десятилетие века приходится и пик творчества ряда уже сложившихся мастеров слова, и выход на литературную арену молодых писателей. Многие из них впоследствии стали классиками татарской литературы.

Стремительно и весомо вошел в художественную, общественно-политическую жизнь татарского народа Габулла Тукай (1886-1913). Это был не только великий поэт, но и блестящий прозаик, публицист, педагог. Тукай стал одним из основателей новой татарской литературы, современного татарского языка. Им были заложены основы татарской реалистической критики.

Высокий долг поэта-гражданина, любовь к родному языку, родной земле, проблемы равноправия женщин, мечты об обществе, свободном от социального и национального гнета, обличение самодержавия, феодально-патриархальных пережитков, консерватизма - все эти темы нашли отражение в творчестве Тукая. В числе его произведений назовем такие, как «Писателю», «Пара коней», «Шурале», «Свободу женщине», «Не уйдем», «Сеной базар, или Новый Кисекбаш». Особое звучание у Тукая приобрела тема дружбы русского и татарского народов. В стихотворении «Надежды народа в связи с юбилеем» он писал:

На русской земле проложили мы след,

Мы чистое зеркало прожитых лет.

С народом России мы песни певали,

Есть общее в нашем быту и морали,

Один за другим проходили года,-

Шутили, трудились мы вместе всегда.

Вовеки нельзя нашу дружбу разбить,

Нанизаны мы на единую нить.

Но кончается оно гневным напоминанием самодержавию:

Мы верные дети единой страны,

Ужели бесправными быть мы должны?

Произведения Тукая не теряют свою притягательную силу и сейчас. Его стихотворение «Туган тел» стало как бы неофициальным гимном татарского народа. Умер Тукай молодым, в двадцать семь лет, от туберкулеза легких.

Плодотворную жизнь прожил классик татарской литературы Маджит Гафури (1880-1934). Он встретил революцию уже зрелым писателем, автором многих популярных стихов и прозаических произведений. В 1907-1913 гг. вышли такие повести М. Гафури, как «Бедняки», «Жизнь Хамида», были изданы сборники его стихов «Любовь к нации», «Национальные стихи», «Басни». М. Гафури продолжил традиции просветительства, критического реализма. Он одним из первых среди поэтов мусульманских народов России выступил против империалистической войны.

Самым популярным татарским драматургом начала века был Галиаскар Камал (1879-1933). Он стал одним из основоположников татарской драматургии и театра. В пьесах «Несчастный юноша», «Первое представление», «Ради подарка», «Тайны нашего города», «Банкрот», написанных сочным и образным народным языком, Г. Камал дал великолепные картины быта татарского народа, бичевал зарвавшихся богачей, сатирически показывал пороки некоторых духовных лиц. Его пьесы уже почти сто лет не сходят со сцены тетра, вызывая аплодисменты уже внуков и правнуков первых зрителей.

В 1907 г. Свой первый рассказ «Изгнание шакирда» опубликовал Галимджан Ибрагииов (1887-1938), ставший одним из выдающихся литераторов и общественных деятелей. С его именем мы еще неоднократно встретимся в последующем. Большой популярностью среди всех слоев татарского общества пользовались произведения Фатиха Амирхана (1881-1918), Фатиха Карими (1870-1937), Сагитта Рамеева (1880-1926) и других литераторов. Своеобразный характер носило поэтическое творчиство Дэрдменда (1859-1921). Поэзию оренбургского золотопромышленника, депутата I Государственной думы отличали трагическое восриятие мира, тонкий лиризм и психологизм. Дэрдменд перевел на татарский язык произведения таких русских писателей и поэтов, как А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, Ф.И. Тютчев, А.А. Фет.

Особенно стремителен был взлет популярности Гаяза Исхаки (1878-1954) - выдающегося прозаика, политика и философа. В его повести «Зиндан» (в ее основу легли его личные впечатления от пребывания в Чистопольской тюрьме) раскрываются нравы заключенных и служителей закона в непростые годы обострения общественных противоречий и революционной борьбы. Это произведение сделало имя Г. Исхаки известным в кругах широкой общественности мусульманских регионов. Несколько ранее Гаязом Исхаки была написана просветительская антиутопия «Исчезновение через 200 лет». Всего перу этого автора принадлежит около шестидесяти произведений, в том числе романов, повестей, рассказов.

Своеобразным литературно-политическим «бестселлером» стала и книга Ф. Туктарова о мусульманских депутатах Государственной думы, которая в острой и образной форме раскрывала их деятельность.

Периодическая печать. Книгоиздательское дело. Под влиянием первой российской революции у татар возникла и начала бурно развиваться периодическая печать. В 1905-1907 гг. по всей России на татарском языке выходили 33 периодических издания - 21 газета и 12 журналов.

Первое периодическое издание в ноябре 1905 года. Это была общественно-политическая и литературная газета татарских либералов «Казан мухбире» (Казанский вестник). Она выходила в течение шести лет, одним из ее редакторов был Ю. Акчура. В 1906 г. Начали издаваться общественно-политическая газета «Юлдуз» («Звезда») и общественно-политическая и литературная газета «Баянельхак» («Разъяснение истины»). Тогда же вышел в свет журнал «ад-Дин Ва аль-Адаб» («Религия и воспитание»).

Наряду с Казанью газеты и журналы на татарском языке выходили в Астрахани, Москве, Самаре, Троицке, Уфе и других российских городах. Так, братья Рамиевы издавали в Оренбурге общественно-политическую газету «Вакыт» («Время») и общественно-просветительский и литературно-публицистический журнал «Шура» («Совет»). В журнале сотрудничали Ю. Акчура, Г. Тукай, Г. Ибрагимов и другие. В Уральске выходила общедемократическая газета «Фикер» («Мысль»).

В Оренбурге недолго издавалась близкая по взглядам социал-демократам большевистского направления газета «Урал». В ее издании принимали активное участие И. Ахтямов, Х. Ямашев, Х. Ямашева-Бадамшина.

Только в Петербурге в 1910 г. Выходило четыре татарских газеты. Одна из них - «Нур» - была первой татарской газетой в России. Она печаталась на языке, более близком к народному, с минимальным употреблением заимствований из арабского и персидского языков. Ее издавал выдающийся духовный и общественный деятель, ахун Атаулла Баязитов. С его именем связано и строительство лучшей в России петербургской мечети. Деньги на ее создание давали все мусульмане - от поденщиков и приказчиков и до бухарского эмира. Она была открыта уже после смерти А. Баязитова в 1911 г.

Бурно развивалась татарское книгоиздательское дело. Увеличилось число типографий, возникли целые фирмы, специализирующиеся на издании и торговле книгами. Это - книготорговая фирма Каримовых, «Сабах» («Рассвет»), «Миллят» («Нация»), «Магариф» (Просвещение») и другие. Заметный вклад в татарское книгоиздательское дело вносили типографии русских издателей. Только в 1910-1913 гг. было издано около двух тысяч татарских книг.

Центром татарского книгопечатания являлась Казань. Первое место по количеству выпускаемых книг занимала типография братьев Каримовых. До 1917 г. В ней было напечатано 1,7 тысячи изданий общим тиражом более 20 миллионов экземпляров. В этой типографии были изданы художественные произведения М. Гафури, Ф. Карими, М. Файзи, Н. Думави, А.С, Пушкина, Л.Н. Толстого, И.С. Тургенева, Д. Дефо, Г.Х. Андерсана, других поэтов и писателей.

Театр, музыка. Татарский самодеятельный театр, как мы помним, развивался со второй половины ХIХ в. Теперь, в начале следующего столетия, он становится профессиональным. Начало ему положили публичные спектакли любителей из среды татарской интеллигенции, которые были организованы в 1906 г. В Казани.

С 1903 г. В Казани существовал кружок любителей литературы, театра и музыкального искусства, участниками, которого были также Ф. Амирхан, Г. Кулахметов, Х. Ямашев. 22 декабря 1906 г. Членами кружка в казанском Новом клубе было показано публичное театральное представление на татарском языке. Зрители увидели пьесы «Кызганыч бала» («Жалкое дитя») и «Гайшык бэласе» («Из-за любви»). Этот день и считается днем зарождения татарского театра. Оригинальные произведения для сцены были написаны Г. Исхаки, Г. Камалом, М. Файзи, Ф. Амирханом, С. Рамиевым, Г. Кулахметовым.

Возникновение и развитие национального сценического искусства связано с деятельностью первых татарских театральных трупп «Сайяр», «Нур», «Ширкат», «Яшлек». Они гастролировали по городам Поволжья, Урала, Сибири, Казахстана, Средней Азии, Кавказа, Крыма. В них сформировалось поколение талантливых актеров и режиссеров: Ш. Кудашев-Иманский, С. Гизатуллина-Волжская, И. Кудашев- Ашказарский, Г. Кариев, Камал I и другие. Особую роль сыграла труппа «Сайяр» и ее руководитель Габдулла Кариев (1886-1920). Эта труппа заложила основы татарского профессионального театрального искусства, под ее влияние татарские театры зародились в Казани, Оренбурге, Уфе, Симферополе.

Начало века ознаменовалось появлением ряда ярких имен в области музыкального искусства. В Восточном Казани, ставшем центром культуры татар, композитор Загидулла Яруллин (1888-1964) создал первый струнный оркестр. Он же написал популярный среди татар «Марш Тукая», который в то время считался символом духовных надежд народа.

Наиболее популярными инструментами были скрипка, мандолина и гармоники. На концерты гармониста-виртуоза Файзуллы Туишева (1884-1958) во всех городах, где проживали театры, проходили сотни людей. Из первых профессиональных певцов-татар самыми известными были Фатах Латыпов (1884-1966), Ф. Гумерова и друг Тукая - Камиль Мутыги (1883-1941). Появились и первые записи татарской музыки на валиках фонографа и граммофонных пластинках. Энтузиастом их внедрения стал талантливый самоучка Гилязетдин Сайфуллин (1873-1946). Он известен и как музыкальный мастер, собиратель народных песен.

Таким образом, в период 1900-1916 гг. татарская культура сделал заметный шаг вперед. Большую светскую направленность приобрела система национального образования, увеличилось число татарских школ, стало доступней высшее образование. На новую ступень поднялась татарская литература. Возникли национальна периодическая печать и национальный профессиональный театр.

2. Татарское народное демокративно-прикладное искусство

2.1 Художественные народные промыслы

татарский культура мектебе ткачество

Главной определяющей чертой которого является коллективный характер творчества, проявляющийся в преемственности многовековых традиций. Преемственны прежде всего технологические приемы ручного труда, передающиеся от поколения к поколению народных мастеров. Произведения традиционного ручного труда доносят до нас многие художественные образы, связывающие наше время с культурой древности. Возникая на самых ранних стадиях человеческого развития и сопровождая народ на всех этапах его жизни, народное искусство составляет основу национальной культуры.

Издревле, изготовляя необходимые в быту предметы, мастер стремился придать им красивую форму, украсить их орнаментом, т.е. делал тем самым обычные вещи произведениями искусства. Нередко форма изделия и его орнамент имели еще и магическое, культовое назначение. Так, один и тот же предмет мог одновременно удовлетворять реальные потребности человека, отвечать его религиозным взглядам и соответствовать его пониманию красоты. Эта синкретично характерный для искусства, которое было неотделимо от народного быта.

Татарское народное декоративно-прикладное искусство, являясь частью как материальной, так и духовной культуры этноса, включает в себя различные виды художественного творчества, связанные с оформлением жилища, костюма, традиционной обрядовой и праздничной культуры. В течение столетий татарское народное художественное творчество сложилось в своеобразный синтез оседло-земледельческой и степной кочевнической культуры. В наиболее развитых видах народного искусства татар (кожаная мозаика, золотное шитье, тамбурная вышивка, ювелирное искусство, закладное ткачество) четко просматриваются традиции древних оседлой городской и степной кочевой культур. Особая роль в формировании этого искусства принадлежит Казанскому ханству - государству с высокоразвитыми ремесленными традициями, истоки которых связаны с городскими ремеслами Волжской Булгарии и Золотой Орды. После распада Золотой Орды кочевая стихия захлестнула ее некогда мощную и яркую городскую культуру. И только в оседлых районах, прежде всего в Казанском ханстве, ее наследие было воспринято, продолжало жить и развиваться, постоянно обогащаясь и подпитываясь традициями местного финно-угорского и славяно-русского населения, достигнув наивысшего расцвета в ХVIII - середине ХIХ вв.

2.2 Художественное ткачество

Со времен Волжской Булгарии тюрко-татарское искусство находилась под воздействием художественных традиций и этнических канонов тюрко-исламских цивилизаций Востока, и это ярко отразилось на всех видах татарского народного демокративно - прикладного искусства, в технико-технологических приемах их изготовления, в орнаменте.

Издревле у волго-уральских татар широкое распространение в быту получило художественное ткачество, изготовление узорных, многоцветных тканей. Узорное ткачество носило в основном характер домашнего ремесла, поэтому изготовлением тканей занималась практически каждая крестьянка. Ткани же со сложными и многоцветными узорами выполнялись особыми мастерицами, которых в деревнях было немного. Изделия с ткаными узорами тесно были связаны с семейной обрядностью. Декоративные полотенца, покрывала скатерти, салфетки, ковры, а также узорный холст для рубах , нижней одежды составляли значительную часть приданого (бирне) невесты , поэтому ткачеством чаще всего занимались молодые девушки, даже девочки, начиная с раннего возраста. Обряд - вывешивание во время свадебного торжества тканых изделий на всеобщее обозрение гостям и родственникам- стимулировал развитие мастерства будущей невесты. Ткаными полотенцами украшали конские дуги во время переезда невесты в дом жениха. Их дарили во время обрядов, связанных с рождением или смертью человека. До сих пор старинные тканые полотенца (Кызыл башлы солге), сохранившиеся и в современных татарских семьях, являются подарком для батыров-победителей на сабантуях.

Большая часть тканых вещей связана с оформлением татарского дома. Традиционно татарское жилище не знало деления на комнаты. Это, вероятно, и было причиной появления разнообразных тканых занавесей, пологов, подзоров. Через перегородки, не доходящие до потолка, перекидывались декоративные молитвенные коврики (намазлык) и полотенца. В сельских домах стариков по сей день развешиваются декоративные полотенца в углах и простенках между окнами. Из узорных тканей изготовлялись и короткие занавеси-подзоры (кашага), которые протягивались и вдоль матицы, идущей поперек помещения. Тканым пологом (чыбылдык) отгораживались в доме спальные места. Тканые дорожки и коврики стелили на полы и нары (саке) - обязательный в прошлом элемент интерьера татарского дома. Домоткаными узорчатыми были и кухонные принадлежности: скатерти, салфетки. Использование узорных тканей придавало татарской избе богатую декоративность, специфическую нарядность и красочность.

У некоторых групп волго-уральских татар, особенно в Приуралье, узорная домотканина использовалась и при декоративном оформлении женской одежды (рубахи, передники, легкая верхняя одежда).

Основными материалами для изготовления узорчатых тканей, как и у других народов Волго-Уральского региона, служило домашнее сырье растительного (лен, реже - конопля) и животного (шерсть) происхождения. До появления в середине ХХ в. анилиновых красок пряжу окрашивали растительными красителями, что придавало узорным тканям особую мягкую матовую окраску. Позднее широко стали употреблять и готовые, окрашенные яркими анилиновыми красителями хлопчатобумажные и шерстяные нити фабричного производства. Применение различных видов пряжи в одном изделии создавало уникальную возможность сложного и высокохудожественного сочетания ее в орнаменте.

Татарскими ткачихами был освоен практически весь известный арсенал техники домашнего ткачества. Орнамент в декоративных тканях создавался в закладной, браной (выборной, настильной) и реже - многоремизной техниках. Старинной и наиболее традиционной для татар и тюркского мира в целом является закладная техника ткачества. Формы и мотивы закладных узоров обнаруживают много общего с орнаментом тканых изделий узбеков, каракалпаков, казахов, киргизов и особенно азербайджанцев и башкир. Закладные узоры состояли из простых чередующихся полос, заполненных различными геометрическими фигурами: квадратами, треугольниками, ромбами, многогранниками. Старинные заклады отличаются особой монументальностью. Крупные геометрические узоры на матово-красном фоне в большинстве случаев располагаются на концах полотнища тремя бордюрными полосами: основной широкой в центре и двумя-четырьмя узкими по сторонам. В закладных узорах использовались самые различные оттенки всех цветов радуги, кроме черного цвета, который встречается только в закладах приуральских, особенно пермских, татар, очевидно под влиянием башкирских традиций.

Одним из наиболее популярных и любимых традиционных художественных рукоделий татарок была вышивка. Она не требовала сложных технических приспособлений и поэтому ею могла заниматься каждая женщина. В отличие от художественного ткачества, которое было заменено фабричными тканями, вышивка гораздо дольше сохранялась и выполняла свои традиционные, во многом аналогичные художественному ткачеству функции, связанные с художественным оформлением «мягкой утвари» в интерьере жилища (занавеси, полотенца, скатерти, салфетки), постельных принадлежностей (покрывала, подзоры, наволочки), предметов религиозного культа (шамаили, молитвенные коврики, футляры для книг). Центральная роль отводилась вышивке и в декоративно - художественном оформлении народного костюма, особенно головных уборов.

Наиболее характерной и повсеместно распространенной, особенно у волго-уральских татар, была полихромная тамбурная вышивка. Тамбуром вышивали контур узора, им же заполняли внутреннее поле. У татар в прошлом были распространены низкий тамбур и высокий. Низкий тамбур выполнялся специальным тамбурным крючком сравнительно крупными стежками, обычно тонкой шелковой нитью. Такая вышивка была плоской и напоминала изящный рисунок. Высокий тамбур выполнялся кручеными шелковыми нитями или гарусом очень мелкими стежками, которые придавали рельефность вышивке и создавали эффект аппликации шнуром.

Для мишарей, а также приуральских татар в прошлом весьма характерной была «вышивка по выдергу» или цветная перевить. Появление у мишарей этой техники связано с влиянием традиций русского населения, как правило с влиянием традиций русского населения, особенно верховьев р. Оки. Цветная перевить выполнялась, как правило, тонкими шерстяными нитями по разреженному холсту обычной иглой на пальцах. Более тонкой нитью обвивались образовавшиеся после разрежения ткани освободившиеся нити основы и утка.

У татар, особенно мишарей окско-сурского междуречья, была распространена вышивка гладью с использованием разноцветных шелковых нитей. Шелковой полихромной гладью пользовались при заполнении внутреннего поля узоров. Контуры же самих узоров, как правило, выполняли тамбурным швом. Достаточно распространенной у мишарей и, особенно, кряшен, была вышивка в технике «крест». Кряшены вышивали «крестом» головные уборы, свадебные мужские рубахи. Известно, что еще в начале ХIХ в. темниковско-азеевские мишари вышивали «крестом» традиционные белые домотканые рубахи. Обе эти техники наибольшее распространение получили а 50-60-е годы ХХ столетия, особенно в сельском интерьере татарского дома.

В искусстве вышивки у татар особое место занимает золотное шитье - древнейший, глубоко традиционный вид народного декоративно-прикладного творчества. Шитье серебром и золотом декоративные детали народного костюма являются наиболее выразительной и изящной составляющей их художественного оформления. В костюмных ансамблях мужских, особенно, женских, чаще всего расшивались головные уборы. Это шитые золотными узорами волосники мишарок (салавыч), сибирских татар (сарауц), головные покрывала кряшенок (суреке), свадебные головные уборы астраханских татарок (саукеле). И, конечно же, знаменитые казанско-татарские калфаки с характерным для них золотным орнаментом в виде цветочного букета, золотого пера - алтын каурый и «птичек счастья». Золотной вышивкой украшались и другие детали женского костюма - верхние нагрудники, накосные украшения, перевязи, манжеты рукавов и др.

На протяжении многих веков складывались традиции татарского золотного шитья, уходя корнями в средневековье. Искусство шитья золотом обогащалось многими заимствованиями из соседних культур, а к ХIХ в. в отдельных регионах выработались своеобразные стили золотного шитья, отличающиеся комплексом применяемых технологий и спецификой орнаментации.

В конце ХIХ в. вышивка золотом - «каляпушный промысел» - был одним из процветающих промыслов Казани и Заказанья. Продукция промысла - шитые золотом бархатные калфаки, тюбетейки, обувь - пользовалась большим спросом и способствовала распространению казанско-татарских традиций золотного шитья у татар, проживающих в других регионах России.

Золотошвейный промысел объединил сотни мастериц. Татарские вышивальщицы работали по заказам как на внутренний, так и на внешний рынок. Их изделия продавались в торговых рядах знаменитого «Сенного базара» в Казани, на ярмарках Москвы и Нижнего Новгорода, Ирбитской и Сеитовой слобод. Изделия казанских мастериц вывозились в Среднюю Азию, Нижнее Поволжье, Окско-Сурское междуречье, на Урал и в Сибирь, где пользовались огромным успехом у татар.

Золотное шитье у татар широко использовалось с конца ХVIII в. Для вышивки золотом использовались лучшие сорта однотонных восточных тканей: тончайшей выделки бархат и велюр (на хлопковой или шелковой основе), реже - шелк, парча, тафта, альпак, кисея, сукно, хлопчатобумажные ткани. В качестве основы для золотного шитья изредка применялась и привозная тонкой выделки кожа. Использовались и западноевропейские ткани, особенно сукно, а с появлением мануфактуры в России - и российские.

В золотошвейном деле татар исстари использовались металлические нити, плотно навитые на бумажную или нитяную основу, применялась канитель - тонкая золоченая или серебряная проволока, скрученная в виде спирали. В наиболее выразительных деталях вышивки имела место скрученная в пружину плоская металлическая нить - трунцал. К ХIХ в. настоящие золотые и серебряные нити встречались редко, их почти повсеместно сменила мишура - позолоченная или посеребренная медь. В самых древних экземплярах вышивки характерно применение плоской золоченой металлической нити «ука» («бить» - в практике русского или «сим» - в практике бухарского золотного шитья). В качестве дополнительного декоративного материала применялись блестки, бисер, жемчуг, стеклярус, позумент, бахрома, кисти, витые металлические спирали, ювелирные поделки и т.д.

Технология золотного шитья татар, как и многих других народов, сопоставима с золотной вышивкой древних восточных цивилизаций. Древний Вавилон, позже - Византия, Персия, а затем Османская Турция - на разных этапах развития цивилизации являлись центрами, где закладывались основополагающие традиции шитья золотом. Большинство технологических приемов в татарском шитье аналогичны традициям русского золотошвейного искусства (лишь по-разному обозначались виды и приемы шитья), и это не случайно, поскольку русское золотное шитье также неразрывно связано с древними азиатскими традициями. Тем не менее нельзя отрицать самобытность и оригинальность татарской вышивки. Существует присущие только татарскому золотному шитью сочетания технических и стилевых приемов.

Основным принципом в технологии вышивки золотом у татар была гладь «вприкреп», это покрытие драгоценной нитью только лицевой стороны изделия. Как показывают археологические материалы, техника гладевого шва с расшивкой золотыми и серебряными нитями была распространена еще среди населения Волжской Булгарии и Золотой Орды. Так, о «золоченой шелковой материи», использовавшейся при изготовлении женских головных уборов вроде золотоордынской бокки упоминают средневековые путешественники.

В татарском золотном шитье ХIХ в. в целом доминировала гладь - «нагыш», - выстилающая намеченные узоры в форме параллельных повторов - «чигу», - расположенных в шахматном порядке или в форме распускающихся листьев в «раскол».

Высокоразвитым у татар, особенно казанских, было тамбурное золотное шитье. Для выполнения тамбурной строчки золотными нитями применялся специальный крючок, с помощью которого выкладывались «петли» тамбурного шва, одновременно захватывалась и ткань. В целом архаичное техническое оснащение и инструментарии татарских вышивальщиц был известен и другим народам. Кроме игл, ножниц, наперстка, использовались челноки, пяльца.

Орнамент в татарской вышивке исследователи условно делят на три основных вида: зооморфный, растительный и геометрический, в каждом из которых нетрудно найти мотивы с различными, порою весьма сложными и неоднозначными истоками происхождения. Орнамент всегда тесно связан с формами окружающей природы, имеет декоративную условность и стилизуется соответственно вкусам людей данной среды обитания. Этим в определенной степени объясняются различия в стилистике орнаментальных композиций в вышивках, в применении того или иного вида орнамента у разных этнотерриториальных групп народа.

В вышивке поволжских татар, особенно казанских, степной зооморфный и антропоморфный компонент выражен слабее. Оседло-земледельческий образ жизни, развитие городов и городского быта, влияние ислама способствовали вытеснению в изобразительном ряде языческих, зооморфных и антропоморфных степных элементов. Они сильно стилизуются, адаптируются, но вовсе не исчезают.

Растительные мотивы орнамента степного происхождения: трилистники, пальметты; мотивы тюльпана, гвоздики, многолепестковых розеток, популярной интегральной спирали, цветочного букета, побеги с остроконечными листьями, волнообразные и спиралевидные побеги, росток (иногда трактующийся как «дерево жизни») - наиболее устойчивые базовые элементы степного стиля. Наряду с зооморфными и антропоморфными степными мотивами, они представляют собой древнюю кочевую культуру отдаленных предков татарского народа.