Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема

Культура Индии

Природные условия Индии

Индия расположена на юге Азии. Страна имеет протяженность 3214 км с севера на юг и 2933 км с запада на восток. К югу полуостров начинает сужаться и вдается в Индийский океан на расстояние около 1600 км в форме клина, который омывается Бенгальским заливом на востоке и Аравийским морем на западе.

Богатство индийской природы в ее разнообразии. 3/4 территории страны занимают равнины и плоскогорья. Индия напоминает огромный треугольник, направленный своей вершиной в Индийский океан. Вдоль основания индийского треугольника протянулись горные системы Каракорум, Гин-дукуша и Гималаев. К югу от Гималаев лежит обширная плодородная Индо-Гангская равнина. Западнее Индо-Гангской равнины протянулась бесплодная пустыня Тар. Дальше на юг расположено Деканское плоскогорье, которое занимает большую часть центральной и южной Индии. С двух сторон плоскогорье ограничивают горы Восточных и Западных Гат, их предгорья занимают тропические леса. Климат Индии на большей ее территории субэкваториальный, муссонный. На севере и северо-западе - тропический, где выпадает осадков около 100 мм/год. На наветренных склонах Гималаев выпадает 5000-6000 мм осадков в год, а в центре полуострова - 300-500 мм. В летний период выпадает до 80% всех осадков. Средняя 1;января на севере страны +15°С, на юге +27°С; t по всей стране около +30°С.июляКрупнейшие реки Индии - Ганг, Инд, Брахмапутра берут начало в горах и имеют снегово-ледниковое и дождевое питание. Реки плато Декан имеют дождевое питание. Во время зимнего муссона реки плато пересыхают. На севере страны преобладают коричнево-красные и красно-бурые почвы саванн, в центре - черные и серые тропические и красноземные латеринтные. На юге - желтоземные и красноземные, развившиеся на лавовых покровах.

Прибрежные низменности и долины рек покрыты богатыми аллювиальными почвами. Естественная растительность Индии очень сильно изменена человеком. Муссонных лесов сохранилось только 10-15% от изначальной площади. Ежегодно площадь лесов в Индии сокращается на 1,5 млн. га. В саваннах растут акации, пальмы. В субтропических лесах - сандал, тик, бамбук, кокосовые пальмы. В горах четко выражена высотная поясность. В Индии богат и разнообразен животный мир: олени, антилопы, слоны, тигры, гималайские медведи, носороги, пантеры, обезьяны, кабаны, много змей, птиц, рыб.

Появление каст

Слово «варна» индийского происхождения и означает «цвет», «способ», «сущность», «каста». Варны были древними социальными группами, объединявшими в определённых районах людей, связанных общей профессией, общими религиозными обрядами и стоящих на одной ступени социальной лестницы. Деление людей на варны восходит ко времени разложения родового строя, когда выделяется и всё более укрепляется родовая аристократия. Поэтому в более поздних законах Ману вместо слова «варна» иногда применяется слово «джати», означающее рождение, род, положение, каста. Зачатки этой древнейшей кастовой системы появляются уже в период составления Вед, так как в Ригведе упоминаются четыре основные касты. Древние предания, сохранившиеся в «Махабхарате», относят появление варн к древнему золотому веку, когда «все люди были свободны от забот», когда купцы «не продавали товар неполным весом» и когда добродетель «никогда не иссякала». Эти более поздние представления, относящиеся ко времени классового общества и рабовладельческого государства, отражают стремление господствующего класса использовать древнейшие формы социального расслоения в своих интересах. С целью оформления этого социального расслоения в обычном и жреческом праве появляется система четырёх основных варн, которая должна была санкционировать и укрепить древнейший классовый строй, основанный на эксплуатации рабов и угнетении широких свободных масс населения. Учение о происхождении, значении, правах и обязанностях древних варн, из которых впоследствии выросла значительно видоизменённая и усложнённая кастовая система, сохранилось во многих древнеиндийских книгах, в частности в законах Ману и в сборнике законов Апастамбы. Основными варнами считались: 1) варна жрецов (брахманов), 2) варна воинов (кшатриев), 3) варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшиев) и 4) варна шудр (низы угнетённых и бесправных бедняков, бывших почти на положении рабов, а также фактические рабы). Религиозная идеология древней Индии выработала особую систему религиозных верований, которые обосновывали эту древнейшую кастовую систему и привилегии трёх высших варн. Люди, принадлежавшие к первым трём варнам, назывались «дваждырождёнными» (двиджати) или «дваждырождёнными ариями» (двиджати ариас).

Древняя легенда, сохранившаяся в одном позднем тексте Ригведы и в законах Ману, описывает сверхъестественное происхождение варн, а некоторые статьи древних законов обосновывают притязания высших варн на господство и привилегии, а также обязанность шудр им неограниченно повиноваться. По этой легенде первые брахманы были созданы из рта первого человека (Пуруши). Поэтому их основным занятием стало изучение священных книг, обучение людей и совершение религиозных обрядов, так как только им, по древней религиозной традиции, принадлежали святость и истина. Первые кшатрии были созданы из рук Пуруши. Поэтому кшатрии должны сражаться и управлять, так как им принадлежат сила и мужество. Люди третьей варны (вайшья) были созданы из бёдер Пуруши. Им предписано заниматься сельским хозяйством, ремеслом и торговлей. Таким образом им обеспечены выгода и богатство. А представители последней из четырёх каст, шудры, были созданы из ног Пуруши, пресмыкающихся в грязи. Поэтому «служить другим трём варнам приказано шудрам».

В древнеиндийских религиозных книгах три высшие варны резко противопоставляются четвёртой варне шудр. В древнем сказании о сотворении мира сперва перечисляются созданные богом три варны брахманов, кшатриев и вайшиев, а затем говорится, что потом были рождены народ (праджа) и скот.

Рабовладельцы, которые смотрели на угнетённые массы трудового народа как на рабочий скот, считали, что шудры стоят вне религии; поэтому низшая варна шудр в отличие от трёх высших варн не имела своего божества. Резкая грань отделяла три высшие касты от четвёртой касты фактически порабощённых шудр. Однако все варны были замкнутыми сословиями. Почти непреодолимые перегородки отделяли друг от друга эти древнейшие социальные группы. Браки между людьми из различных каст считались недопустимыми. В законах Апастамбы говорится: «Если мужчина приблизился к женщине, которая была раньше замужем или не находится с ним в законном браке, или принадлежит к другой варне, то они оба совершают грех. Вследствие этого греха их сын также становится грешным». По законам Ману сын брахманки и шудры попадал в очень низкую социальную группу чандала и назывался «самым низким из людей». Этих несчастных людей закон ставил в положение всеми презираемых изгоев. По законам Ману «жилища чандалов должны находиться вне селений, они должны иметь особую утварь, и их имущество должно быть собаки и ослы. Платье их должно быть платье мёртвых, они должны есть свою пищу из разбитой посуды, чёрное железо -- их украшение, и они должны всегда перекочёвывать с места на место. Человек, который исполняет религиозные обязанности, не должен искать сношений с ними; их дела должны быть между ними и их браки -- с подобными им. Их пища должна быть подаваема им другими в разбитой посуде; ночью они не должны расхаживать по деревням и городам».

Таким образом, законы запрещали смешение между варнами, чтобы укрепить социальный строй, основанный на эксплуатации трудовых масс. Это нашло отражение даже в художественном эпосе древней Индии. В «Махабхарате» говорится, что «смешение варн» есть результат воцарившегося беззакония. Греческие писатели, например Арриан, указывали на то, что смешанные браки между «отдельными группами» населения в Индии не допускались и что древние инды не имели права переходить из одной группы в другую.

Древняя система религиозно-бытовых традиций, оформленная в сборниках брахманских законов, должна была внушить массам представление о глубокой пропасти, лежащей между рабовладельцами и рабами, между богатыми и бедными, между эксплуататорами и эксплуатируемыми, между полноправными и бесправными. Закон требовал не только безусловного повиновения высшим кастам, но и глубокого к ним уважения. Так, в законах Апастамбы говорится, что «каждая предшествующая (варна) стоит выше по рождению, чем следующая» и что «почёт должен оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте». Закон строго карал тех, кто ударял или оскорблял людей из высшей варны. «Каким членом человек низшей касты повредит (человека трёх) высших, именно этот член должен быть отрезан. Таков наказ Ману. У того, кто поднимет руку или палку, должна быть отрезана рука; у того, кто в гневе лягнёт ногой, должна быть отрезана нога».

Особенно высокое положение занимали брахманы, которые считались хранителями традиций и религиозного откровения. Они должны были изучать священные книги Вед и обучать религии людей трёх высших варн, а также совершать религиозные обряды. По брахманским законам брахман считался высшим среди остальных людей и даже сравнивался с богом. Древние законы устанавливали, что всё на свете принадлежало брахманам и брахман имел право потребовать себе всё, что он хотел.

Классовый рабовладельческий закон, проводя резкую грань между тремя высшими варнами и шудрами, в первую очередь подчёркивал непроходимую грань между брахманами и шудрами. Так, например, общение с шудрами оскверняло всякого представителя высшей варны, но в особенности брахмана. Поэтому в законах Ману говорится, что брахман «не должен давать шудре ни совета, ни остатков (своего стола), ни принесённой богам пищи; он не должен обучать его священному закону». Больше того, шудра не имел права нести на костёр тело умершего брахмана, ибо живой шудра мог своим прикосновением осквернить тело брахмана. Убийцу брахмана следовало подвергнуть самой тяжёлой и мучительной казни, в то время как убийца шудры подвергался простому очищению, как после убийства животного.

Целью системы вари было упрочить преобладающее положение ариев завоевателей над покорённым туземным населением дасью, а с другой стороны, закрепить господствующее положение родовой и рабовладельческой аристократии, в первую очередь жрецов-брахманов, а затем воинов-кшатриев. Это было тем более необходимо, так как значительные массы покорённых туземцев в известной степени были включены в общую систему социальных отношений и иногда представители высших варн фактически оказывались в тяжёлом экономическом положении и нуждались в поддержке и помощи со стороны обычного права, рабовладельческих законов и религиозной традиции. Так, например, законы Ману предусматривали возможность обращения в долговую кабалу несостоятельных должников. «Даже (личным) трудом должник может отработать (долг) своему кредитору, если он той же самой или низшей касты. Но если (должник) высшей касты, то он должен уплатить долг постепенно». Таким образом, предусматривая возможность закабаления несостоятельного должника, законодатель в то же время охранял интересы как высших слоев населения, так и всей системы варн в целом, запрещая закабаление человека высшей варны.

В древнейшем классовом обществе Индии, основанном на рабовладельческой эксплуатации труда, брахманский закон охранял частную собственность. В законах Ману содержатся статьи (гл. 8, ст. 320--322), карающие за воровство, причём за воровство обычно полагались штраф, телесные наказания и даже отсечение руки.

Наличие классового расслоения в этом древнем рабовладельческом обществе вызвало появление древнейшего рабовладельческого государства, того аппарата власти, который был необходим рабовладельцам для подавления рабов и бедноты, для укрепления своей власти.

кастовый общество религия индия природный

КАСТОВОЕ ОБЩЕСТВО

Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг.

В одном из позднейших гимнов Ригведы, наиболее чтимой из священных книг индуизм, описано возникновение четырех основных социальных классов (варн): при сотворении мира в жертву богам был принесен первочеловек, при этом из головы расчлененного тела появились священнослужители и духовные учителя (брахманы), из рук - воины (кшатрии), из торса - купцы, земледельцы и ремесленники (вайшьи), а из ступней - люди низшего сословия (шудры). Вероятно, эта четырехступенчатая система не отражает подлинной структуры индуистского общества ни на одном отрезке его истории. Вполне возможно, что систему выдумали брахманы много веков назад для укрепления своего положения в кастовой иерархии. Священные тексты утверждают, что варна человека определяется его кармой, точно так же большинство индуистов в соответствии с этим считают, что положение человека в кастовой иерархии непосредственно зависит от его поведения в предыдущих жизнях. Если человек добросовестно выполняет долг, предписываемый ему его кастой (джати-дхарма), то в следующей жизни он может улучшить свое положение и стать членом более высокой касты.

Жизнь членов высших каст, согласно предписаниям индуизма, подразделяется на четыре стадии. Первая начинается с достижения половой зрелости, когда мальчик начинает изучать священные тексты под руководством гуру. На второй стадии он женится, становится главой семьи и производит на свет сыновей. Примерно ко времени появления внуков мужчина вступает в следующую фазу - уходит в леса, ведет жизнь отшельника, оставляя общество ради созерцания и медитации. Наконец, он делается санньясином, бездомным странником, живущим на подаяния, свободным ото всех уз мира. В действительности мало кто следует этим предписаниям, однако случается, что состоятельные люди, достигнув середины жизни, удаляются от дел и оставшиеся годы проводят в медитации.

Иудизм

Индуистская триада

В центре безбрежного индуистского пантеона находятся три фигуры. В состав этой "троицы" (тримурти) входят, по представлениям ученых пандитов, Брахма, Вишну и Шива. Формально главная роль среди них отведена Брахме, которого принято считать богом-создателем вселенной.Если библейский Бог создает мир один раз, то Брахма делает это всякий раз заново в начале каждого нового мирового цикла (кальпа), открывающегося творением (сришти) и завершающимся разрушением вселенной (пралайя). Кроме того, создание мира означает - и для индийской мысли это имеет первостепенное значение - возникновение зла, страданий и кармы, а следовательно, не является во всех отношениях положительным деянием.Если Брахме приписывается роль создателя мира, то Вишну рассматривается как его хранитель, надзирающий за исполнение дхармы, а Шива - как бог-разрушитель. Если Брахма присутствует еще в Ведах, а Шива целиком и полностью является порождением культуры неарийских народов, аборигенов Индостана, то Вишну причудливым образом соединил в себе и арийское, и варварское начала.

Среди трех главных богов индуизма Шива - старший по возрасту. Архаизм шиваитских культов проявляется, в частности, в том, что, в отличие от вишнуитов, почитатели Шивы продолжают приносить в своих храмах жертвы. Вероятно, этим объясняется тот факт, что неиндусам вход в них закрыт.Образ Шивы сочетает несовместимые, на первый и особенно на европейский взгляд, черты. Это бог-разрушитель, бог, уничтожающий мир в конце каждой кальпы. Мотив смерти вообще чрезвычайно важен в преданиях, посвященных Шиве. Он рассматривается как божество кладбищ и мест сожжения трупов. Шива - покровитель аскетов-отшельников, изнуряющих себя умерщвлением плоти. Сам облик Шивы не может не напугать: у него множество рук и ног и длинные нечесаные волосы; отличительным его признаком является третий глаз, расположенный на лбу. Еще одна характерная черта его внешности - синяя кожа; недаром одно из прозвищ этого удивительного божества - нилакантха (синешеий). Правда, синяя шея Шивы - результат самопожертвования: он выпил яд, чтобы спасти мир. И он же разрушает этот мир, когда нечестие и зло переходят в нем все допустимые пределы. Интересен и способ, к которому прибегает разгневанный бог: его оружием становится танец, экстатическая пляска, от которой вокруг не остается камня на камне. Шива всегда рассматривался в Индии как бог - покровитель танца. И вместе с тем он [Шива] - покровитель йоги, защитник и помощник всех тех, кто посвятил себя искусству медитации. Он и сам считается знатоком йоги, а заодно и отцом Капилы, легендарного основателя древней философской школы, родственной йоге, - санкхьи. Аскетическим упражнениям Шива чаще всего предается в Гималаях. Но, пожалуй, с европейской точки зрения, самым поразительным в его образе является соединение в нем черт аскетизма с откровенной и натуралистической эротикой. Даже фаллос Шивы (лингам) стал важным религиозным символом. Синтез йоги и эротики в еще большей степени характерен для культа жены Шивы - богини Кали. Этот культ также, даже с еще большей очевидностью, чем культ Шивы, уходит своими корнями в глубины индийского прошлого - в традицию Хараппы. Кали - неарийская и небрахманская богиня. Ее жрецы не являются брахманами; напротив, чаще всего они принадлежат к низшим кастам. У этой богини, которая может выступать и как защитница женщин, и как страшная великанша, уничтожающая врагов и в восторге танцующая на их трупах, не меньше почитателей и особенно почитательниц, чем у ее супруга. Женой Шивы Кали сделалась, прибегнув к аскетической практике. Суровый характер богини дает себя знать и в семейной жизни: будучи верной супругой, она отнюдь не является покорной и безответной. Напротив, Кали строго следит за нравственностью мужа и всегда готова постоять за себя. Шиваитский пантеон дополняют дети Шивы и Кали: Ганеша, бог мудрости, помогающий преодолевать жизненные препятствия, и Картикейя, бог войны и покровитель воров. Как индуизм в целом, шиваитская религия ни в коем случае не являет собой единого целого: почитатели всех этих персонажей распадаются на многочисленные секты.

Непреходящий индийский мотив: всякое божество, имеющее зримый, доступный восприятию облик, в конечном итоге - только воплощение подлинной сущности мира, присутствующей во всем, но не имеющей лица и потому скрытой от непосвященных. Такое учение сложилось и среди поклонников Кали - с той лишь особенностью, что эта безличная сущность - Шакти - подобно самой богине, имеет женскую природу. Шакти содержится во всем живом; они придает силу не только самой Кали, но любому божеству и человеку. Ни один бог, в том числе Шива, без Шакти не был бы в состоянии даже пошевелиться. При этом у каждого бога есть своя шакти, своя женская сторона. Что же касается Шивы, то в его судьбе Шакти играет особую роль: разрушив мир своей бешеной пляской, он сам спасается от гибели во время пралайи только благодаря всесильному женскому началу.

Образ Вишну встречается в Ведах, однако не занимает там сколько нибудь значительного места. В первые века новой эры его образ обретает новые черты. Хотя Вишну имеет совершенно конкретный облик, он сверх того обладает множеством личин, в которых легко узнать образы местных, и не только местных, божеств. Эти личины вишнуиты называют аватарами, или "нисхождениями". Аватары - это образы, в которых Вишну в разные времена являлся людям.Основных, общепризнанных среди поклонников Вишну аватар всего десять. Первой из них является рыба, приняв вид которой, Вишну спас во время потопа отшельника-законодателя Ману, второй - огромная черепаха, спасшая мир после потопа, третьей - вепрь, убивший страшного демона Хираньякшу, чуть было не погубившего землю, погрузив ее в океанские глубины, четвертой - Нарасимха, человек-лев, расправившийся с другим демоническим существом - Хираньякшипу, захватившим власть над миром.Особое место среди аватар Вишну занимает Будда (девятая аватара).Десятой аватаре - Калки, всаднику на белом коне с огненным мечом в руке, воителю, еще предстоит явиться людям, чтобы наказать порок и восстановить попранную дхарму. Многие исследователи обнаруживают черты, объединяющие это воплощение Вишну с буддой Майтрейей.Подлинной популярностью обладают только две аватары - седьмая и восьмая. Это Рама и Кришна, которых поистине следует считать символами двух различных, но в равной степени важных аспектов индуистской религии.

Джайнизм

Джайнизм, как и индуизм, относится к числу национальных религий Индии. Однако в отличие от последнего, ортодоксального, т. е. опирающегося на ведийский канон, джайнизм -- неортодоксальное учение. Он отрицает непогрешимую святость и авторитетность Вед, существование бога-творца и неколебимую значимость жертвоприношений как пути для достижения конечного освобождения. Отвергает он и претензии брахманов на господствующее положение, и сословно-кастовое деление общества, придавая первостепенное значение ненасилию -- ахимсе, отшельничеству и монашеской жизни как условию высшей праведности. Эти черты роднят его с буддизмом. Есть и другие, более частные сходства, что давало основания некоторым исследователям рассматривать джайнизм как ответвление буддизма.

В отличие от других индийских религий джайнизм мало изучен и почти не известен на Западе (джайны не поощряли любопытства европейцев). Между тем в самой Индии он имел значение не меньшее, чем буддизм, который с середины I тыс. стал распространяться главным образом за ее пределами. Джайнизм границ Индии никогда не преступал. В ряде районов (Бихар, Гуджарат, Орисса, Южная Индия) он пустил глубокие корни и сыграл большую роль в развитии индийской культуры, особенно в средние века.

В современной Индии джайнов очень мало -- приблизительно 0,5% (около трех миллионов) населения, но их роль в жизни страны весьма заметна. Им принадлежат ключевые позиции в экономике (джайны занимаются в основном торгово-ростовщической деятельностью).

Санскритское название религии джайна-дхарма ("учение победителей") происходит от термина "джина" - победитель, т. е. тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей.

Титулом Джина, а также Махавира (Великий герой) называли основателя вероучения Вардхаману. Согласно традиции, он был не первым, а двадцать четвертым провозвестником веры, тиртханкаром (создателем брода "через океан бытия") в ряду последовательно сменявшихся вероучителей. Истинное зарождение религии сами джайны относят к незапамятно далеким временам и связывают его с именем Ришабхи, первого тиртханкара.

Легендарная биография Вардхаманы во многих чертах сродни жизнеописанию Будды. Он родился в 599 г. до н. э. (по другим данным в 540 г. до н. э.) и был сыном вождя джнятриков (его родовое имя Джнятрипутра) в племени личчхавов, жившем в Вайшали. Его юность также протекала в царском доме и не была омрачена никакими тяготами. Он получил приличествующее царевичу образование, в положенное время женился, у него родилась дочь. В 30-летнем возрасте, после смерти родителей, Вардхамана покинул родительский кров и стал отшельником. 12 лет бродил он по Индии нищим странником-аскетом, живя без одежды и почти без пищи. Он подвергал свою плоть самоистязаниям, занимался медитацией, участвовал в диспутах. Его главным оппонентом был глава секты адживиков Маккхали Госала. По истечении 12-летнего срока Вардхамана обрел высшее знание (кеваладжняна) и стал "победителем" -- Джиной. Свое земное существование он окончил на 72-м году жизни в местечке Пава, недалеко от Раджагрихи (527 или 468 гг. до н. э.).

Еще при жизни Махавира Джина завоевал немалую популярность в некоторых областях Индии (современные штаты Бенарес, Бихар, западная Бенгалия). У него были последователи и ученики. Вероятно, он пользовался поддержкой некоторых восточногангских правителей.

Первые датированные сведения о джайнах относятся к маурийской эпохе. Они содержатся в наскальных эдиктах Ашоки (III в. до н. э.). По всей вероятности, приверженцем джайнизма был Чандрагупта и внук Ашоки Сампрати.

В первые века новой эры джайны переселялись на юг, в Декан, и религия стала интенсивно распространяться в Южной Индии. Причиной переселения был, вероятно, жестокий голод, постигший страну в конце царства Чандрагупты. Переселение послужило толчком для раскола, разделившего общину на две секты. Переселенцы на юг требовали соблюдения обета наготы, установленного Махавирой. В противоположность им члены северной общины носили белые одежды. Первые стали называться дигамбары (одетые пространством, т. е. нагие), а вторые -- шветамбары (одетые в белое). В I в. н. э. раскол утвердился окончательно.

Деление на две секты сохранилось до наших дней, причем каждая из двух сект имеет подсекты. Разногласия между сектами затрагивают лишь частные вопросы теории и практики, но не касаются основ вероучения.

На юге джайны прочно утвердились и пользовались поддержкой многих царствующих династий: Сатаваханов (до III в. н. э.), Кадамба (IV--VI вв.), Чалукьев (VI--VIII вв.), Паллавов (V--IX вв.)- В V в. джайнизм был здесь преобладающей религией, а джайнские ученые и поэты оказали огромное влияние на культуру. Так называемая "сангха Ваччхирананды", созданная в 470 г. в г. Мадурай, была идеологическим центром джайнизма на юге Индии. С XIII в. южноиндийский джайнизм стал клониться к упадку, и к концу XVI в. джайнская община на юге заметно ослабела.

По преданию, у Махавиры было 11 учеников-ганадхаров. Они сохранили его поучения в устной передаче в виде 14 разделов, называемых пувва (первые). Впоследствии каждый из 11 учеников составил по одной книге поучений, именуемых анга (часть). Именно они и составили ядро джайнского канона, утвержденного в Паталипутре (ныне г. Патна) в III в. до н. э.

В 12-ю книгу были включены 14 разделов, но она утрачена. Окончательная кодификация канона произошла позже, спустя 9 веков после времени жизни Махавиры, на соборе в Валлабхе (Гуджарат) в V в. Дигамбары не признают этого канона, считая, что первоначальный священный вариант утерян, а в сохранившемся нет подлинных текстов, авторство которых они приписывают Ришабхе. Авторитетные тексты дигамбаров составили более поздние произведения на пракритах и на санскрите: "Пратхамануйога" (исторические предания), "Каранануйога" (космологические тексты), "Дравйануйога" (религиозно-философские трактаты) и "Чаранануйога" (этические и ритуальные предписания).

Канон шветамбаров, называемый Сиддханта или Агама, включает в себя 11 анг (разделов), 12 упанг (малых разделов) и несколько мелких произведений.

Собрание текстов представляет собой трудновоспринимаемые краткие афористические высказывания, поэтому вскоре возникла обильная комментаторская литература к ним. Позже появились теологические философские трактаты, а также ряд специальных научных и художественных текстов.

Джайнизм возник и сформировался в том же историко-культурном поле, что и индуизм, буддизм и сикхизм, и потому имеет много общих с ними черт, характеристик, идей и понятий (карма, сансара, дхарма, нирвана, или мокша, и т. д.).

Джайнизм не отрицает существование богов, но в общей схеме мироздания отводит им весьма незначительное место. Миром движет всеобщий закон, а не воля бога-творца, периодически создающего и разрушающего этот мир. Вечное существование вселенной делится на бесконечное число циклов, каждый из которых проходит период улучшения (утсарпини) и упадка (авасарпини).

В центре джайнской религиозно-философской доктрины - проблема бытия личности. В трактатах-сутрах излагается учение о пути к освобождению из круговорота бесконечной смены рождений и смертей. Оно может быть достигнуто обретением "трех сокровищ" (триратна): правильным воззрением, или видением истины (самьягдаршана), правильным познанием (самьягджняна) и правильным поведением (самьяг-чарита).

Правильное воззрение предполагает взгляд на мир в соответствии с джайнским каноном. Согласно его установлениям, мир функционирует вследствие взаимодействия джив (живого) и 5 видов неживого: пространства (акаша), условия движения (дхарма), условия покоя (адхарма), материи или вещества (пуд-гала) и времени (кала). Число джив, вечных и несотворенных, бесконечно. Ими обладают не только люди, боги, животные и растения, но и скалы, камни, воды и другие сущности и природные явления. Дживы взаимодействуют с кармической материей, обретают тела и рождаются в этом мире в виде живых существ, попадая в бесконечный круговорот сансары. Отношения живого и неживого проходят разные стадии, начиная от "притекания" кармического вещества к дживе и кончая мокшей -- полным освобождением дживы от пут материального мира. Разные фазы этого отношения описаны в категориях "правильного воззрения".

Вторая "драгоценность" "правильное познание" предписывает средства познания (прамана) и методы (найя). Джайнская теория эпистемологии была разработана весьма тонко и изощренно. Особую роль в ней играла доктрина неединственности (анэканта-вада), предполагающая условность и неполноту всякого высказывания об объекте познания. Уничтожение кармы может быть достигнуто через подвижничество, а предотвращение нового притока "кармического вещества" обеспечивается строгой дисциплиной. Она сводится к соблюдению основных обетов: ненасилия, т. е. ненанесения вреда всем живым существам (ахимса), правдивости (сатья), неприсвоения чужого (астея), целомудрия (брахмачарья), а также отказа от собственности и воздержанности от суетных привязанностей (апариг-раха).

Обеты понимались буквально и строго. Джайнам не разрешалось заниматься сельским хозяйством, так как оно было сопряжено с уничтожением растений и убийством насекомых и мелких животных в почве. Им предписывалась строгая вегетарианская диета. Воду для питья надлежало процеживать, у рта носить повязку, чтобы сохранить жизнь мелким существам, живущим в воде и воздухе. Джайны носили с собой специальные метелки, сметая с дороги муравьев и других насекомых, а с наступлением темноты и вообще не выходили из дому.

Подобные строгие аскетические учения и составили основу джайнской этики. Джайнские монахи должны были неукоснительно следовать суровым предписаниям устава. Для мирян, также входивших в джайнскую общину, правила были менее жесткими, но и полное освобождение для них было недоступно.

К общеиндийскому фонду идей восходят и джайнские классификационные схемы, запечатленные в его космологии, мифологии и других комплексах представлений, отразивших джайнскую картину мира.

Основу культовой практики джайнов составляет почитание тиртханкаров. Значительное место в джайнской ритуалистике занимают паломничества и связанные с ними посты и праздники. Многие из них совпадают с общеиндийскими.

Обрядовая жизнь джайнов-мирян в своих основных частях повторяет индуистский жизненный цикл. В общем джайнские общины встроились в индуистскую социальную структуру, образовав в ней особые касты.

Сикхизм

Сикхизм -- одна из национальных религий Индии. Ее название происходит от санскритского слова "шишья" (ученик). По национальной принадлежности почти все сикхи -- пенджабцы, они образуют довольно компактную этноконфессиональную общность. Сикхи сосредоточены в основном в штатах Пенджаб и Хариана, незначительная часть их живет в других штатах Индии. В современной Индии сикхи составляют 1,9% от общего числа населения (их больше, чем буддистов и джайнов, но меньше, чем индусов, мусульман и христиан).

Сикхизм сложился в Индии в XV в., когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций, индуистской и мусульманской. Основателем сикхизма был гуру Нанак (1469--1539). О его жизни сохранилось мало достоверных сведений, они тонут во множестве легенд. Известно, что он родился в семье мелкого торговца из касты кхатри. Ему была предсказана слава великого духовного вождя.

Нанак рано отказался от уготованной ему карьеры торговца и, раздав бедным свое имущество, ушел из дома. В отличие от индусских аскетов и мусульманских святых, он не искал тишины и уединения. Напротив, он пошел к людям - в города и селения, положив начало традиции, которой следовали впоследствии все сикхские гуру. Ни один из них не призывал к аскетизму и уходу от жизни, провозглашая достойным образом жизни труд, активную жизнь и взаимопомощь.

Около четверти века гуру Нанак бродил по стране, произнося проповеди и слагая гимны во славу бога. Главной темой его проповедей было равенство людей перед богом.

По легенде его сопровождали мусульманин-музыкант и индус, записывавший гимны учителя.

Конец жизни гуру Нанак провел в Картапуре. Здесь и начала складываться сикхская община. Обязательными для ее членов были утренние и вечерние собрания (сангаты), на которых произносились проповеди, пелись гимны и читались религиозные стихи. Устраивался также "стол гуру" -- общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, возраста, пола и религиозной принадлежности. Позже этот ритуал стал для сикхов одним из важнейших. Он и сейчас не утратил своего первостепенного значения.

Тогда же были заложены основы религиозно-философской доктрины сикхов. Ее основные положения были унаследованы от индуизма и ислама. На ранних этапах своего становления сикхизм был близок бхакти и суфизму.

С самого начала в нем утвердились идеи монотеизма и принципы индо-мусульманского единства, связанные с осознанием общности судеб индусов и мусульман. Организация сикхской общины имела много общего с суфийскими орденами. Со стороны индуизма на сикхских гуру наиболее заметное влияние оказали идеи бхактов Рамануджи (XI в.), Нимбарки (XII в.), Мадхвы (XIII в.), Чайтаньи (XV в.), Валлабхи (XV в.) и др. Именно они задавали тон в духовной атмосфере средневековой Индии, проповедуя глубокую преданность личному богу и непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ богопознания и путь спасения, гарантирующий слияние индивидуальной души с богом.

Общение с богом происходит во внутреннем созерцании, это - глубоко мистический процесс. Он не требует жрецов-посредников и не нуждается в священном каноне. Отсюда - резкая проповедь против мусульманских и индусских священнослужителей, против канонических текстов, в том числе Корана и Вед. Однако эта позиция не была выдержана последовательно, и некоторые сикхские гуру ссылались на авторитет Вед.

Путь спасения в сикхизме -- нам-марг, или сахадж-йога, предполагает 5 последовательных стадий духовного совершенствования. В качестве обязательных установлений практики провозглашено постоянное размышление о боге и повторение его имени, а также медитация. Истинное служение богу это прежде всего служение людям, и потому во главу угла ставится активная жизнь и труд на благо людей.

Наставить на истинный путь и повести по нему может лишь наставник-гуру; ученик-сикх должен ему беспрекословно подчиняться. Все сикхские гуру жили в обществе, вели обычный семейный образ жизни и заботились о духовном развитии своих учеников.

Центром религиозной жизни были молельные дома-гурдвары ("Врата Гуру"). В них находилась главная святыня сикхов -- священная книга "Ади Грантх". Гурдвары строились по мере роста общины в исторических для сикхов местах и были связаны, как правило, с именами и деятельностью сикхских гуру.

Всего их было 10 гуру. Во время правления второго гуру, Ангада (1539--1552), стали устраиваться бесплатные кухни - лангары, где могли беспрепятственно получать еду члены разных каст. С тех пор лангары являются неотъемлемой частью сикхских гурдвар. Тогда же, как говорится в легендах, был введен шрифт гурмукхи (букв. "из уст гуру"), предназначенный для записи сикхского священного канона.

Третий гуру, Амар Дас (1552--1574), начал постепенно отходить от непритязательной простоты первых учителей. Он учредил сикхские праздники, ввел особый брачный ритуал "ананд" и стал более благосклонно, чем его предшественники, относиться к мирским благам.

Четвертый гуру, Рам Дас (1574--1581), установил наследственный характер власти гуру (до него каждый гуру сам назначал своего преемника). Изменилась при нем и структура общины: она была поделена на территориальные единицы--манджи, во главе которых назначались масанды. Рам Дас заложил также будущую столицу сикхов Амритсар.

Еще резче обозначился отход от первоначальных строгих принципов при пятом гуру, Арджуне (1581--1606). При нем община значительно увеличилась, распространившись в пределах всего Пенджаба, и упрочилась в структурном отношении, став мощной организацией. Но прославился гуру Арджун главным образом благодаря составлению священного сикхского канона "Ади Грантх".

Так постепенно сикхи превратились в сплоченную, влиятельную и сильную организацию. В XVII--XVIII вв. Пенджаб входил в состав империи Великих Моголов, и существование крупной сикхской общины на северо-западной границе не могло не беспокоить монархов. Противостояние было неизбежным. Результатом его явилось преобразование мирной религиозной общины в военную могущественную организацию и обретение сикхами того воинственного духа, который с той поры стал неизменно с ними ассоциироваться. Преобразование особенно активным было при шестом гуру, Харгобинде (1606--1645).

До десятого гуру, Гобинда Сингха (1675--1708), кардинальных изменений в сикхской общине не происходило. Гобинд Сингх произвел серьезную реорганизацию: упразднил пост гуру, уничтожил систему масандов и создал новое сообщество сикхов -- хальсу, а также армию хальсы. Тогда же были введены атрибуты сикхизма, именуемые "пять "к" (длинные нестриженые волосы, кинжал, гребень, стальной браслет, особый род одежды).

Единственным гуру Гобинд Сингх провозгласил священную книгу "Ади Грантх". Того, кто претендовал на пост гуру, сикхи считали вероотступником. Это положение послужило главной причиной раскола и образования сект в сикхизме (удаси, беди и др.).

В конце XVIII в. правитель одного из сикхских княжеств Ранджит Сингх (1780--1839) создал военное государство сикхов, которое дольше других сопротивлялось английским колонизаторам. В колониальный период сикхи вели борьбу против махантов, которые пользовались покровительством англичан и по сути были проводниками их политики. Результатом борьбы явилось создание "Сингх сабхи" и других организации, отстаивавших чистоту сикхской веры. С 1920 г. делами сикхской общины управляет Комитет по управлению гурдварами. Сикхи считают гурдвары "оплотом сикхизма" и источником силы сикхов.

В современной религиозной и общественно-политической жизни Индии религия сикхов играет заметную роль.

Даосизм - одна из великих мировых религий. Не смотря на то, что фундамент даосизма был заложен ещё в IV в. до н. э., философом Древнего Китая Лао-Цзы, написавшим знаменитый трактат "Дао де Цзин", как развитое религиозное направление даосизм стал складываться лишь в начале Средних веков. Во многом это было связано с крушением огромных империй Древнего Китая Цинь и Хань (III в. до н. э. -- III в. н. э.), что сопровождалось 100-летними кровопролитными войнами.

В тот период любой человек -- из высшего сословия или из низшего, житель срединных земель или окраин -- не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности побуждало обращаться к старым авторитетам учителей, знающих иные жизненные пути и способных вывести из бедствий реального мира.

Образ мира с точки зрения даосизма

В даосизме в это время возродились древние божества, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новые учители, которые в очередной раз по-своему истолковали древние предания и открыли новых богов. Характер происходивших изменений, отражённый в философской и жизнеописательной литературе той поры, можно обобщить приблизительно следующим образом.

Мир Неба начинает стремительно приближаться и обживаться. Там появляются дворцы и сады; между Небом и Землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между Небом и Землёй -- Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Это уже не абстрактное Небо, а девятислойный полуводяной-полувоздушный оазис, в котором есть свой ландшафт -- горы, реки, озёра, дома, улицы и переулки, а в них -- хозяева и управители. Боги проявляют вполне человеческие чувства: они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радость и печаль, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания.

Боги отличаются от людей тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, дающие долголетие, ведают судьбами людей, хранят тайны искусства бессмертия в недоступных простому смертному книгах. Они светозарны, облачены в прекрасные лёгкие одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они могут карать нарушителей традиций не менее грозно, чем древние боги.

Открыв, что Небо не есть нечто бесконечно далёкое и что существуют проводники туда, человек обращается к богам за помощью в житейских делах.

На первый план в средневековом даосизме выходят некоторые персонажи древнекитайской мифологии. Прежде всего это Хуанди, которого стали почитать как первого бессмертного, основателя даосизма, а также богиня Сиванму, обладательница плодов бессмертия. Особенно почитались и восемь бессмертных, творивших чудеса и покровительствовавших различным искусствам и ремёслам. Популярностью пользовалось также древнекитайское предание о трёх мифических островах-горах, плавающих в океане: Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу, где обитали бессмертные.

Древние мифы рассказывали, что первый человек Паньгу умер и только тогда из его тела родилась Вселенная. Теперь космос представляется человеком, новым Паньгу, а человек -- космосом с бушующими стихиями, с особым внутренним ландшафтом. Ещё Чжуан-цзы полагал, что Небесное царство зеркально отображается на земле. Во II в. до н. э. эта мысль развивается в «Хуайнань-цзы».

Автор древнего трактата рассуждал следующим образом: «Во мне, как в капле воды, -- весь мир, я -- микрокосм, Паньгу -- макрокосм. Если я буду шириться, я познаю ширь Паньгу; если я буду сокращаться, я растворюсь в Паньгу. Я подобен Дао, которое может быть широким и узким, великим и малым, сильным и слабым, объединять в себе все противоположности и при этом оставаться самим собой. Если оно Бог, я тоже искра Божья, если оно мать всех вещей, то все мы его дети. Надо искать его внутри себя и вовне -- ведь частица его живёт в каждом его творении. Природа озарена Божественным светом, а я -- часть её».

Наряду с этим наблюдался противоположный ход мысли. Небо слишком высоко и далеко, оно правит свою волю независимо от людей. Счастлив ты, если попадёшь в унисон с ней, а нет -- погибнешь со всеми своими талантами. Ведь человеческий век -- лишь миг в сравнении с вечностью, составляющей миг Дао.

Помимо всех этих перемен важно и то, что в первые века новой эры в Китай пришёл буддизм (см. подробнее статью «Буддизм. Возникновение, распространение»). История его проникновения в страну окутана легендами. Одна из них повествует о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н. э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае первых буддийских храмов в конце II -- начале III в.

Ранние переводы буддийских текстов были выполнены индийскими и среднеазиатскими миссионерами. Переводчики хорошо изучили собственно китайские учения, в первую очередь даосизм. При переводе терминов они широко использовали словарь даосов, примешивая к нему слова из буддийского лексикона, порой просто добавляя их к китайскому термину. Буддисты проявляли большую гибкость, вводя в свой пантеон китайские божества, а свои «перекодируя» в китайские.

Так, культ бодхисаттвы Авалокитешвары слился с народным культом китайской Великой (или Нерождённой) Матери, и Авалокитешвара превратился в женское божество -- богиню милосердия Гуаньинь, спасительницу и заступницу, ныне очень популярную в китайском буддийском пантеоне.

Даосизм первых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, задачах и целях человека. Новое богостроительство было обращено к простым людям. В результате, конечно, снизились его высокий пафос и требования (они остались прежними для избранных и приобщённых к закрытым школам даосизма). Первым шагом к официальному признанию даосской религии считается состоявшееся в 165 г. жертвоприношение новому божеству -- Лао-цзы, торжественно совершённое на государственном уровне.

Впоследствии Лао-цзы стал восприниматься как Лао-цзюнь, что означает «Господь Лао» (обычно слово «цзюнь» переводят как «господин», но здесь уместнее именно «господь»). В более поздней даосско-буддийской литературе он выступает как божество, принимающее в разные времена различные обличья и даже, по одной из версий, облик отца Будды. Так или иначе, Лао-цзы в новом качестве прочно вошёл в даосский пантеон.

Размещено на Allbest.ru