1.1 Происхождение восточных славян

Сложность исследования вопросов происхождения восточных славян и их расселения на территории Руси тесно связана проблемой отсутствия достоверных сведений о славянах. Более или менее точные источники историческая наука имеет лишь с V-VI вв. н.э., тогда как ранняя история славян весьма туманна.

Первые, достаточно скудные сведения, содержатся в трудах античных, византийских и арабских авторов.

Серьезным письменным источником, несомненно, является Повесть временных лет - первая русская летопись, основной задачей которой, по словам самого летописца, было выяснить, «откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Автор летописи подробно описывает расселение славянских племен и период, непосредственно предшествующий образованию древнерусского государства.

В связи с изложенными обстоятельствами проблему происхождения и ранней истории древних славян сегодня решают ученые разных наук: историки, археологи, этнографы, лингвисты.

Праславяне выделились из индоевропейской группы к середине I тысячелетия до н.э.

В Центральной и Восточной Европе существовали тогда родственные между собой культуры, занимавшие довольно обширную территорию. В этот период еще нельзя выделить чисто славянскую культуру, она только начинает складываться в недрах этой древней культурной общности, из которой вышли не только славяне, но и некоторые другие народы.

При этом, под именем «венеды», славяне впервые стали известны античным авторам еще I-II вв. н.э. - Корнелию Тациту, Плинию Старшему, Птолемею, которые размещали их между германцами и угро-финнами.

Многие современные историки видят в венедах древних славян, еще сохранявших свое этническое единство и занимавших территорию приблизительно нынешней Юго-Восточной Полыни, а также Волыни и Полесья.

По византийским источникам устанавливается, что к VI в. н.э. славяне занимали обширные пространства Центральной и Восточной Европы и делились на 3 группы: 1) склавины (жили между Днестром, средним течением Дуная и верховьями Вислы); 2) анты (Междуречье Днепра и Днестра); 3) венеды (бассейн Вислы). Всего авторы называют около 150 племен славян.

Однако источники VI в. не содержат еще указаний на какие-то различия между этими группами, а, наоборот, объединяют их, отмечают единство языка, обычаев, законов.

Данные о восточнославянских племенах имеются в «Повести временных лет» монаха Нестора (начало XII в.). Он пишет о прародине славян, которую определяет в бассейне Дуная. (Согласно библейской легенде их появление на Дунае Нестор связывал с «вавилонским столпотворением», приведшим, по воле Бога, к разъединению языков и их «рассеиванию» по всему миру). Приход славян на Днепр с Дуная он объяснял нападением на них воинственных соседей - «волохов», вытеснивших славян с прародины.

Таким образом, название «славяне» появилось в источниках только в VI в. н.э. В это время славянский этнос активно включается в процесс Великого переселения народов - крупного миграционного движения, охватившего Европейский континент в середине I тысячелетия н.э. и почти полностью перекроившего его этническую и политическую карту.

Восточные славяне к VIII-IX вв. достигли на севере Невы и Ладожского озера, на востоке - средней Оки и верхнего Дона, ассимилировав постепенно часть местного балтийского, финно-угорского, ирано-язычного населения.

Расселение у славян совпало с распадом родоплеменного строя. В результате дробления и смешивания племен складывались новые общности, которые носили уже не кровнородственный, а территориально-политический характер.

Племенная раздробленность у славян еще не была преодолена, но тенденция к объединению уже имелась. Этому способствовала обстановка эпохи (войны с Византией; необходимость борьбы с кочевниками и варварами; еще в III в. по Европе смерчем проходят готы, в IV в. нападают гунны; в V в. произошло вторжение авар в Приднепровье и т.д.).

В этот период начинают создаваться союзы славянских племен. Эти союзы включали в себя 120-150 отдельных племен, имена которых были уже утрачены.

Грандиозную картину расселения славянских племен на великой Восточно-Европейской равнине дает Нестор в «Повести временных лет» (что подтверждено как археологическими, так и письменными источниками).

Названия племенных княжеств чаще всего образовывались от местности обитания: особенностей ландшафта (например, «поляне» - «живущие в поле», «древляне» - «живущие в лесах»), или названия реки (например, «бужане» - от р. Буг).

Структура этих общностей была двуступенчатой: несколько небольших образований («племенных княжеств») составляли, как правило, более крупные («союзы племенных княжеств»).

Начало процесса обособления славян из древней индоевропейской общности относят к II тыс. до н.э. В греческих, римских, арабских, византийских источниках начала нашей эры славяне упоминаются под именами венедов, антов, склавинов. Постепенно выделяются три этнических ветви - южная (болгары, сербы, хорваты и др.), западная (чехи, словаки, поляки) и восточная (русские, украинцы, белорусы). В VI-VII вв. в результате великого переселения народов восточные славяне расселились на территории от Карпатских гор на западе до Средней Оки и верховьев Дона на востоке, от Невы и Ладожского озера на севере до Среднего Поднепровья на юге по берегам крупных рек и озер (на правом берегу Днепра - поляне; в верховьях Волги, Днепра и Двины - кривичи; в бассейне верхнего и среднего течения Оки и Москвы-реки - вятичи и т.д.). Названия племен происходили либо от названий местности (поляне, бужане), либо от легендарных прародителей (радимичи, вятичи).

Культура восточных славян складывалась под воздействием естественных географических факторов. Восточноевропейская равнина простиралась на 90 тысяч квадратных миль, обладала богатейшими природными ресурсами. Главной отличительной чертой равнины было однообразие, что обусловило схожесть хозяйственного уклада, общественной жизни, становления традиций. Как отмечает С.М. Соловьев: «…как бы ни было вначале разноплеменно ее население, рано или поздно станет областью одного государства: отсюда понятна обширность Русской государственной области, однообразие частей и крепкая связь между ними».

Славянские племена занимали преимущественно лесную и лесостепную зону со сложной системой рек, множеством озер и болот. Территории, пригодные для проживания были небольшими, где поселялось несколько семей (территориальная семейная община). Все владения общины делились на общественные и личные. Дом, приусадебная земля, скот, инвентарь составляли личную собственность каждого общинника. В общем пользовании находились земля, луга, леса, водоемы, промысловые угодья и т.п. Пахотная земля и покосы подлежали разделу между семьями. В задачу общины входило следить за правильным распределением и использованием земли (община называлась «вервь», от слова «веревка», которой измеряли землю при разделах), а также организовывать трудоемкие работы, которые надо было осуществлять в строго определенные сроки.

Важнейшие вопросы общественной жизни решались на вечевых сходах - народных собраниях, т.е. закреплялись традиции относительной свободы, военной демократии, которые были заложены еще в древности, когда племена, по словам В.О. Ключевского, «имели обычай собираться на совещания об общих делах». Славяне «не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве…» - подтверждает Прокопий Кесарийский.

Во главе восточнославянских племенных союзов стояли князья, опиравшиеся на дружину и бывшую родовую верхушку. Князь передавал своим приближенным права на владение землей за службу. В бояр-вотчинников превращалась старая родоплеменная знать, подчинявшая себе общинников. Таким образом, в VI-IX вв. славянские народы переживают стадию разложения общинно-родового строя, формирования феодальных отношений и становления классового общества, завершившуюся образованием Древнерусского государства в IX веке.

Природные условия обусловили и основные занятия восточных славян. Развивается земледелие и скотоводство. В южных районах ведущей системой земледелия был «перелог», когда участки земли засевали в течение двух-трех и более лет. С истощением почвы переходили («перекладывались») на новое место. На большей части территории была распространена подсечно-огневая система (выкорчевывали деревья, сжигали и пользовались землей до ее истощения, через 2-3 года осваивали новый участок). С открытием железа появляются плуг и соха, начинают использовать рабочий скот в качестве тягловой силы, что позволило повсеместно перейти к более прогрессивному пашенному земледелию.

Жизненно важными становятся промыслы - ловля пушных зверей, рыбы, бортничество, что, в свою очередь, обеспечило развитие торговли. Русские реки были важнейшими международными артериями. Славянские земли оказались на пересечении торговых путей: со странами Востока - Великий Волжский путь, через Хвалынское (Каспийское) море и с Византией - Днепровский путь («Путь из варяг в греки»).

Русские города, по мнению В.О. Ключевского, тоже обязаны своим появлением торговле. Первоначально они возникают как сборные торговые пункты, где собираются охотники и бортники для обмена, которые получили название погостов (в христианской традиции - кладбища). Из этих крупных рынков выросли Киев, Чернигов, Смоленск, Новгород. Ладога, Псков, Белоозеро, Ростов. Уже в VII в. иноземные путешественники называли Русь - «Гардарик», страна городов. Постепенно, вполне самостоятельно друг от друга формируются два центра северной и южной Руси - Новгород и Киев.

В городах развивается ремесленное производство: железоделательное, кузнечное, ткацкое, кожевенное, гончарное; промыслы по обработке цветных металлов, кости. На Руси изготовляли сложнейшие изделия из серебра, золота и бронзы. Русские ювелиры занимались художественной отделкой оружия. С распространением городской культуры развивается деревянное зодчество. Кроме обыкновенных жилищ, плотники языческой Руси строили храмы, крепости, дворцы, украшенные тонкой резьбой по дереву.

Выгодное географическое положение земель между Европой и Азией, природные богатства привлекали на Русь воинственных соседей-кочевников (авар, хазар, печенегов, половцев). Славянские племена жили в условиях постоянной внешней опасности, им приходилось вести беспрерывные войны, отражать набеги, защищать собственную землю и жизнь сородичей.

Условия жизни определили быт и нравы наших предков. Внешняя опасность, готовность к немедленной перемене места обусловили очень простой и непритязательный быт славян. В большинстве своем они жили в «дрянных избах», не имели ничего лишнего.

В древних источниках особенно подчеркивается простота нравов славянских народов. «Племена славян и антов ведут одинаковый образ жизни, - утверждает византийский писатель Маврикий, - у них одни нравы, любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению, храбры, в особенности в своей земле, выносливы - легко переносят холод и жару, недостаток в одежде и пище… Юноши их очень искусно владеют оружием». Не случайно, в русской традиции были спортивные состязания, сопровождавшие праздники. В те времена закладываются основы популярнейшей сегодня борьбы - русского рукопашного боя. Причем, в отличие, например, от востока на Руси никогда не дрались насмерть. Существовало жесткое правило - «лежачего не бьют».

Славяне были гостеприимны, закон позволял даже украсть угощение для гостя. Весьма добродушно относились к своим пленникам, которые не рабствовали до конца дней своих, а только определенный срок, по истечении которого могли возвратиться к своим или остаться между славянами на равных правах. Похоже, что славяне вообще не были воинственны, они стали владельцами огромной территории, где всем хватало места, процесс расселения шел фактически безболезненно, они не изгоняли жившие здесь ранее народы, а селились с ними рядом, ассимилировались.

Основой хозяйства восточных славян было пашенное земледелие. Восточные славяне, осваивая огромные лесные пространства Восточной Европы, несли с собой земледельческую культуру.

Для сельскохозяйственных работ применялись: рало, мотыга, заступ, борона-суковатка, серп, грабли, коса, каменные зернотерки или жернова. Среди зерновых культур преобладали: рожь (жито), просо, пшеница, ячмень и гречиха. Известны были им и огородные культуры: репа, капуста, морковь, свекла, редька.

Так, распространено было подсечно-огневое земледелие. На освобожденных от леса в результате вырубки и выжигания землях выращивали 2-3 года сельскохозяйственные культуры (рожь, овес, ячмень), используя естественное плодородие почв, усиленное золой от сгоревших деревьев. После истощения земли участок забрасывали и осваивали новый, что требовало усилий всей общины.

Восточные славяне применяли три способа расселения: по отдельности (индивидуально, семьями, родами), в городищах (совместно) и на свободных землях между диких лесов и степей (займища, заимки, становища, починки).

В первом случае обилие свободных земель позволяло каждому обработать столько земли, сколько было возможно.

Во втором случае каждый стремился, чтобы выделенные ему для обработки земли размещались ближе к городищу. Все удобные земли считались общей принадлежностью, оставались неделимыми, обрабатывались сообща либо делились на равные участки и через определенный период времени распределялись по жребию между отдельными семьями.

В третьем случае граждане отделялись от городищ, расчищали и выжигали леса, осваивали пустоши и образовывали новые хозяйства.

Определенную роль в хозяйстве играли также скотоводство, охота, рыболовство, бортничество.

Скотоводство начинает отделяться от земледелия. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз, лошадей, волов.

Развивалось ремесло, в том числе на профессиональной основе - кузнечное дело, но оно в основном было связано с земледелием. Из болотных и озерных руд начали производить железо в примитивных глиняных горнах (ямах).

Особое значение для судеб восточного славянства будет иметь внешняя торговля, развивавшаяся как на Балтийско-Волжском пути, по которому в Европу поступало арабское серебро, так и на пути «из варяг в греки», связывавшим византийский мир через Днепр с Балтийским регионом.

Хозяйственная жизнь населения направлялась таким могучим потоком, как Днепр, который прорезывает его с севера на юг. При тогдашнем значении рек как удобнейших путей сообщения Днепр был главной хозяйственной артерией, столбовой торговой дорогой для западной полосы равнины: верховьями своими он близко подходит к Западной Двине и бассейну Ильмень-озера, то есть к двум важнейшим дорогам в Балтийское море, а устьем соединяет центральную Алаунскую возвышенность с северным берегом Черного моря. Притоки Днепра, издалека идущие справа и слева, как подъездные пути магистральной дороги, приближают Поднепровье. с одной стороны, к карпатским бассейнам Днестра и Вислы, с другой - к бассейнам Волги и Дона, то есть к морям Каспийскому и Азовскому. Таким образом, область Днепра охватывает всю западную и частью восточную половину русской равнины. Благодаря тому по Днепру с незапамятных времен шло оживленное торговое движение, толчок которому был дан греками.

Хозяйственной ячейкой (VIII-IX вв.) была преимущественно малая семья. Организацией, объединявшей хозяйства малых семей, служила соседская (территориальная) община - вервь.

Переход от кровнородственной общины к соседской произошел у восточных славян в VI-VIII вв. Члены верви совместно владели сенокосными и лесными угодьями, а пашенные земли были, как правило, поделены между отдельными крестьянскими хозяйствами.

Община (мир, вервь) играла большую роль в жизни русской деревни. Это объяснялось сложностью и объемом земледельческих работ (которые мог выполнить только большой коллектив); необходимостью следить за правильным распределением и использованием земли, коротким сроком сельскохозяйственных работ (он длился от 4-4,5 месяцев близ Новгорода и Пскова до 5,5-6 месяцев в районе Киева).

Происходили изменения в общине: на смену коллективу родственников, владевших всеми угодьями сообща приходит земледельческая община. Она также состояла из больших патриархальных семей, объединенных между собой общностью территории, традициями, верованиями, но малые семьи вели здесь самостоятельное хозяйство и самостоятельно распоряжались продуктами своего труда.

Это разрушение родового союза, распадение его на дворы или сложные семьи оставило по себе некоторые следы в народных поверьях и обычаях.

Во главе восточнославянских союзов племенных княжеств стояли князья, опиравшиеся на военно-служилую знать - дружину. Князья были и в более мелких общностях - племенных княжествах, входивших в союзы.

1.2 Культурные особенности восточных славян

Об уровне культуры восточных славян известно мало. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок, сказок. Ряд реликтовых культурологических явлений этого далекого времени отражается в детских играх, развивающих ловкость, силу и смелость. О своеобразии и самостоятельности прикладного искусства восточных славян свидетельствуют археологические находки, относящиеся к VI-VII векам.

Древнерусское государство возникло как результат многовекового исторического развития восточных славян. Племенное объединение полян, очевидно, составило его основу. Для этого имелись глубокие исторические предпосылки. Прежде всего более развитое, чем в других славянских землях, комплексное хозяйство, основанное на плужном земледелии и домашнем скотоводстве, наличие сети укрепленных поселений с развитым ремеслом и существовавший уже несколько столетий племенной союз, внутри которого шли процессы объединения отдельных племен, сложения единого языка, культуры, имущественной и социальной дифференциации, выделения из недр первобытнообщинного строя феодального класса дружинников и сложения аппарата власти.

Нельзя не учитывать и выгодное географическое положение Киева как центра племен полян на Днепре. Определенную роль сыграл внешний фактор v постоянная угроза со стороны обитавших в степях кочевых народов. Все это привело к сложению единого Древнерусского государства с центром в Киеве.

Археологический материал позволяет проследить процесс формирования феодального класса и княжеской власти. Этот процесс начался еще до образования Киевской Руси, но с возникновением государства он не закончился. К IX-XI вв. относятся так называемые дружинные курганы на Смоленщине, Черниговщине, около Ярославля и Киева. В этих языческих курганах похоронены не только представители формирующегося феодального класса - дружинники, но и торговцы. Курганные могильники расположены на торговых путях, в их узких местах v так называемых волоках.

Гнездовские курганы у Смоленска расположены в месте сближения Западной Двины с Днепром на пути «из варяг в греки». Здесь был волок из Днепра в р. Ловать. Путь возник, судя по находкам монет, в начале X в. В Гнездове было поселение при волоке, где жили плотники, ремесленники, земледельцы и торговцы. Могильник представляет собой грандиозное поле, насчитывающее около трех тысяч курганов. Большинство курганов небольшие, около метра. Среди них особенно выделяется курган 10-метровой высоты. Под его насыпью вскрыты остатки костра, на котором был сожжен, вероятно, князь и несколько женщин, может быть, рабынь. Сохранились железные бляшки, мечи и шлем. Рядом, в специальном кургане, был похоронен конь. В 700 раскопанных гнездовских курганах обнаружен один и тот же обряд погребения - сожжение, которое совершалось либо на стороне, либо на том месте, где позднее возводился курган. Большая группа курганов не содержала никаких вещей, не было даже следов погребения. Эти курганы насыпались в честь воинов и путешественников, погибших на чужбине.

Материалы гнездовских курганов свидетельствуют о широких торговых связях Руси со Скандинавией, Волжской Болгарией, Ираном, Закавказьем. В одном из курганов найдены весы, железные гири и маленький бронзовый замочек в виде бабочки из Волжской Болгарии, в другом v красивый иранский бронзовый светильник в виде женской головки. В качестве денег в IXvX вв. широко использовались среднеазиатские дирхемы, которые встречаются в курганах и кладах. Интересно, что в обращении были как целые монеты, так и разрубленные на части, игравшие роль разменной монеты.

Сохранилось описание похорон русского купца в городе Болгаре, составленное арабским дипломатом Ибн-Фадланом. Прах, описывает он, был положен на ладью, которую поставили на костер. Рядом с ним положили оружие и вещи. При погребении убили коня, петуха, быка. Также была умерщвлена любимая рабыня покойного.

Все это сожгли и над остатками костра насыпали огромный холм, на вершине которого поставили столб с надписью. Описание похорон совпадает с данными археологических раскопок.

Дружинные курганы дают материал сторонникам так называемой норманнской теории утверждать, что государство на Руси было создано варягами и скандинавами. Действительно, в описываемый период существовал торговый путь «из варяг в греки», на землях восточных славян встречаются погребения норманнов в курганах VIII-X вв., в частности в дружинных. Это, однако, не дает оснований утверждать, что скандинавы (варяги) составляли большинство в правящем классе Древней Руси.

Набор вещей, найденный в различных дружинных курганах, характеризует уровень развития культуры, ремесла, экономических связей и военного дела. Русские дружинники пользовались мечами длиной до 1 м, с широким лезвием, с прямым в виде бруска перекрестием. Такие мечи предназначались для рубящего действия. Вдоль лезвия меча (посередине) проходила ложбинка. Перекрестие и навершие мечей обычно украшались серебряным узором. Но эти мечи нельзя назвать скандинавскими. Такие каролингского типа мечи были широко распространены в Европе, в том числе и на Руси.

К эпохе сложения классового общества относится возникновение письменности. В связи с этим особую ценность представляет находка первой древнерусской надписи. На поверхности одного из гнездовских сосудов - корчаги начала X в. процарапано всего одно слово: «гороукша» или «гороухша». Одни ученые считают, что в сосуде находилась горчица, другие - нефть для разжигания погребального огня. Гнездовская надпись подтверждает вывод филологов о том, что древнерусская письменность существует с X в. В этом же кургане имелись обычные для X в. монеты и меч. Вероятно, торговец вез в этом сосуде с юга горчицу.

Ценным археологическим источником являются женские украшения из бронзы и серебра. В разных частях Русской земли они были различны и свидетельствуют о том, что с возникновением феодальных отношений и разрушением старых племенных границ продолжали существовать различия в традиционной культуре. Головной убор русских крестьянок украшали металлические нашивки, височные кольца, перстни, браслеты на руках. На груди они носили бусы, сделанные из горного хрусталя и сердолика.

Основным населением Древней Руси были земледельцы. Однако поселения деревенского типа изучены пока плохо, так как они не имели укреплений и многие из них были разрушены более поздними поселениями. Как правило, они располагались на высоких берегах небольших рек, в поймах которых были пашни и луга. Сельские поселения возникали и на водоразделах, где обрабатывались лесные участки. Основным занятием населения было хлебопашество. Сеяли пшеницу, рожь, овес, ячмень, горох, чечевицу, просо, из технических культур возделывали лен и коноплю, выращивали капусту и другие овощи. По находкам костей животных выяснено, что в IX-XII вв. разводили коров, овец, свиней и лошадей. Из птиц были известны куры, утки и гуси. К этому времени относится большое количество древнерусских серпов, коротких кос-горбуш, зернотерок, железных наконечников, наральников для почвообрабатывающих орудий. Подъем сельского хозяйства, его техническое оснащение были тесно связаны с развитием ремесла и торгового обмена.

В заключение главы можно сделать вывод, что культура древневосточных славян была достаточно развитой для своего времени. Это была еще не культура феодального строя, но уже далеко отошедшая от первобытно-общинного строя формация.

2. Религия древних славян

Верования древних славян (славянское язычество) - комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.

Язычество - христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество - очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.

Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, - неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, - отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, - разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.

Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.

Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.

Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.

Анимизм - одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян - лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса - медведь.

У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.

Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.

Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны - это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.

С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это - домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны - результат эволюции представлений о предках-хранителях.

Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества - Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона - Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов - Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.

Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской. В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве - образ Макоши, в святом Власии - образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие - вливаются символы христианства и т.д.

2.2 Поклонения древневосточных славян

Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.

Сварог - бог неба и огня, отец других богов. Б.А. Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.

Перун - бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.

Макошь - богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.

Лада и ее дочь Леля - богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада - богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля - богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.

Велес - «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников.

Идолы - каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.

Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши.

Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол - не просто изображение, он - само божество. Потому повредить изваяние - все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения.

Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.

Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В. Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.

Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси.

Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.

Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям. К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям.

Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной.

Ритуальную составляющую славянского язычества было бы уместно разделить на две сферы. Первая из них - это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая - это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные - это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и, соответственно, с солярным культом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.

Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу («комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень.

Масленица - это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца.

Коляда - зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния - самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).

Купала - праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.

Таусень - осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ.

Обряды перехода - обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).

Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.

Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:

1) сватанье;

2) помолвка;

3) сама свадьба.

Всем трем этапам свадьбы присущ мотив похищения невесты женихом, внесения выкупа за невесту. В комплексе свадебных ритуалов также имеют место ритуалы очищения, связанные с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий (см. Свадебные обычаи древних славян).

Погребальный обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в. н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси.

Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых (Полесье, Поднестровье) или длинных (бассейн озер Ильмень и Псковское) курганов. Курганные захоронения в большинстве своем коллективные.

Резюмируя, скажем следующее. Религия древних славян - довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян - ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян - это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.

Заключение

В работе была рассмотрена интересная и важная с культурно-исторической точки зрения тема культуры и религии восточных славян.

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Поэтому, резюмируя, можно сделать следующий вывод. Древневосточные славяне к концу позапрошлого тысячелетия не были дикарями или культурой, находящейся еще только на начальном уровне развития. У них была уже достаточно развитая культура, сформировавшаяся религия, которые позволяли им выделяться на фоне неславянских племен, живущих восточнее, севернее и южнее, которые еще находились на более архаичном уровне развития.

Некоторая часть современной русской культуры имеет корни в той, праславянской, отдаленной тысячелетием и более.

Список литературы

1. Абрашкин А.А. Предки русских в Древнем мире. - М.: Вече, 2001. - 384 с.

2. Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. - М., 1999. - 289 с.

3. Вернадский Г.В. Древняя Русь. - М., 1996. - 503 с.

4. Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. - 351 с.

5. Гумилев А.Б. Древняя Русь и Великая Степь. - М., 1989. - 318 с.

6. Державин Н.С. Славяне в древности. - М., 2005. - 408 с.

7. Ляшевский С. Русь доисторическая. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. - 563 с.

8. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М., 1987. - 364 с.

9. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. - М., 1996. - 683 с.

10. Седова М.В. Восточные славяне в 6-13 вв. - М., 1982. - 524 с.

славянин религиозный восточный обряд

Размещено на Allbest.ru