Духовная культура Киевской Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему: «Духовная культура Киевской Руси»

План

1. Государство Киевская Русь

1.1 Киевская Русь, ее расположение и развитие

1.2 Историческое значение Киевской Руси

2. Духовная культура

2.1 Берегини и духи

2.2 Языческие боги

2.3 Первая религиозная реформа

2.4 Крещение Руси

2.5 Значение принятия христианства

Литература

1. Государство Киевская Русь

1.1 Киевская Русь, ее расположение и развитие

Киевская Русь (ст.-слав. Р?мсь, др.-рус. Русь, Русьска? земл, греч. ???, лат. Russia, Ruthenia, Ruscia, Ruzzia, др.-сканд. Gar?ar, Gar?ariki) -раннефеодальное государство 9 -- начала 12 вв., возникшее в Восточной Европе на рубеже 8--9 вв. в результате объединения восточнославянских племён, древним культурным центром которых было Среднее Приднепровье с Киевом во главе. (Киев был одинаково близок к Византии, к востоку и западу, что способствовало развитию торговых, политических и культурных связей Руси). В 882г Киевская Русь охватывала огромную территорию -- от Таманского полуострова на юге, Днестра и верховьев Вислы на западе до верховьев Северной Двины на севере, являясь одним из крупнейших государств Европы. Образованию Киевской Руси предшествовал период (6--8 вв.) появления предпосылок феодальных отношений и созревания их в недрах военной демократии [13].

За время существования Киевской Руси восточнославянские племена сложились в древнерусскую народность, ставшую впоследствии основой для формирования трёх братских народностей -- русской, украинской и белорусской. Киевская Русь положила начало государственности у восточных славян, объединение которых в пределах единого Древнерусского государства способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию[7].

История Киевской Руси условно делится на 5 этапов:

1-й этап (до 882) -- образование феодального государства со столицей в Киеве, которое охватывало ещё не всех восточных славян и ограничивалось территорией племён полян, руси, северян, древлян, дреговичей, полочан и, возможно, словен;

2-й этап (882--911) -- захват власти в Киеве Олегом, по всей вероятности, предводителем варяжской дружины;

3-й этап (911--1054) -- расцвет раннефеодальной монархии Киевской Руси, обусловленный подъёмом производительных сил, развитием феодальных отношений, успешной борьбой с кочевниками-печенегами, Византией и варягами. В этот период Киевская Русь объединила почти все восточнославянские племена;

4-й этап (1054--93) -- появление первых ощутимых элементов распада Киевской Руси. Одновременно происходит рост производительных сил, связанный с прогрессивной ролью феодальной формации в это время;

5-й этап (1093--1132) -- усиление феодальной монархии, так как князья в связи с натиском половцев в конце 11 в. стремились консолидировать свои силы. Снова создаётся более или менее единое государство, но развитие феодальных центров, возросшая роль бояр усиливали стремление его отдельных частей к самостоятельности.

В 1132 Киевская Русь распалась, начался период феодальной раздробленности [14]. духовность культура русь крещение

Являясь закономерным явлением, раздробленность способствовала динамичному экономическому развитию русских земель: росту городов, расцвету культуры. С другой стороны, раздробленность привела к снижению оборонного потенциала, что совпало по времени с неблагоприятной внешнеполитической ситуацией. К началу XIII века помимо половецкой опасности (которая снижалась, так как после 1185 года половцы не предпринимали вторжений на Русь вне рамок русских междоусобиц) Русь столкнулась с агрессией с двух других направлений. Появились враги на северо-западе: католические немецкие Ордена и литовские племена, вступившие на стадию разложения родоплеменного строя, угрожали Полоцку, Пскову, Новгороду и Смоленску. В 1237-1240 годах произошло монголо-татарское нашествие с юго-востока, после которого русские земли попали под власть Золотой Орды.

В начале XIII века общее количество княжеств (с учётом удельных) достигло 50. В то же время вызревало несколько потенциальных центров объединения. Наиболее могущественными русскими княжествами являлись на северо-востоке Владимиро-Суздальское и Смоленское. К нач. XIII века номинальное главенство владимирского великого князя Всеволода Юрьевича Большое Гнездо признавалось всеми русскими землями, кроме Чернигова и Полоцка, и он выступал арбитром в споре южных князей за Киев. В 1-й трети XIII века лидирующие позиции занимал дом смоленских Ростиславичей, которые в отличие от других князей не дробили своё княжество на уделы, а стремились занимать столы за его пределами. С приходом в Галич представителя Мономаховичей Романа Мстиславича на юго-западе самым могущественным княжеством стало Галицко-Волынское. В последнем случае формировался полиэтнический центр, открытый для контактов с Центральной Европой.

Однако, естественный ход централизации оказался перечёркнут монгольским нашествием. Дальнейшее собирание русских земель проходило в тяжёлых внешнеполитических условиях и диктовалось в первую очередь политическими предпосылками. Княжества северо-восточной Руси в течение XIV - XV веков консолидировались вокруг Москвы. Южные и западные русские земли вошли в состав Великого княжества Литовского[15].

1.2 Историческое значение Киевской Руси

Киевская Русь сыграла большую роль в истории восточносла­вянских народов. Образование этого государства способствовало их эко­номическому, политическому и культурному развитию.

Русичи создали богатую духовную и материальную культуру. Былины, песни, легенды, летописи, величественные соборы, мозаики и фрески храмов, книжные миниатюры, иконы и многое другое -- неувядающие куль­турные достижения этого народа. Они стали основанием национальной укра­инской культуры, лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Одной из острейших в исторической науке остаётся проблема исторического наследия Киевской Руси. По мнению современных украинских историков, есть все основания относить Киевскую Русь прежде все­го к истории Украины. Центром Киевского государства была территория, включавшая современные украинские земли. Название “Русь” прежде всего распространялось на Среднее Поднепровье. Самые выдающиеся памятники культуры создавались в Киеве и других по-днепровски землях. Следовательно, Украина -- бесспорная наследница Древней Руси. Вместе с тем белорусы и россияне также имеют отношение к наследию Киевской Руси, поскольку их земли входили в её состав.

Киевская Русь оставила яркий след в мировой истории. Выйдя на истори­ческую арену военными походами, она постепенно перешла от воору­жённых схваток с соседними странами к равноправному участию в политической жизни Европы и Близкого Востока. Князья Руси заключали соглашения с Византией, Германской империей, Польшей, Венгрией. Киевская Русь играла весомую роль в международных отношениях Европы: часто её вмешательства в тот или иной конфликт было достаточно, чтобы погасить его. Военное могущество Руси стало щитом, о который разбивались многочисленные орды степных кочевых племён -- печенегов, торков, половцев, которые вторгались с востока в Приазовье и Причерноморье и намеревались двигаться дальше на запад.

Высокий международный авторитет и военная мощь Киевской Руси сочетались с высоким уровнем экономического развития. Развитыми к тому времени были земледелие, скотоводство, ремёсла, промыслы. Купцы Русиче были известны чуть ли не во всём тогдашнем мире.

Киевская Русь установила торговые, политические, культурные связи со многими европейскими странами: Болгарией, Чехией, Польшей, Венгрией, Византией, Норвегией, Швецией, Францией, Англией. Поддержи­вала отношения со странами- Кавказа и Закавказья, а также с арабским Востоком. Князья Руси имели широкие династические связи с византийским и европейскими дворами. Часто инициаторами этих связей выступали правители европейских государств, искавшие союза с мощной Русью. В “Слове о законе и благодати” его автор митрополит Иларион так охарактеризовал положение своего государства: “...его знают и слышат во всех концах земли… ”

Киевская Русь прекратила существование под ударами полчищ монголо-татар. Непосредственным наследником её политических и культурных традиций стало Галиико-Волынское княжество[16].

2. Духовная культура

Культура - совокупность созданных обществом материальных и духовных ценностей. Принято в связи с этим говорить о материальной и духовной культуре. Однако это деление условно, поскольку каждое произведение материальной культуры является результатом осознанной человеческой деятельности, и, в то же время, практически любое произведение духовной культуры (литературное произведение, икона, картина, архитектурное сооружение и т.д.) выражается в конкретной вещественной форме.

Итак, поговорим о духовной культуре. Сам термин происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции предков [11].

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Язычество - это мифологичное мышление, основанное на обожествлении природы и признании всех вещей во Вселенной живыми (т.е. личностями).

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые - в тотемных животных - пращуров и т.д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая в своей звезде (отсюда - преставиться).

По представлениям древних славян на небе жили высшие боги, на земле - духи природы, под землёй обитали злые демоны. Вероятно, такая структура возникла не сразу. Вначале был культ духов природы, духов покровителей человека, духов предков. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. Человек совершенствовался, а духи и боги всё более очеловечивались.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире. Причём, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы. Род иногда отожествляется с фалосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались - получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д [3].

2.1 Берегини и духи

Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащим шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Православное «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.

Берегинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто - собственно-групповые, например, собственные Дид, Баба - прародители; групповые - русалки, лешие и т.д [1].

Вот некоторые из них:

Дед (дид) - прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед - хранитель рода, и, прежде всего детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Дедом называли и лесное божество - хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. Молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей.

Баба. Наиболее древнейшая из них - Баба Яга.

Многие не верят, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюдя наше более понятное - пращур. Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и около домашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавших людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших маленьких детишек. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.

Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а так же бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.) черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; волкодлаки (длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица страх-Рах - вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства [4].

Порой леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (лаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д.

Зимой привычных леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, - калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны - всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться; не вредить в лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) - божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова - «мора». Мора (Мор), Мара - богиня смерти. Но всё же кикимора - не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. - ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок. Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха[10].

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку - древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово «берегиня» произошло от понятия - оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества постепенно внедрялась мысль, что русалки - утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более все опасны для людей в русальную неделю (19 - 24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца - символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть[4].

Восходил к берегиням и древний Семаргл - священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Семаргл - как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон - греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки приносили весть о дожде[10].

Берегинями были так же птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим - мать всем птицам, старейшая в большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.

Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) - буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней богов солнца или богов-громовержцев.

Среди полуконей русские Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.д.). В метафорическом смысле именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра[4].

Есть ещё одно необыкновенное божество: Чур - божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур». Предки (пращуры) какого-либо рода. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. « чур-моё»), всё делит по справедливости: «чур - пополам!», «чур - вместе!».

Со словом «чур» связаны «чёрт», « очерт», «очерчивать». Праславянское «чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем - неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом [10].

2.2 Языческие боги

Основными славянскими божествами были:

Сварог - бог Неба, отц всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции и с ригведовским Тваштаром. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди.

Дажьбог - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствует Дабог у южных славян и Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог". О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Стрибог - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Функция Стрибога - посредничество между Вышним и Нижним мирами.

Перун - бог грома и молнии, покровитель дружины. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз. Перуна называли "княжьим богом", послольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев

Велес - бог скота и покровитель пастухов. Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых.

Купала - бог лета. Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами.

Мокошь - богиня женского рукоделия. Имя её составлено из двух частей: « ма» - мать, и «кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте[5].

Как у любых язычников, у славаян существовали жрецы - волхвы. В святилищах (капищах) приносились жертвы изображениям богов - идолам.

Однако славянское язычество коренным образом отличалось от античного или скандинавского: ни один бог не являлся, по славянским представлениям, главным среди других, повелителем богов типа Зевса[6].

2.3 Первая религиозная реформа

С объединением славян под властью Киева, укреплением власти князя потребовался главный бог. Как князь являлся единственным властителем на земле, так и верховный бог должен был быть единственным властителем на небе. Это делало необходимой замену разрозненных языческих культов единой государственной религией. В этом заключалась главная причина религиозной реформы. Вторая причина состояла в стремлении укрепить язычество перед лицом растущего влияния христианства [9].

Первая религиозная реформа была осуществлена в 986 г. По распоряжению Владимира в Киеве были установлены идолы шести божеств, включенных в государственный пантеон. Этими божествами явились:

- Перун;

- Хорс (солнечный конь);

- Дажьбог;

- Мокошь;

- Стрибог;

- Симаргл (значение неизвестно).

Среди этих шести главным был бог грома Перун, покровитель дружины. Его идол выделялся серебряной головой с золотыми усами.

В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, А Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…» [12].

Первая религиозная реформа не удалась. Новые представления о старых богах не усваивались населением. К тому же язычество не могло сопротивляться растущему влиянию монотеизма (единобожия), который исповедовали соседние державы: Византия, Хазарский каганат, Волжская Болгария. Именно контакты с соседними народами привели к проникновению монотеистических представлений в славянскую среду. Очевидная неудача попытки реформировать прежнюю славянскую веру побудила князя Владимира обратиться к принципиально новой религии [8].

2.4 Крещение Руси

Легенда о крещении Руси

Надоело князю Владимиру Святославичу язычником быть, волхвов и кудесников разных слушать. В 986 приезжали к нему волжские болгары, восхваляя магометанство (волжские болгары окончательно приняли ислам в 992 при хане Алмасе), немцы-католики от папы римского из Ватикана, хазарские евреи-иудеи и греческий философ с православным учением. Владимир всех выслушал и отослал всех, кроме грека, с которым долго беседовал и отпустил его с дарами и почестями. На следующий год князь послал в разные страны послов посмотреть, кто как служит Богу. Более всего послы были поражены благолепием греческого богослужения. Это и решило дело. Владимир Святославович решил, что веру надо завоёвывать и брать рукою победителя, и осадил греческий город Корсунь, обещав креститься после взятия. Город он действительно взял, да креститься не спешил, отправив послание в Царьград к царям-братьям Василию и Константину с угрозой идти на них и требуя в жёны их сестру Анну. Те ответили, что царевну за "поганого" замуж выдать не могут. Тогда Владимир ответил, что готов креститься. Цари выслали в Корсунь Анну и с нею духовенство, которое крестило русского князя и венчало его с царевной. Помирясь после этого с греками и вернув им Корсунь, он возвратился с духовенством в Киев и приступил к крещению Руси в православную греческую веру. Народ крестили на берегах Днепра и его притока Почайны. Кумиров старых богов повергли наземь и бросили в реку, а на их местах поставили церкви. Так происходило и в других городах[2].

Скорее всего, этот рассказ - легенда, цель которой состоит в том, чтобы подчеркнуть превосходство православия над другими религиями. Подлинная причина перехода именно в христианство, причем в его восточном (православном) варианте заключается в существовании прочных связей Руси с Византией, особенно в связи с торговлей по пути "Из Варяг в Греки". Еще в середине Х века (при Игоре и особенно при Ольге) в Киеве жили христиане, построившие даже свою церковь.

Крещение Руси оказалось связано с внутриполитическим кризисом в Византийской империи.

Византийские императоры Константин и Василий просили у Владимира помощи против мятежника Варды Фоки. Владимир обещал помощь при условии, что императоры отдадут ему в жены свою сестру Анну. Императоры согласились, но потребовали, чтобы князь крестился. После разгрома Фоки они не спешили выполнять обещание. Тогда Владимир захватил город Херсонес (ныне - в черте Севастополя) и пригрозил захватом Константинополя. Императорам пришлось согласиться не только на замужество сестры, но и на то, чтобы Владимир был крещен не в Константинополе, а в Херсонесе священниками из свиты царевны. По возвращении в Киев Владимир крестил киевлян в р. Почайне и уничтожил языческие идолы. Статую Перуна привязали к хвосту коня, сволокли к Днепру и сбросили в реку. Так было продемонстрировано бессилие идолов - бессилие язычества. Крещение Владимира и киевлян, состоявшееся в 988 году, положило начало широкому распространению христианства на Руси.

Крещение остальной Руси заняло длительное время. На Северо-Востоке обращение населения в христианство завершилось лишь к концу XI в. Крещение не раз встречало сопротивление. Наиболее известное восстание произошло в Новгороде. Новгородцы согласились креститься лишь после того, как княжеские дружинники подожгли непокорный город [3].

Многие древние славянские верования вошли на Руси в христианский канон. Громовержец Перун стал Ильей-пророком, Велес - Св. Власием, праздник Купалы превратился в день св. Иоанна Крестителя, масленичные блины являются напоминанием о языческом поклонении Солнцу.

Сохранилась вера в низшие божества - леших, домовых, русалок и тому подобное. Однако все это - лишь пережитки язычества, не делающие православного христианина язычником [2].

2.5 Значение принятия христианства

Принятие христианства способствовало расцвету материальной культуры. Иконопись, фреска, мозаика, приемы кладки кирпичных стен, возведения куполов, камнерезное дело - все это пришло на Русь из Византии благодаря распространению христианства. Через Византию Русь познакомилась с наследием античного мира.

С христианством пришла письменность на славянском языке, созданная болгарскими просветителями Кириллом и Мефодием. Стали создаваться рукописные книги. При монастырях возникали школы. Распространилась грамотность.

Христианство повлияло на нравы и мораль. Церковь запрещала жертвоприношения, боролась с работорговлей, стремилась ограничить рабство. Общество впервые познакомилось с понятием греха, отсутствующим в языческом мировоззрении.

Христианство укрепило княжескую власть. Церковь внушала подданным необходимость беспрекословного повиновения, а князьям - сознание своей высокой ответственности.

Приняв христианство, Русь перестала быть для европейцев варварской страной. Она стала равной среди равных европейских держав. Укрепление ее международного положения выразилось в многочисленных династических браках.

Правда, позднее из-за того, что в Западной Европе господствовал католицизм, а Русь была православной, Русское государство оказалось изолированным от западного мира.

Принятие христианства способствовало сплочению восточнославянских племен в единую древнерусскую народность. На смену сознанию племенной общности пришло осознание общности всех русских вообще.

Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства[2].

Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами [7].

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе не национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Когда же народ потерял веру-государство развалилось).

Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижении Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром [2].

Литература

1. Белякова Г.С. Славянская мифология: Кн. для учащихся. М., 1995

2. Введение христианства на Руси. М., 1987

3. Волошина Т.А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д, 1996

4. Славянская мифология: Энцикл. слов. М., 1995

5. Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995

6. Язычество Древней Руси. М., 1987

7. Яфтов А. И. Русь: от славянского Расселения до Московского царства. М.,2008.

8. http://in-dex.ru/history103.html

9. http://www.emc.komi.com/02/15/032.htm

10. http://marganets.in.ua/forum/29-1442-1

11.http://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%91%D0%A1%D0%AD/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0/

12. http://existence.com.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=29:2011-04-28-13-14-02&catid=6:2011-01-25-12-19-56&Itemid=5

13. http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%E8%E5%E2%F1%EA%E0%FF_%D0%F3%F1%FC

14. http://www.c-cafe.ru/words/105/10446.php

15.http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D1%81%D0%BF%D0%B0%D0%B4_%D0%9A%D0%B8%D0%B5%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%A0%D1%83%D1%81%D0%B8

16.http://ukrainehistory.com.ua/referat/sporgalka_po_isotrii_ukraine/40_istoricheskoe_znakhenie_rusi.htm

Размещено на Allbest.ru