Обычаи и традиции Казахстана

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Тема: Обычаи и традиции Казахстана

Работа: Мельник Евгении

ученицы 11А класса.

Традиции и обычаи - это отражение сущности нации, показатель того, чем она живет, о чем думает, во что верит. Казахские устои также не являются исключением из этого определения. Они веками складывались из казахского кочевого образа жизни и прошли сквозь время, пространство и все преграды, которые ставило перед ними время, и дошли до наших дней некоторые в своем неизменном, а некоторые и несколько деформированном состоянии. Но сам факт того, что сегодня казахский народ помнит и чтит пусть не все, но все же большинство своих традиционных обрядов, является несомненным плюсом и для дальнейшего развития нации. Независимо от того, что люди имеют сейчас, то, что было завещано им предками, безусловно, стоит особого внимания и подробного изучения. Ведь не с пустого же места появились всевозможные верования, обряды и обычаи. С традициями народ передает из поколения в поколение свои знания и наблюдения, а молодежь, черпая эти наблюдения, делает свои выводы и, естественно, начинает относиться к миру уже не как новорожденный птенец, а как бывалый орел, многое повидавший и многое испытавший на своем жизненном пути.

Свадебная традиция

Свадьба у казахов, пожалуй, один из самых интересных, насыщенных событиями, красочных и самых важных обрядов в жизни. Большое значение казахи уделяют факторам, препятствующим появлению кровно-родственных браков. В связи с этим, согласно казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного и того же рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Проведение таких мер предосторожности относительно появления семей, где муж и жена могут оказаться в какой-то степени родственниками, отнюдь не лишено смысла. Все эти ограничения способствуют предупреждению кровных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации. Что интересно, у некоторых восточных народов Средней Азии подобные мероприятия считаются, наоборот, совершенно излишними, а некоторые семьи нарочно женят своих детей-родственников друг на друге. Распространено это, конечно, не повсеместно, но встречается довольно часто, и, в основном, в отдаленных деревнях и среди относительно небогатой прослойки населения.

Но вернемся к казахской свадьбе. Итак, брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномочивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой - знакомство с матерью невесты.

Первый этап свадебного обряда завершается тогда, когда завершается брачное соглашение и определяется день, в который родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты так называемый «киит» - лошадь, халат и другие подарки опять же в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество и приглашает в гости близких родственников. Во время гуляния уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного). Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочки зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения, и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха обязана выплатить семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка - 47, небогатые - 17; если у семьи нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха имеют право назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует «Жертыс-той», приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

После проведения этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки - «джартыс». Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят их в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами «чашу» и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин для того, чтобы разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения их соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты преподнести отдельный подарок, а матери невесты - выкуп за то, что она в младенчестве вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находиться либо в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы. Как правило, это происходит не раньше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню «аужар». Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала. В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодому человеку, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение, и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни «жар-жар». Песни эти могут быть весьма разнообразными по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста, прежде всего, приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо. Этот обряд получил у казахов название «беташар». Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются и обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужем, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д.

Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается, и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях - жены).

Интересным фактом является то, что в казахской общине жена - это всегда часть имущества мужа. Особенно это заметно, когда муж по несчастливой случайности умирает. В этом случае его жена переходит по праву наследования в собственность к его брату, и только при отказе последнего вдова имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

Наурыз. Традиция празднования

казахский традиция жертвоприношение свадебный

Этот восточный праздник берет свое начало еще с доисламской истории народов Средней Азии. У казахов «Наурыз» - это праздник весны, празднование которого приходится на день весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, набухают почки на деревьях, буйно прорастает зелень. Следует отметить, что Наурыз мейрамы как нерелигиозный праздник весны и обновления имеет общие корни и параллели с проводами зимы и многими другими значимыми моментами в жизни всех народов Казахстана.

Если в этот день рождались мальчики, их называли по традиции Наурызбаями или Наурызбеками, а девочек просто Наурыз или Наурызгуль. Если в день равноденствия выпадал снег - это считалось добрым знаком. В далеком прошлом казахи называли Наурыз Днем улуса (народа), или Великим днем улуса. В народе есть поверье: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет весь последующий год. Отсюда - изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре, ибо, как утверждали старики, когда Наурыз входит в дома людей, все болезни и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече обнимали друг друга, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом «Если увидишь родник - расчищай его исток». Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты и кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо» и «Срубил одно дерево - посади десять!». После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе «жыршы» - зазывалы (глашатая), обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских народных сказок - Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника - «Наурыз жыр», устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках - «жанылтпаш», отгадывании загадок - «жумбак».

В эти дни обычно готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень, на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», так как бык всегда считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении молитвы, старший по возрасту из присутствующих давал благословение «бата», чтобы из года в год благополучие не покидало семью.

У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели - единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком «Наурыз-коже», приготовленным из семи сортов семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, иримшик (творог).

Празднование Наурыза всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. Самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» (то есть «Навстречу друг другу») и «Аударыспек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Наурыз не обходился и без спортивной борьбы, участвовать в которой могли не только юноши, но и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх. В это время снимались всевозможные этические запреты во взаимоотношениях мужчин и женщин, даже те, что всегда существовали между старшим деверем - кайынага - и невесткой - келен. Ученые считают, что эта веселая игра ради забавы есть далекий отголосок свободных встреч и массовых совместных развлечений в дни возрождения умершей природы между двумя взаимообручающимися родами, когда на короткое время снимались запреты и ограничения во взаимоотношениях мужчин и женщин. День традиционно заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца, во время, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

Конь в казахской традиции

Конь в казахской традиции занимает свое особое почетное место. Прежде всего, это, безусловно, связано с тем, что казахский народ всегда был кочевым и в памяти своей, наверно, всегда таковым и останется.

В бытовой жизни кочевников среди четырех разновидностей домашних животных Конь всегда ценился выше других и занимал свое особенное, главное место. «Лев - царь зверей, конь - царь домашнего скота», «Крылья батыра - конь», «Неудачливого джигита выручает удачливый конь»,- так говорят народные поговорки. Казахи всегда очень ценили и берегли коней, уважительно называли их «мудрым животным», «безъязыким человеком», «человекоподобным зверем». Такое отношение к лошади, возвеличивание и почитание коня, связано с ведущей ролью этого благородного животного в кочевой жизни и быту казахов.

Есть группа обычаев и поверий, связанных с конем, которые тесно переплетаются с периодами человеческой жизни: (рождение, детство, отрочество, юность, взросление, женитьба, смерть и похороны).

Когда мальчику исполняется три года, седлают коня, ребенка начинают обучать верховой езде. Ашамай - это вид седла, сделанный специально для обучения ребенка верховой езде. У ашамая, как и у простого седла, бывают две стороны (передняя и задняя), две боковые стороны, окпан. Вместо стремян используют тепкишек. Тепкишек - небольшая переметная сумка, сшитая из кошмы. Чтобы тепкишек был красивым, его с двух сторон обшивают тканью. Еще одна составная часть ашамая - колтырмаш. Колтырмаш - это тонкая, опорная палка, соединяющая переднюю и заднюю стороны ашамая. В день, когда ребенок садится на коня, собираются все люди аула. К гриве и хвосту коня, к шапке ребенка, одетого в новую одежду с головы до ног, пришивали перья филина.

Казахи очень ценили филина и считали, что филин способен оберегать от злых духов и бесов.

Также есть поверье, что грива и хвост лошадей оберегают от злых духов, бесов и опасностей. Существует традиция к колыбели ребенка привязывать волосы из гривы и хвоста лошадей. Вырывают волос из гривы, челки лошади и, завернув в тряпочку, в виде тумара (талисмана) одевают на шею ребенка.

Также считали, что плеть (камча) - оружие всадника, и она обычно пропитана потом коня, к такой плети боятся приблизиться бесы и всякая нечистая сила, и поэтому камчу вешали у изголовья молодых женщин. Также верили, что среди кнутов особой магической силой обладают желтые латунные плети с рукояткой из таволги. Тувинцы говорят, что шайтан боится человека с красной камчой, а казахи считают, что сатана боится желтой камчи. В понятиях казахов латунь - символ чистоты. В начале 19 века у изголовья рожениц вешали плетку известного человека по имени Дильдебай, жившего в Жетысу, считая, что эта камча обладает волшебной силой. Во время родовых схваток женщин били этой плетью по спине. Дильдебай говорил: «Если даже народ не будет уважать меня, будет уважать мою плеть». Такое лечение плетью применяли не только шаманы и лекари, но даже некоторые местные доктора.

В осенние и зимние месяцы, когда табунщики пасут лошадей под открытым небом, ночуют в походной юрте, они садятся на сильного жеребца или верхового коня или, ведя его на поводу, приходят в какой-нибудь дом и говорят, что пришли на серне (чтобы поесть серне). Хозяева дома режут для них скотину и варят мясо. После того, как они начнут готовить еду, жеребец или лошадь табунщиков переходит в распоряжение того дома или их сына. По традиции, они имеют право поехать на нем туда, куда пожелают, пока табунщики не отправятся к себе. Обычно, в таком случае, сын того дома, куда пришли табунщики, садится на «серне ат» - на «коня серне», и гарцует на нем. После того, как гости наедятся досыта, остатки мяса кладут в переметные сумки табунщиков. Перед отправлением «серне ат» забирают вместе с собой.

Рази-айт, или Праздник разговения

Этот религиозный мусульманский праздник отмечается первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам «Корана», каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению «Корана» и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Курбан-айт, или Праздник жертвоприношения

Этот праздник у мусульман считается главным. Его празднование приходится на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из предков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

Размещено на Allbest.ru