История культурологических учений

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

"История культурологических учений"

Введение

культурология фрейд символический социалогический

Попытки изучить все основные исторические типы и формы культуры человеческого общества привели к появлению раз личных культурологических учений. Основные направления и школы в культурологи XX в. сложились на базе всего предшествующего знания, обогащенного достижениями новых наук. Стремясь открыть самые сокровенные истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие законы развития, многие выдающиеся представители новых отраслей знания стали претендовать на создание общей теории культуры, своей собственной культурологи. Так появились разнообразные школы с определенной научной «доминантой», отражавшей специфический исследовательский интерес.

Разнообразие точек зрения на культуру отражает многоаспектность и сложность этого понятия, которое включает в себя все материальное и духовное богатство мира, созданного человеком. Культурология, наряду с другими науками, стремится создать некую единую теорию культуры, которая содержала бы в себе интегративное знание, опирающееся на достижения самых различных наук XX в., которые так или иначе исследуют культуру со своих специфических сторон.

На создание рационалистической (всемирно-исторической) концепции истории большое внимание оказали идеи культа «великой личности» (Ф.Шлегель, И.Фихте, Ф.Шиллер). Впоследствии они были выражены в философии истории Гегеля и историческом материализме К.Маркса.

В начале XX в. Культурология появилась, как самостоятельная научная дисциплина. Создателем культурологи считается американский ученный Лесли Алвин Уайт (1990-1975), которого сегодня называют «отцом культурологи». Ещё в 40-е годы XX в. он попытался не только обосновать необходимость такой отрасли знания, но и заложил некоторые общетеоретические основы. В своих работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973) и др. Уайт утверждал, что культурология представляет собой качественно более высокую ступень постижения человека по сравнению с другими общественными науками, и предсказывал ей большое будущее.

О. Уайт рассматривал культуру, как сложное целое, в которую входит: обычаи, нормы, правила поведения, ценности научный и философских теорий, технологии, религиозные верования, орудия труда, произведения созданные человеком. Новую науку он считал устремленной в будущее, а развитие культуры ставил в зависимость от «количества энергии на душу населения». Культура, по его мнению, движется вперед по мере того, как количество «обузданной энергии» на душу населения возрастает, или «возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией».

Сегодня становится очевидным, что утверждения О. Уайта отнюдь не бесспорны и касаются больше его замечаний относительно цивилизации, чем культуры, поскольку именно современная техногенная цивилизация зависит прежде всего от энергии и умения ею управлять. А культура определяется другими сущностными характеристиками и если употреблять к ней понятие «энергии», то, скорее в переносном аллегорическом смысле, как это делали мыслители прошлого.

Основные напраления и школы

Итак, какие же направления и школы существуют в культурологии? В современной культурологии есть несколько школ, направлений, течений. Понятие "культура" трактуется в зависимости от специфики подхода к исследованию культуры в этих направлениях. Сама по себе культура многогранна. Безусловно, следует иметь в виду, что деление на школы весьма условно и границы между ними часто размыты, так как каждая школа нередко использует взгляды и достижения своих предшественников. И все же можно выделить основные направления в культурологии:

Общественно-историческое;

Натуралистическое;

Социологическое;

Символическое.

При рассмотрении различных школ и направлений развития культурологической мысли я буду стараться не проявлять приверженности какой-либо школе или направлению.

Общественно - историческая школа

Наиболее давние традиции имеет общественно-историческая школа. Она имеет наиболее давние, «классические» традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя преимущественно историков и философов, в том числе и религиозных. Ее видными представителями в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России -- Н.Я. Данилевский. Они отрицали существование единой человеческой культуры. Пологая, что культура развивается в рамках локальных цивилизаций. Носителем культуры являются народы.

Освальд Шпенглер (1880 - 1936) - немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в свое время труда «Закат Европы» (1 - 2 т. т., 1921 - 1923 г.г.). В этой книге он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других. Подобных ему «организмов». Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и «цивилизация», подробно развитая им в книге «Закат Европы». Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества он выделяет 8 культур:

· египетскую

· индийскую

· вавилонскую

· китайскую

· греко-римскую

· византийско-исламскую

· западноевропейскую

· культуру майя в Центральной Америке

Все перечисленные культуры достигли стадии «цивилизации» и ушли в прошлое. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования, всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между ними невозможно. По мнению Шпенглера в развитии культуры выделяются 3-и стадии: ранняя, зрелая и «цивилизация». На этапе зарождения культуры решающее значение имели мифы и религия. Период зрелости связан с развитием философии, науки и искусства, на последнем этапе развивается техника, а искусство вытесняется зрелищами и спортом. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. Эту завершающую стадию Шпенглер называл цивилизацией.

Среди ныне существующих Шпенглер называл Западную культуру, которая по его мнению близка к своему закату. Он считает, что будущее за русско-сибирской культурой находящейся, по его мнению, лишь в стадии зарождения. Эту завершающую стадию Шпенглер называл цивилизацией, с которой и связывал закат Европы.

В 20 - е годы мысли, высказанные О. Шпенглером в работе «Закат Европы», воспринимались как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества под натиском новых «варваров» - революционных сил, надвигавшихся с Востока.

Другим представителем этого направления является Арнольд Джозеф Тойнби (1889 - 1975) английский историке и социолог, автор 12-томного труда «Постижении истории», в котором он не без влияния О. Шпенглера, также стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры». Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», каждая из которых проходит одинаковые этапы:

· Genesis (рождение)

· Growth (рост)

· Breakdown (надлом)

· Disintegration (разрушение)

Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Он исследовал 21 цивилизационный тип, впоследствии сократив свою схему до 13 самостоятельных локальных цивилизаций. В современном мире, по его мнению существуют одновременно 5 цивилизаций:

· китайская

· индийская

· исламская

· русская

· западная

В основе его классификации лежал признак религиозного вероисповедания. Исходя из позиции культурологического плюрализма он развивал представление о круговороте локальных цивилизаций, сравнивая этот процесс с биологической эволюцией. В отличии от своих предшественников А. Тойнби полагал, что в будущем возможны достижение единства человечества на основе единства мировых религий и переход к «всемирной» религии.

Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании благодаря религии, которая в будущем должна стать единой общечеловеческой религией. Тойнби отрицательно относился к фашизму и европоцентризму, но сочувственно к национально-освободительному движению, выступая за сотрудничество и взаимопонимание между всеми народами.

Цивилизации рассматривались в зависимости от мировых религиозных конфессий - православной, католической, протестантской, буддистской, индуистской, исламской. Разделяя точку зрения циклического развития культуры, Тойнби также считал, что все они зарождались, крепли, процветали и со временем умирали - это являлось фатальной судьбой всех известных культур. Свои теоретические выводы Тойнби подтверждал обширным историческим и этнографическим материалом. Тойнби упрекали в антидемократизме, поскольку он весьма скептически относился к роли народных масс в истории и культуре, не верил в их созидательную и творческую силу. Толпа, считал он, может лишь покорно следовать за призывами творческого меньшинства, не всегда осознавая их настоящий смысл. Между элитой и массой не может быть полного согласия. А лишь временное взаимодействие, которое неизбежно нарушается и приводит к надлому цивилизации и наступлению катастрофы. Тойнби упрекал элиту в творческом бессилии, отсутствии у нее перспективных программ переустройства общества, что неизбежно приводило к потере ее авторитета среди массы народа. Наступал период внутренней смуты, разочарований, разрушались связи между людьми. Тойнби возражал против народных восстаний и призывал к разрешению конфликтов в духе христианской любви и согласия.

Виной современных конфликтов Тойнби считал технический прогресс, который, с одной стороны, освободил людей от многих лишений и трудностей, но с другой стороны, привел к падению нравов, низкому уровню духовной культуры, разрушению моральных устоев человека. Жесткая организация труда приводила к нервному переутомлению, страху потерять работу, труд перестал приносить удовлетворение. И хотя технический прогресс увеличил свободное время, оно не способствует развитию духовных потребностей человека. Досуг наполняется примитивными развлечениями и зрелищами.

Натуралистическая школа

Ее главная черта -- стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире. По мнению натуралистической школы к появлению культуры привели сложные формы поведения, которые есть у высших животных.

Помимо биологии, две новые науки, появившиеся уже в XX веке, сыграли заметную роль в формировании натуралистической школы -- уже упоминавшийся нами фрейдизм и этология -- наука о поведении животных.

Этологические учения прямо обратились к животному миру. Среди них были - Конрад Лоренц (р. в 1903 г.), австрийский зоолог, голландские и немецкий ученый И. Тинберген (р. в 1907) и Карл фон Фриш (1886 - 1982), которые стали создателями новой науки - этологии, изучающей поведение, нравы и психику животных в естественных условиях. Для них культура рассматривается, как форма приспособления человека к природной среде. Условия, в которых живет человек, определяют, как форму жилища и особенности быта, так и представления о красоте. Представители этого учения связывают появление культуры с подсознательными потребностями человека, как существа биологического.

Перенеся наблюдения, накопленные этологией, на человека, Лоренц и его коллеги разработали теорию «инстинктивных основ человеческой культуры». Инстинкты животных, отраженные в их поведении (свадебные пляски, строительство гнезд и жилищ, забота о потомстве, взаимная передача звуковых и визуальных сигналов, коллективный быт пчелиных муравьиных колоний, а тем более разум таких высокоразвитых домашних животных, как собака или лошадь), отождествлялись этологами с естественными истоками человеческой культуры. Согласно К. Лоренцу, стереотипы поведения животных соответствуют культурным ритуалам и нормам человека, и созданы в результате естественного отбора.

В работах некоторых этологов, в частности фон Фриша, большое внимание уделяется способам передачи информации отдельными видами животных и насекомых, т. е. изучению их пока непонятного нам языка. В этом усматривается прямая связь человеческой культуры с животным миром, к которому принадлежит и сам человек и к которому, по существу, сводится этологами.

К натуралистической школе примыкает также английский этнограф и социолог Б. Л. Малиновский (1884 - 1942) - основатель так называемого функционального направления в этнографии. На примере исследования «примитивных» племен Новой Гвинеи Малиновский сделал заключение, что культура первоначально зародилась как «ответ» на элементарные биологические потребности человека - в еде, жилище, продолжении рода. Одна из главных задач культуры - закрепление, развитие и передача потомкам именно этих вторичных потребностей, составляющих в совокупности социальный опыт. Различия между культурами, по его мнению порождены различиями в способах удовлетворения как раз этих вторичных потребностей, в то время как физиологические и психические потребности едины для всех людей и независимы от культуры.

Взгляды основоположника психоанализа и фрейдизма Зигмунда Фрейда (1856 - 1939), известного австрийского невропатолога и психиатра. Представителями психоанализа кроме З. Фрейда были: Карл Густов Юнг и Альфред Адлер. Они связывают появление культуры с подсознательными потребностями человека, как существа биологического. Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования, так называемого подсознательного -- той иррациональной и «темной» части человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связанные с ним понятия искусства, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль» и т.п. Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и прежде всего сюрреализму. Сам Фрейд, обладая незаурядным писательским даром, опираясь на свое психоаналитическое учение, не только посвятил немало работ первобытной и, по существу, «иррациональной» культуре, но и с этих же позиций проанализировал творчество таких ее более поздних выдающихся представителей, как Софокл, Эсхил, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Шекспир, Гете, а из русских особое внимание уделил Достоевскому.

Согласно теории З. Фрейда, культура охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих взаимоотношений и особенно - для разделения добываемых благ. В работе «Будущее одной иллюзии» З. Фрейд подчеркивает, что в человеке преобладают биологические мотивации поведения и всей его жизнедеятельности: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания.

З. Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как особую форму коллективного невроза. С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра в качестве своеобразного механизма социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. По его мнению, культура строится на «принуждении и запрете влечений», которые являются содержанием подсознания индивида.

Последователь Фрейда французский этнолог Клод Леви Стросс в книге «Структурная антропология» прямо указывал, что культура начинается с запретов. Когда человек поступает не только в соответствии со своими желаниями, но и нормами, действующими в обществе. Левис стремился определить границу, которая отделяет человеческое общество от общества животных.

Движущую силу человечества - стихийные влечения, среди которых основным объединяющим всех людей является инстинкт к продолжению рода (половой инстинкт) Фрейд обозначил термином «либидо», которое играет роль главной направляющей силы человеческого поведения. Энергия аффективных (страстных) влечений либидо находит выход, по его мнению, в преобразованном виде в общественной деятельности и культурном творчестве, переключаясь на них путем, так называемой сублимации (от лат. sublimo - возвышаю).

Развивая взгляды своего учителя, швейцарский психолог Карл-Густав Юнг (1875 - 1961) уже расширительно трактует бессознательное, которое передается из поколения к поколению. Элементами «коллективного бессознательного» являются архетипы отражающие опыт прежних поколений и запечатлившиеся в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых «культурных архетипах» - изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства и многих других областях духовной жизни человека. Архетипическая «матрица», формирующая деятельность фантазии и творческого мышления лежит у истоков повторяющихся мотивов мифов, сказок, нравов, обычаев, «вечных» тем и образов мировой культуры.

Взгляды Юнга оказали заметное влияние на ученых XX в., занимавшихся изучением древних культур и попыткой реконструкции мышления древних народов, создавших памятники искусства, оставивших после себя мифы и верования, которые приоткрыл для науки завесу тайны некоторых ритуалов и культов.

Социологическая школа

Социологические учения рассматривают общество, как единую систему, в которой культура исполняет роль связующего звена между элементами. Без культуры общество не могло бы существовать, как единая система. В центре внимания этого направления находится само общество, его структура и социальные институты. К представителям этого учения относятся: Питирим Сорокин (основатель Чикагской школы социологии), Толкотт Парсонс, Томас Стернз Элиот. Они относятся к представителям структурно-функционального направления в общественных науках.

К представителям социологической школы принадлежит и наш бывший соотечественник, русско-американский социолог и историк культуры Питирима Александровича Сорокина (1889--1968). Получив известность еще до революции, он в ходе ее стал одним из лидеров правых эсеров, был секретарем Керенского, позднее профессором Петроградского университета, а в 1922 г. по инициативе Ленина вместе с большой группой ученых и писателей, представлявших цвет русской интеллигенции, выехал из страны. В Гарвардском университете П. Сорокин возглавил один из первых в США факультетов социологии и стал всемирно признанным авторитетом в этой области.

Разделяя теорию духовной элиты как ведущей силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь процессов, происходящих в обществе, с общим развитием культуры. В работе «динамика общества и культуры» (1937 - 1941) и др. он рассматривал историю человечества как смену в разной степени целостных социо-культурных суперсистем, объединенных определенным единством ценностей и значений. Исторический процесс виделся ему не как прямое поступательное движение, а как «циклическая флуктуация», т. е. идущая законченными циклами смена перетекающих друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. П. Сорокин выделял три типа культуры:

Чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т. е. преобладает «истина чувств» и «истина наслаждений»;

Идеациональный, где преобладают сверхчувственные ценности, поклонение некоему Абсолюту - Богу (или Идее), т.е. «истина веры» и истина самоотречения;

Идеалистический, представляющий некий синтез «чувственного» и «идеационального» типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера наукой, эмпирическое восприятие - интуицией. По выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума».

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений, радикальное преобразование и смена которых сопровождается кризисами, войнами и революциями. Анализируя историю европейской культуры и искусства статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилизацию с III в. до н. э. по IV в. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, а также всю западную культуру последних пяти веков - с эпохи Возрождения до нашего времени. К «идеациональному» типу относилась раннесредневековая культура христианского Запада (с VI по XIII в.), а к «идеалистическому» - культура эпохи Возрождения.

Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, веры в Бога, и в целом устремленной к чувственному наслаждению и потреблению, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем мире. Как человек верующий, П. Сорокин видел выход из нынешнего кризиса и неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее религиозными идеалами.

Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888--1965). «Под культурой, -- писал он, -- я понимаю, прежде всего, то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Проявления этой культуры предстают перед нами в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти проявления культуры вместе взятые еще не составляют всей культуры, ибо они лишь части большого целого, из которых культура состоит (подобно человеческому телу в анатомическом театре). Но поскольку человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, то и культура есть нечто большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований, считал Элиот.

Отмечая кризис традиционных ценностей западного общества в середине XX в., утрату ею нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, распространению «массовой культуры», Элиот считал, что созидательную энергию человечества могут поддержать лишь культурные «элиты».

Однако теория «элиты» (прежде всего политической) как ведущей силы исторического процесса не является абсолютно новой и восходит к древнегреческому философу Платону (472 - 347 г.г. до н.э.). Впоследствии она развивалась такими мыслителями, как Н. Макиавелли, Ф. Ницше и др. философами. В XX в. ее наиболее ярким апологетом стал итальянец В. Парето (1848 - 1923), рассматривавший историю как арену постоянной борьбы элиты за власть. Элиоту же принадлежит заслуга в том, что он подчеркнул значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в культуре. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу. Причем лишь первая из них способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу и должна постоянно пополняться из социальных «низов». Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою. Наиболее умные и талантливые представители других слоев постоянно «вливают» в него новую творческую энергию, двигая, таким образом, культурный процесс.

Символическая школа

Символическая школа является одной из самых молодых и самых влиятельных современных научных школ, сложившаяся в результате развития средств массовой информации. По мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР придет так называемая «информационная революция».

Действительно, если посмотреть на культуру с точки зрения способности людей выражать (в языковых символах и других видах сигналов) и передавать во времени и пространстве разного рода информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному и культурному могуществу. Если первобытный человек мог выразить в языке лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более чем на дистанцию голоса, то уже в наскальных рисунках он смог увековечить свои представления об окружающем мире и самом себе как части этого мира. Наскальная живопись заменила первобытному человеку письменность и заключила в себе все богатство визуального мира, который был средой его обитания.

В современно мире радикально изменилась не только сама информация, но и средства ее передачи и богатство форм передаваемого символического материала. Мы вступили в новую эпоху, когда с совершенствование электронных средств воспроизводства образов мира во всем богатстве его движения, звуковой и цветовой гаммы, объемного восприятия, уже создается «вторая реальность» - виртуальный мир, к которому человеку еще предстоит адаптироваться и научиться с ним взаимодействовать.

Из других представителей символической школы, работающих в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить Э. Кассирера и Клод Л. С.

Эрнст Кассирер (1874 - 1945) - немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923 - 1929) в основе своей концепции культуры рассматривает человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подходит к культуре преимущественно с позиций семиотики. Истоки культуры он ищет не в глубинах божественного духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи, не в потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в способности человека «творить» некий искусственный, окружающий нас мир. При этом язык, наука, искусство, религия, мифы - составные символического круга, в котором живет человек. В отличие от животного, он обладает окружающей его символической системой, которая и определяет специфику его жизни.

Клод Л. С. (р. 1908) - французский этнограф и социолог, создатель структурной антропологии - науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Клод Л. С., проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», отвергал европоцентризм и расизм, стремился показать всю ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления «примитивного» человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. Клод Л. С. утверждал, что первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом, он может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади.

Французский этнограф идеализировал и нравственные устои первобытного общества в духе Руссо. Развивая мысль о необходимости восстановления в человеке единства чувственного и рационально начал, утраченного современной цивилизацией. Говоря о первобытных обществах, вытесняемых научно-техническим прогрессом, он писал, что треснувший колокол, один переживший разрушительную работу времени, никогда не издаст тех гармоничных созвучий, которые он издавал в прошлом при оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении человека. Клод Л. С., вслед за Кассирером, признавал решающее влияние на поступки людей символических форм, традиций и ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. В конечном итоге, мысль Клод Л. С. и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни.

Важным моментом структурной антропологии Леви Стросса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Специфика мифа, по мнению французского ученого в том, что миф объясняет в равной степени как прошлое, так и настоящее и будущее, и ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология.

Только первая питает коллективное сознание, а, следовательно, и культуру первобытных и древних народов, а вторая - наших современников. Политические мифы (о неизбежности мировой революции или о грядущем коммунизме и др.) были характерны для идеологии XX в. и от них зависели судьбы тысяч и миллионно людей во всем мире. Да и современная идеология с ее доктринами и течениями по-прежнему продолжает строиться на мифологическом мышлении. И чем умней «дикаря» тот «цивилизационный» человек, который ради своих абстрактных мифов готов уничтожить в атомном Апокалипсисе этот живой и прекрасный мир?!

Заключение

Культурологические учения в целостном общественном явлении имеет весьма длительную историю. Ученые и писатели, философы и религиозные деятели в своих трудах стремились понять сущность культуры и тенденции ее развития, найти главные и второстепенные факторы, которые способствуют духовному росту человека. Изучение этих подходов, поисков, трактатов и концепций занятие не менее увлекательное, чем исследование истории мировой культуры. В этих теориях не все было достоверно и обоснованно, в них нередко отражались субъективные предпочтения авторов, тревожные предчувствия, восторженные иллюзии. Но такова сама реальность культуры. Она всегда тесно переплетена с субъективным восприятием и отношением к жизни. Теоретические умозаключения нередко становились пророческим предвидением и поражали потомков своей точностью. История культурологии буквально насыщена Великими Именами, а изучение трудов дает мощный интеллектуальный и эмоциональный импульс для историко-культурологических исследований. Совместными усилиями многих исследователей можно было бы воссоздать историю мировой и российской культурологической мысли. Исследования истории культурологии только начинаются и в будущем они значительно расширят горизонт гуманитарных наук и взглядов на культуру.

Список используемой литературы

1.Казанцева С. А. Культурология. - М.: Издательство «Экзамен», 2005 г.

2.Мамонтов С. П. Основы культурологии. - М., 1993 г.

3.Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992 г.

4.Юнг-К.-Г. Архетип и символ. - М., 1991 г.

5.Культурология. Учебное пособие для студентов ВУЗов.Ростов - на - дону, 1998 г. культурология фрейд символический социологический

6.Фрейд З. Психология бессознательного. - М., 1990 г.

7.История и культурология. Учебное пособие для студентов. - М.: ИК «Логос», 1999 г.

Размещено на Allbest.ru