Главная Коллекция "Otherreferats" Культура и искусство Культура и традиции Японии

Культура и традиции Японии

Страна Восходящего Солнца на протяжении многих лет: гордость самураев и их упорство. Воспитание человека с идеальным мышлением. Формирование культуры самураев, философские основы и их духовные идеалы, поэзия. Различные методы самоубийства и их ритуалы.

Рубрика	Культура и искусство
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	16.12.2011
Размер файла	56,8 K

посмотреть текст работы

скачать работу можно здесь

полная информация о работе

весь список подобных работ

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Страница:

Размещено на http://www.allbest.ru/

СПБ ИВЭСЭП

РЕФЕРАТ

На тему:

Культура и традиции Японии

Выполнил: Студент первого курса 111 группы

Прицепа Арсений Олегович

Введение

В первую очередь хотелось бы заметить, что окунаясь в богатую историю такой замечательной страны как Япония, трудно описать все так как тебе хотелось бы, по этому я хочу заметить что работа в первую очередь будет рассказывать о том что интересно и рассказ, по сути, будет сжат до какого то минимума.

И так. Япония. При первом упоминании о Японии в современном мире представление о ней начинает вырисовывать такие картины, как самураи, путь воина, сакура, национальный праздники, такие как Сёгацу (Gantan) он же Новый год у нас или даже скорее 3 февраля: Сэцубун (Setsubun) (Праздник фасоли) - одной из самых распространенных традиций праздника является изгнание злых демонов, так же нельзя забыть о прекраснейшем празднике цветения Сакуры, на которую мечтают посмотреть многие в этом мире и так далее. Праздников в Японии много и все они заслуживают внимания не меньше чем все, о чем я могу рассказать, но все же большую часть времени я хотел бы уделить некоторым обычаям японцев, самураям, истории поэзии и так далее.

Япония - страна восходящего солнца на протяжении многих лет отличалась тем, что за все время своего существования она периодически отсоединялась от всего мира и развивалась как отдельная страна, именно за счет этого, по моему мнению в ней сохранилась гордость самураев, их упорство и их целеустремленность.

Самураи

Само слово «самурай» происходит от древнего глагола «самурау», что означает служить. Таким образом, самурай - это «служивый», «слуга». Другое популярное слово обозначающее самурая - «буси» («воин»). Отсюда «Бусидо» - «Путь воина».

Япония породила культуру утонченную и прекрасную, и эта культура - не плод века или страны, а плод сословия, сословия самураев. Разумеется, что для создания такого совершенного внешнего мира надо было иметь богатый внутренний мир. Именно воспитанию человека с идеальным мышлением, построенным на идеальном внутреннем мире, посвятили себя лучшие умы Японии самураев. За свою тысячелетнюю историю самураи превратились из воинов в настоящую элиту, ставшую символом Японии. Этой элите позже стали подражать аристократы из соседних стран, но уклад самурайского мировоззрения не возник на ровном месте. На него влияли лучшие черты китайской, корейской культуры, а также некоторые черты Индии. Уже сам процесс появления культуры, собравшей лучшее "с миру по нитке" и сохранившей своеобразность и утонченность, достаточно интересен, чтобы вплотную заняться им. Но самураи привнесли свой вклад в каждый жанр искусства и создали историю, достойную памяти. Самым известным стал образ самурая - "рубаки", но были и самураи-поэты, и самураи-ученые. И их имена остались в истории.

Летние травы

Все, что от воинских

Грез осталось.

(Басе)

Их воспитывали в готовности в любой момент отдать жизнь, но им же объясняли, что некультурный - варвар, а значит - недостоин быть самураем. Отчаянный воин мог прямо на поле битвы создать прекрасное стихотворение, посвященное, например, победе над достойным противником, а утонченный художник, увидев гибель господина, был готов "всех убить, одному остаться" и тут же "последовать за господином", совершив сеппуку - деяние более чем почетное для самурая. На воспитание таких людей положили свою жизнь многие мыслители Японии. Раз профессиональные воины смогли стать аристократами с богатым духовным миром, значит, не в пустую пропадали труды мудрецов, и стоило пожертвовать технологией ради жизни в стране идеальных людей. Изоляция Японии не остановила развития страны, а просто повела его более подходящим путем. Теперь невозможно узнать, чего бы достигла Япония на таком пути, но очевидно, что без жестких самурайских установок она не выбралась бы из ямы, в которую ее бросили европейцы, и никогда не достигла бы таких высот. Преданность делу, добросовестность, дисциплина - эти не сложные, но важные добродетели были свойственны всем рабочим Японии, часть которых была потомками самураев, а часть просто слишком долго прожили в среде, где эти добродетели были обязательны.

Формирование культуры самураев

Изучая культуру, нельзя не задуматься над тем, как она появлялась. Изучая культуру сословия, нельзя не начать с появления самого сословия. Приблизительно в середине VII в.1 при дворе династии Когеку произошел дворцовый переворот. Восхищенные китайским строем заговорщики стремились укрепить власти императора. Их заговор удался, и началась эпоха "Тайка" - Великие Реформы. Реформы эти были направлены на усиление централизованной власти и должны были привести к становлению империи, объединившей бы Японию под одной властью. Однако осуществить эти великие замыслы было не легко. Прежде всего, география Японии не позволяла быстро перебрасывать войска по стране. Во вторых, император не был достаточно решителен, для того чтобы отпустить от себя эти войска. В третьих, этих войск просто не хватало на всю Японию. В конце концов, имперские губернаторы поняли, что если они хотят сохранить власть императора или свою в своем районе, то на войска императора полагаться нельзя. Это несложное рассуждение привело к так же несложному выводу - надо где-то брать войска! Выход был вскоре найден. По каждой провинции прошла волна мобилизации. Губернаторы, полководцы и просто провинциальная знать создавали из боеспособных мужчин небольшие отряды, полностью им подчинявшиеся. Тогда эти отряды еще назывались "бусидан", но уже тогда они четко следовали своей "библии" - Бусидо, путь воина. Уже эти военные "семьи" можно считать первыми самураями, но их духовная культура пока ограничивалась лишь преданностью господину (по крайней мере, этот канон уже оформился). То, что мы называем самурайской культурой, сформировалось гораздо позже. К тому времени уже канули в лету и война Гэмпей и эпоха гекокудзе. Наступило времясенгоку дзидай - "эпоха воюющих провинций". Власть к этому времени надежно и надолго перешла от императора к самураям. Вся полнота власти оказалась в руках дайме, умело заправлявших в своих владениях. Один из них, правивший провинцией Овари (остров Хонсю) предпринял ряд дерзких походов, в результате которых захватил столицу в Киото. Его звали Ода Нобунага, и он начал объединение исстрадавшейся страны, однако завершить его Нобунаге не удалось - он попал в засаду и покончил собой. Несмотря на то, что Нобунага не оставил наследника, преемник у него нашелся. Им стал некрасивый и необразованный, но умный и хитрый генерал Хидэeси Тоeтоми. Железной рукой, не гнушаясь любыми средствами, Хидэeси наводил свои порядки в империи. Однако и Хидэeси вскоре умер, оставив своего малолетнего сына на попечение регентов во главе с Иэясу Токугава и Исиду Минуцари (Мицунари). Сразу после смерти вождя регенты во главе с Исиду объединились против Иэясу Токугава, заподозрив (не без оснований), что тот собирается захватить власть. После непродолжительной войны Токугава взял Осаку - ставку регентов и провозгласил себя СЕГУНОМ, начав тем самым новую эпоху - эпоху мира. Титул сегун придумал не Токугава. Изначально сегунами называли именитых полководцев, позже, после войны Гэмпей, так стали называть самурайских военных правителей. Именно при сегунах самураи превратились в аристократов, чьим основным занятием по-прежнему была война, но война перестала быть их единственным занятием. Сегунат Токугава принес Японии то, в чем она так нуждалась - стабильность. Наступил прочный мир и самураи, неожиданно пришедшие к власти, так же неожиданно лишились основного занятия, однако это не явилось для сословия причиной гибели. Самураи уже занимали все ключевые посты в стране и имели предостаточно забот и без войны. После усмирения непокорных появился досуг, или занятия, позволяющие отвлечься. Свободное время заполнялось искусством любого рода (в том числе и боевым), появился интерес, а позже вкус к искусству. Стало престижно и выгодно получать образование - образованных охотно принимали на службу. Появились пришедшие из буддизма обычаи и занятия - чайная церемония, икэбана и др. Был и свой запретный плод - театр Кабуки. Полностью оформившиеся каноны и правила самураев, собранные в наставлениях Хагакуре ("Сокрытое под листьями"), стали единственной истиной жизни. Жизнь самурая потеряла старый смысл, но зато приобрела новый. Воинские подвиги не были забыты. Теперь каждая семья, обладавшая достаточным капиталом, посылала своих отпрысков на учебу к лучшим мастерам боя на мечах и другом оружии, обязательном для самурая. Самурай не имел права заниматься коммерцией, торговлей и ремеслом - привыкшие добывать золото железом не могли опуститься до таких низостей: воин не работает за деньги. В Эдо, например, единственными действующими войсками были пожарные. Тем не менее, самураи продолжали оставаться превосходными бойцами. Многочисленные фразы типа "не имел равных во владении алебардой" не были лестью - равных воин имел, но владел своим оружием в совершенстве. Осталось бесприкасловное подчинение господину - тот не приказывал больше кидаться на гибель в бою, а вот приказать совершить самоубийство мог спокойно. Так как для наложения на себя рук требовалось завидное мужество, в Японии прошел период повальных самоубийств. Последние запретили - ненадолго. Разумеется, сегунат Токугава не обходился без инцидентов, но те не мешали развитию культуры самураев. Вместе с наступлением мира Япония изолировалась от всего мира, успев получить от Китая буддийские и конфуцианские идеи. После отделения от всего окружающего мира самураи перестали воевать, а стали развивать свое образование в соответствии со своими устоями. Многие достойные мыслители Японии (речь о них пойдет ниже) положили свои жизни на создание этих устоев. В отличии от европейского рыцаря самурай не мог пожертвовать своими идеалами ради личной выгоды. Из выше сказанного можно сделать вывод о том, что формирование сословия самураев завершилось примерно в 1600 году, однако нельзя сказать того же о культуре самураев. Культура не рождается из ничего и должна иметь корни. Корни духовной культуры - в религии или традициях. Япония обладала и национальной религией и множеством традиций, но история распорядилась так, что самураи приняли за основу своей философии именно иностранное учение.

Философские основы духовной культуры самураев

Духовная культура самураев формировалась под сильным влиянием философских учений, которые начали проникать в Японию ориентировочно с VII века н. э., преимущественно из Китая. Причиной проявления заинтересованности в философских учениях китайских мудрецов, как нам кажется, является следующая: среди правящего класса Японии в этот период было распространено убеждение в том, что Китай является "идеальным государством", где создана гармония подданных и императорской власти, а именно этого и стремились добиться в этот период те, кто готовил государственный переворот. До появления буддизма в Японии существовала только одна религия - синтоизм. Синтоизм не имел ни глубокой духовной основы, ни моральных установок буддизма. Он включал в себя множество обрядов и имел около шести миллионов божеств, а единственными преданиями, общими для всей Японии, были сказания о богине Ямато (Яматерасу) и о первом императоре, чье божественное происхождение до сих пор никто не оспаривает. Если идея божественности императора не противоречила новым целям общества, то никакого духовного мира или системы нравственных ценностей синтоизм не приносил. К тому же постоянные войны, которые стали в этот период уделом формирующегося воинского сословия, просто не оставляли времени для соблюдения сложной системы синтоистских обрядов. Все эти обстоятельства и обусловили поиск иного учения. Наиболее распространенным учением в Китае в этот период являлся чань-буддизм. Справедливости ради, надо отметить, что японцы не подозревали, что это не единственное учение в Китае. Они полагали, что и конфуцианство является производной чань-буддизма. В поисках истины японцы устремлялись в Китай и возвращались обогащенные китайской культурой. Но заинтересованность в китайских идеях проявляла только часть японского общества, которую составляли самураи. За несколько столетий чань-буддизм приобрел в Японии "национальные черты" и стал наименоваться "Дзэн". Именно идеи дзэн-буддизма являются главной основой самурайского кодекса. Одним из выдающихся философов дзэн в самой Японии являлся Догэн. Догэн родился в 1200 году в Киото и скончался там же в 1253 году. Имя Догэна, основателя секты Сото-Дзэн в средневековой Японии для просвещенной части самурайского сословия было синонимом просветления и духовной истины. Догэн родился в аристократической семье. Трудно сказать, как сложилась бы его жизнь, если бы не трагические обстоятельства. Когда Догэну было три года, умер его отец, в восемь лет он потерял мать. Вероятно, именно эти печальные события повлияли на его впечатлительный ум, заставив задуматься над бренностью жизни, и подтолкнули Догэна стать монахом. Блестящие дарования позволили ему уже в девять лет читать китайские переводы буддийских философских трактатов. В монастыре Догэн впервые задался вопросом: если, как говорят ученые, "исконная природа" совершенна, то почему всем буддам упорным трудом приходится добиваться Просветления? Никто не мог разрешить сомнения мальчика. Доген ушел из монастыря; тринадцатилетнему подростку, видимо, нелегко было вести жизнь странника. Однако он продолжал искать того, кто смог бы ответить на его вопрос. Однажды Догэн пришел к мастеру Эйсаю, принесшему в Японию дзэн школы риндзай. По преданию, Эйсай сказал Догэну приблизительно следующее: "Ни один будда не сознает существование исконной природы, пока кошки и быки помнят о ней". Ответ, конечно, был в духе популярных тогда парадоксальных загадок - коанов. Но все-таки он сделал свое дело. Догэн испытал вспышку озарения, все его сомнения развеялись. Целый год Догэн провел у мастера Эйсая и еще восемь лет у его старшего ученика Медзена. За это время он значительно продвинулся в своей практике и решил множество коанов. А в итоге получил инку - формальное признание своего Просветления. Однако Догэн по-прежнему ощущал свое духовное несовершенство. Эта неудовлетворенность подтолкнула его к тому, чтобы отправиться в опасное, по тем временам, путешествие в Китай. Он побывал во многих монастырях, учился у разных мастеров, однако его стремление к полному "освобождению" так и не было реализовано. Наконец Догэн попал в знаменитый монастырь Тяньмэнь (небесных врат) к учителю Жуцзыну. Однажды ранним утром Догэн сидел на традиционной для этого часа медитации. Вошел учитель и, обращаясь ко всем монахам, сказал: "Чтобы достичь совершенного Просветления - отпустите тело и сознание" (иными словами, избавьтесь от всех привязанностей к ним). Догэн услышал эту фразу, и то, к чему он так долго стремился, наконец произошло. Позднее, оглядываясь на свой путь к Просветлению, Доген написал: "Изучить путь будды - значит изучить себя. Изучить себя - значит забыть себя. Забыть себя - значит ощутить мир как чистый объект. Отбросить чистый объект - значит отбросить собственное тело и разум и тела других Я". Разумеется, самураи не стремились полностью уйти от забот, следуя учению Догэна, но идея о том, что во имя высокой цели можно отбросить самого себя и в то же время продолжать совершенствоваться, глубоко проникла в их жизненный уклад. Из учения Догэна черпали самураи и утонченность в восприятии природы. После признания своего Просветления Догэн создал пятистишие - танку, проникнутое единением с природой:

Уйду -Останутся луга В цвету. Осенние стога…Осенние снега…

Догэн высоко ценил общение с природой. Светской политизированной столичной жизни он предпочитал храм в великолепных горах Этидзен. В сочинениях он часто приравнивает природу Будды к природным явлениям, таким как горы, реки и луга. В текстах Догэна нередко запечатлено восхищение от единения с природой, где шум бегущего ручья воспринимается как голос живого Будды, а горный пик становится ликом Будды. Одно из прекраснейших стихотворений Догэн написал незадолго до смерти, когда ему пришлось покинуть Этидзен и поехать лечиться в столицу. Во время этого путешествия, предпринятого впервые за десять лет и оказавшегося последним, Догэн написал этовака из пяти строк и тридцати одного слога:

Лезвие травы Бренное тело мое На тропе в Киото, А мнится - блуждает В тумане на горной тропе.

Под влиянием Догэна в самурайской поэзии этого периода появляется идея всеобщего непостоянства, по-японски мудзе. Складывается представление о прекрасном, как о чем-то неуловимом. Заметную роль стали играть образы грез, сна, тема воспоминаний, особое значение приобретали образы тумана и сумерек, лунного сияния и утреннего рассвета. Приведем несколько стихотворений, созданных в XIII - XIV веках:

Небо еще Не подернулось дымкой весенней Прохладный дует ветер. И словно снегом затуманилась Луна весенней ночи. (Фудзивара Eсицуне (сэссе)) Рассвета вестник, Прокричал петух. Надеждой отозвался его голос У изголовья: Конец мучительной и долгой ночи. (Сикиси - Найсино)

Большое влияние на формирование кодекса самураев (бусидо) оказало этическое учение Догэна. В последние годы жизни Догэн много занимался вопросами, касающимися награды и наказания за поступки и намерения человека. Согласно сочинениям Догэна, написанным в это время, каждое действие порождает соответствующее следствие, и только искреннее раскаяние и признание своей вины могут устранить воздействие дурной кармы. Влияние Догэна на дзенское мировоззрение оказалось особенно сильным и устойчивым по нескольким причинам. Догэн был основателем сеты Сото и автором основных текстов, ставших для секты каноническими. Таким образом, его наследие постоянно изучалось и интерпретировалось. Говоря о философских основах самурайской культуры, нельзя обойти вниманием фигуру японского философа Ямага Соко, который собственно и обобщил основные положения бусидо, хотя сам никогда не использовал этот термин. По мнению Соко, цель жизни - являть собой образец добродетели, исполнения долга перед остальными людьми. Он считал, что Япония была сотворена Божественным образом, поэтому она обладает уникальной природой. Превосходство Японии над другими странами проявляется в том, что ею правит непрерывная династия императоров. Ямага соединил в философских трудах все доступные ему знания средневековой Японии (как китайские, так и собственно японские) и сформулировал ряд взаимосвязанных между собой идей, ставших основой идеологии самураев, а позднее и всего японского общества. Биография Ямаги Соко необычна. Прежде всего Ямага провел десять лет в Ако, а Ако стало известно благодаря истории, ярко продемонстрировавшей самурайские доблести. Подобно вассалам из Ако, Ямага был роннином, но по другой причине. Отец Ямаги, самурай, убил человека и был вынужден бежать из своих владений. Он нашел пристанище в Айдзу-Вкамацу, где со временем занялся медициной, так и не вернувшись на военную службу. Ямага Соко не был старшим сыном, но именно на него отец возлагал свои надежды, лично занявшись его образованием. Отец Ямаги вслед за своими покровителями переехал в столицу сёгунов Эдо (ныне Токио). Там благодаря связям при дворе сёгуна Токугава Иэмицу Ямага получил возможность встретиться с ведущими учеными того времени. Сперва Ямагу отправили учиться к конфуцианцу Хаяси Радзану, главному секретарю дома сёгунов Токугава. Ямага изучал классический японский язык и синтоизм у лучших ученых, поэзию - у лучших поэтов, а военную науку - у лучших воинов. Ямага всегда помнил о том, какие привилегии выпали на его долю: будучи сыном простого самурая, оставшегося без службы, он смог получить лучшее по тем временам образование благодаря покровительству друзей. Ямага открыл свою школу, где преподавал науку военной стратегии. В числе его учеников были представители самых могущественных семейств Японии. В первую очередь Ямага известен именно как стратег, и все свои интеллектуальные способности он поставил на службу наследственному военному классу. Преданность Ямаги военному классу выражалась в его старании доказать законность военного правительства и создать доктрину, которая позволила бы этому правительству удержаться во главе японского общества и в будущем. Ямага первым привел в систему то, что позднее получило название "путь воина", или бусидо (хотя сам он никогда не пользовался этим термином). Это стало возможным благодаря основополагающему тезису о связи между военной и политической наукой. Как говорится в "Малом учении о кодексе чести воина" (1656), война - это всего лишь неизбежное средство для установления законного и справедливого правительства, основанного на отношениях между господином и подданным. Воин должен культивировать достойные и правильные привычки в своей повседневной жизни и упражняться в преданности долгу, готовясь к роли главы общества. Воин должен был начинать свой день с умывания, причесывания и приветствования своих родителей, а заканчивать готовностью пожертвовать жизнью за своего господина. Быть воином - значит вести определенный образ жизни, а не просто иметь соответствующую возможность для достижения богатства и славы. Воинское звание накладывает на человека определенные обязательства. Как сказано в "Классификации трактатов" (1665), воин находится в долгу перед обществом за то, что получает средства к жизни. В предыдущие столетия воин должен был завоевывать себе пропитание в битвах. Теперь же, когда с установлением режима Токугава (1603) в стране воцарился мир, воин должен оправдывать свое существование иначе, а именно - самосовершенствованием, развитием в себе чувства ответственности за жизнь своего общества. Крестьяне, ремесленники и торговцы чересчур загружены работой и озабочены личными проблемами, чтобы уделять внимание другим делам. Поэтому долг по обеспечению мира в обществе лежит на плечах военного класса. Благодаря тому, что воин получает жалованье, у него остается время и возможность в полной мере исполнять свой долг перед господином. Он обязан служить примером для других и в любой ситуации действовать в согласии с велением долга. Таким образом воин посвящает себя личной дисциплине, руководству другими людьми, поддержанию мира и порядка в стране и тем самым достижению чести и славы. Эта своеобразная монополия на исполнение долга определила и узаконила монополию воинского класса на власть. Более того, она позволила превратить средневекового профессионального бойца в гражданского служащего: рассматривая свою ответственность перед господином как залог хорошего управления страной, воин постиг необходимость приобретать знания и обучаться военному искусству, чтобы поставить все это на службу своему господину. В учении Ямаги явно ощущается сильное влияние конфуцианства. Чувствуется, что Ямага стремится обосновать, используя учение Конфуция и его последователей, целесообразности власти военного класса в стране и повиновения подданного господину. Влияние Ямаги продолжало существовать в Японии на протяжении 300 лет. Если попытаться свести все его учение к одному слову, то им оказалось бы слово "долг":

· Долг перед господином, как высочайшее выражение "гуманности"

· Долг перед императором, как перед высочайшим господином

· Долг перед Японией, как высочайшей страной.

Ямага считал, что в долге - суть самурая. Наглядным примером преданности долгу в понимании Ямаги может стать "инцидент Ако" (Ако - название родины героев, где Ямага, кстати, провел десять лет жизни). Во время правления третьего сегуна Токугава во дворце сегуна произошел следующий инцидент - провинциальный дайме (а им оказался господин Ако) напал на придворного церемониймейстера с криком: "Помнишь мою ненависть за давешнее", и ударил его мечом. Тайна покушения не была открыта, а дайме был вынужден покончить самоубийством, к счастью не узнав о том, что его враг выжил. Так как Ако осквернил покои сегуна в здравом рассудке, имущество клана было конфисковано, а отряды самураев расформированы. Эти-то самураи и замыслили месть. Около полутора лет вассалы Ако, ставшие роннинами - самураями без господина, готовили штурм особняка церемониймейстера. Одной тихой летней ночью сорок семь "преданных и верных вассалов" взяли штурмом хорошо укрепленный особняк. Власти дали преданным слугам водрузить голову врага на могилу господина, после чего сорок шесть из них были вынуждены совершить самоубийство, а сорок седьмой остался "как живой свидетель". Надо отметить, что самураи знали, что идут на смерть и оставляют свои семьи на голодную смерть (кстати, после приговора многие жены "последовали вслед", дабы не оставлять мужей и после смерти), и все равно согласились, дабы увековечить память о себе. Вряд ли в Европе времен рыцарей могло произойти нечто подобное. Прежде всего, в Европе не запрещалось обнажать оружие в покоях владыки (меры против покушений были уже приняты). Во-вторых, рыцарь - обязательно христианин, а значит, презирает самоубийц. В конце концов власти просто посмотрели бы на такую выходку сквозь пальцы. Однако самураи не имели права оставить господина не отмщенным - это противоречило бы их идеалам, а каждый самурай стремился подвести себя под идеал, созданный Соко и другими мыслителями.

Духовные идеалы самураев

Каждый самурай прежде всего "буси" - воин. Его идеалы вызваны военной необходимостью:

· преданность и полезность господину

· бесстрашие при исполнении долга

· неприхотливость.

Далее самурай - глава семьи, значит, он должен хранить мир в семье и не ронять честь семьи, поэтому от него требуется:

· почтительность по отношению к родителям

· соблюдение принятых норм приличия

· честность

Наконец любой самурай - человек, поэтому его качества включали в себя и милосердие. Казалось бы, эти правила как нельзя лучше описывают и идеального рыцари и идеального самурая, но если вспомнить историю или литературу бесчестные рыцари встречались на каждом шагу, а самураи? Можно конечно вспомнить какого-нибудь самурая, поступившего против чести из страха, но тот неизбежно признавался в своем деянии и совершал торжественное сеппуку - вспарывание живота. Однако и самураи не могли предстать совсем без минусов, с точки зрения современного нам наблюдателя. Да, одним из его идеалов была честность, но честность лишь для "своих", да и о каком милосердии речь, если вспомнить массовые убийства на поле боя? Самураи свято верили: оскорбивший истину должен умереть, не сумевший ее отстоять - тоже. Один из самурайских теоретиков - Аайдодзи Юдзама так сформулировал обязанности самурая: "Живи, когда правомерно жить, и умри, когда правомерно умереть. Конечно, в странах запада были рыцари, полностью выполнявшие все требования к идеалу Европы, но таких были единицы. Разумеется, позиция европейцев нам ближе (простите за плохой каламбур), и мы вправе решать лишь про себя, кто лучше - история решит. Различия между Западом и Востоком существуют во многом. К примеру, отношение к женщине. Идеал рыцаря - прекрасная дама сердца, идеал самурая - женщина, мать воинов. Долг по-прежнему оставался главным в жизни самурая и даже приобрел новый оттенок. Например, большинство "преданных вассалов" не имели возможности обеспечить свои семьи после своей неизбежной гибели, однако все равно шли на месть, так как долг перед господином превыше всего. Хотя войны и прекратились, самураи продолжали совершенствоваться в боевых искусствах. Не имея возможности сложить голову за Японию сейчас, надо было быть готовым сделать это в любой момент и, причем с честью. "Живи, когда правомерно жить" - требование достаточно строгое. Правомерна жизнь лишь тогда, когда живущий выполняет свой долг, долг выполнен, когда самурай находится в гармонии с собой и с миром. Со временем идеалы Бусидо не менялись, Япония продолжала жить, отделенная от всего мира, а европейцы продолжали оставаться ненавистными, но не слишком врагами. Разумеется, вечно такое состояние длиться не могло. Пережила Япония и посольства и армии иностранцев. К власти вернулась непрерываемая династия императоров, поспешившая расформировать войска самураев и лишить их всякой власти. Разделавшись с угрозой нового сегуната власти страны пришли к весьма печальному выводу: страна была на грани гибели. Европейские и Американские промышленники бросились на нетронутые рынки Японии, как коршун на козленка, не подозревая, что козленок может кончиться. И в этой ситуации Японию спасли самураи. Хотя император отстранил их от службы, от их идеалов их никто не отстранял. Разумеется, пришлось поступиться отказом от службы за деньги и некоторыми другими подобными символами, но верность империи оставалась в силе. Поступая на службу даже и за деньги, самурай осознавал, что работает он на благо страны, да и вообще бесприкасловное выполнение долга - главная цель жизни самурая. Пополнив ряды своих служащих столь преданными работниками Япония медленно но верно поборола экономический кризис. Путь к восстановлению не прошел без возмущений. Самураи не собирались безропотно отдавать власть, хранимую ими столько лет, и несколько тысяч буйных голов полегло в ряде мятежей, но благоразумные уже знали - прежнего больше не вернешь. Сословие погибало, оставив после себя бессмертные произведения искусства и идеалы духовного мира, которыми теперь жила вся страна.

Кодекс Буси До

Чётко и довольно вразумительно требования Бусидо сформулированы в "Начальных основах воинских искусств" Дайдодзи Юдзана:

"Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.

К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.

Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.

Необходимо быть умеренным в еде и избегать распущенности.

В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.

Уважать правило "ствола и ветвей". Забыть его - значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители - ствол дерева, дети - его ветви.

Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного.

На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.

Верность, справедливость и мужество суть три природные добродетели самурая.

Во время сна самураю не следует ложиться ногами в сторону резиденции сюзерена. В сторону господина не подобает целиться ни при стрельбе из лука, ни при упражнениях с копьём.

Если самурай, лёжа в постели, слышит разговор о своём господине или собирается сказать что-либо сам, он должен встать и одеться.

Сокол не подбирает брошенные зёрна, даже если умирает с голоду. Так и самурай, орудуя зубочисткой, должен показывать, что сыт, даже если он ничего не ел.

Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать своё имя и умереть с улыбкой без унизительной поспешности.

Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.

Обладающий лишь грубой силой не достоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии.

Возле своего дома самурай может соорудить скромный чайный павильон, в котором надлежит использовать новые картины-какэмоно, современные скромные чашки и налакированный керамический чайник".

Сеппуку(харакири)

Ритуал Сеппуку

Первый документированный случай сеппуку произошел в конце периода Хэйан, когда один из самураев клана Минамото, увидев что битва проиграна, бросился грудью на свой меч. Затем ритуал сеппуку стандартизировали (однако впоследствии он изменялся) как весьма достойный способ кончины и альтернативу значительно менее приятной смерти под пытками и унижением в руках врага.

Сеппуку на поле боя не было формализовано: обычно у самураев не было времени снять доспехи, и они просто вскрывали себе вены на шее или бросались на собственный меч. Однако при формальном сеппуку принято было одеваться в белые одежды, символизировавшие чистоту. Непосредственно перед cамоубийством самурай писал короткое стихотворение, которое должно было отражать его душевный настрой и время года.

Я слышал, что знаменитый лорд Асано из "Истории о 47 ронинах" написал перед смертью довольно слабенькое стихотворение, указывавшее на его внутреннюю незрелость и недостаток самодисциплины, из-за чего он вначале и атаковал лорда Кира.

Иногда ритуал проводился в комнате на татами, но чаще всего на покрытом песком месте в саду. Обычно присутствовали трое представителей господина и/или сегуна, которые должны были наблюдать за самоубийством и написать потом отчет, разные другие лица и кайсаку , которого иногда еще называют "вторым".

Совершавший сеппуку сидел в сэйдза, и ему подавался поднос из нелакированного дерева на подставке, который делали специально для этого случая, а затем выбрасывали. На подносе лежала стопка васи, белой японской бумаги, маленькая закуска и низкая, широкая чашка с саке. Затем самурай обычно писал стихотворение, выпивая саке и закусывая.

Затем начинался сам ритуал. Приносили низкий деревянный помост, на котором поверх стопки бумаги васи лежал обнаженный клинок. Плечи верхней одежды (камисимо) подкладывались под колени, чтобы помочь самураю не опрокинуться назад и не умереть в такой неблагородной позе. Иногда под ягодицы подкладывался низкий деревянный помост, чтобы корпус немного наклонялся вперед. Часть клинка обматывалась бумагой, чтобы его можно было держать, так как делать рукоять и ножны для него было не принято, потому что клинок выбрасывался сразу после ритуала.

Существовали различные методы самоубийства.

Самым обычным был прямой горизонтальный разрез живота, слева направо, в конце которого делался резкий разрез вверх. Таким образом открывалось место, чтобы могли выпасть внутренности, в буквальном смысле слова раскрывая истинные намерения самурая (в японском языке слова живот и дух часто синонимичны).

Затем, если у самурая сохранялось достаточно самообладания, он наклонялся вперед, сохраняя прямую осанку. Шею надо было держать прямо, а не закидывать ее назад от боли, потому что тогда сжимаются связки и мышцы и кайсаку становится сложнее отрубить голову. Поэтому так важна правильная осанка - чтобы не пришлось отрубать вам голову с нескольких попыток.

Когда самурай наклонялся вперед, ему сразу же отрубали голову; причем при соблюдении правильного ритуала, кайсаку оставлял неразрубленной небольшую часть шеи спереди. Конечно, кровь все равно хлестала, но голова не отлетала и не катилась по полу - это считалось дурным вкусом. Полностью рубили головы только преступникам.

Не все люди обладали достаточным самообладанием и внутренней силой для проведения такого сеппуку, поэтому существовали вариации. Женщины могли умереть быстро, просто перерезав себе вены на шее. Женщины, дети и даже мужчины-самураи могли просто дотронуться до ножа , не вспарывая себе живот и им тут же отрубали голову. В позднее время на подносе вместо ножа часто подносили веер или ветку сакаки.

Для сильных духом людей существовал еще более сложный способ совершения сеппуку - дзюмондзи гири. После обычно горизонтального разреза они извлекали нож и делали себе вертикальный разрез снизу вверх по середине живота. В результате резаные раны образовывали по форме крест, японскую цифру 10 (дзю). Последним человеком, совершившим сеппуку посредством дзюмондзи гири был генерал Ноги, который совершил сеппуку в начале этого века, когда умер его любимый император. Умереть, следуя за своим господином или супругом называлось дзюсин. Ноги сделал себе дзюмондзи гири, затем до самого горла застегнул пуговицы на своей парадной белой униформе и умер. Его жена последовала за супругом, перерезав себе вены на шее.

Часто романтизируют смерть Юкио Мисима, но, по мнению моего cэнсэя, Мисима был хорошим писателем, но правым уклонистом, помешанным на боевых искусствах. Его "второй" был хорошим кендоистом, но был мало знаком с механикой настоящего меча, поэтому он смог отрубить голову Мисиме только с нескольких попыток, пока тот умирал в агонии. Он не с первого раза разрубил шею, а потом еще врубился в челюсть Мисиме (одну из самых твердых костей), а когда голова была наконец отсечена, она постыдно взлетела в воздух и покатилась полу.

Роль кайсаку очень ответственна. В Эйсин-рю говорят, что кайсаку "легко делать в ката, но тяжело в реальной ситуации". Надо было совмещать сострадание (потому что чаще всего кайсаку был близким другом совершающего сеппуку, потому что тот знал, что он не заставит его долго мучаться) с правильной техникой и силой, чтобы отрубить голову одним ударом.

Кайсаку держал меч вне поля зрения умирающего, чтобы не нервировать его и стоял слева... После удара, меч вытирался с помощью васи, и место сеппуку прибиралось. Такой меч выбрасывали, потому что он считался запятнанным.

Очень известным кайсаку был Ямада Асаемон - "палач сегуна", который часто был "вторым" для самураев, которых приговаривали к сеппуку. Ямада никогда не брал деньги за свои услуги, считая, что брать деньги за убийство в таком серьезном обряде вульгарно и безвкусно. Он зарабатывал на жизнь пробой мечей. Например, если вы собирались использовать меч в сеппуку, он его тестировал, сертифицировал и получал плату. Затем его просили быть кайсаку . Он разделял эти вещи...

В это время самураи низшего ранга закрывали тело, как оно лежало, белыми ширмами и приносили курения. Место, где происходило харакири, не подлежало очищению (в редких случаях его освящали молитвой), оно должно было постоянно держаться в памяти; брезгливое же отношение к помещению, запачканному кровью осуждённого, порицалось.

Поэзия Японии

Есть только одна луна, но существуют тысячи ее отражений-в каждом водоеме, в каждой капле росы. Существует только одно наивысшее переживание, но есть тысячи способов его выражения. Именно в культуре древней Японии особое значение придавалось выражению различных переживаний души, с помощью живописной и пробуждающей стихотворной метафоры и любовной лирики.

У Японской поэзии обостренный слух и зоркий взгляд. Поэт слышит шорох платья жены, которую нужно покинуть, уходя в дальний путь, видит, как меж крыльев гусей, летящих под облаками, скользнул на землю белый иней. Особое значение поэзии придает точный жест: прижатый к глазам рукав любимой в минуту расставания, снежинка тающая на щеке или таинственный взгляд старика.

Традиционный поэтический стиль Японии вырастал из повседневной жизни, празднеств, битв, обрядов охотников, рыболовов, земледельцев, культа предков и сил природы. Все пространство жизни того времени было обожествлено. Богами были сами горы, дороги в горах, деревья, злаки, реки, озера. Мощная жизнерадостность, благоговейное отношение к природе-подательнице урожая, плодов земли и моря наполняли японскую песню.

Эти свойства народного мелоса унаследовала первая антология японской поэзии «Манъёсю»-«Собрание мириад листьев». (Японцы издавна отождествляли слово с листьями растений). «Манъёсю»-наиболее яркое воплощение культуры эпохи Нара. Так называлось это время в истории Японии-по имени её первой постоянной столицы. Создавалось «Манъёсю», примерно, на протяжении нескольких десятилетий VIII века. Точное время ее завершения неизвестно. В «Манъёсю» двадцать книг-свитков (содержащих 4496 песен). Одни составлены по хронологическому принципу, в других песни разных земель страны, третьи-содержат песни четырех времен года. Здесь в сложном единстве сосуществуют более четырехсот лет развития поэзии древней Японии, по мнению многих ученых в «Манъёсю" представлены песни V-VIII веков. Именно в этой антологии формируется, но еще не всегда строго выдерживается, заданный на века размер стиха и основные поэтические формы в зависимости от количества стихов: нагаута «длинная песня» с неопределенным количеством пяти- и семисложных стихов, сэдока «песни гребцов»-шестистишия, построенные по схеме 5.7.7.5.7.7. слогов. И, наконец, танка «короткая песня»-пятистишия, где чередуются стихи в 5.7.5.7.7. слогов. Танка-очень древняя поэтическая форма. Пять стихов-быть может, в них древняя магия нечета, возможности которого угаданы чутьем народного гения.

Наступила новая эпоха. В конце VIII века столицей Японии стал Хэйан (ныне Киото). В литературе около сотни лет владычествовала поэзия на китайском языке. Однако влияние «Манъёсю» не умирало. Создатели этой антологии противопоставляли национальную поэзию китайской. Хранителем ее духа стала танка. Хотя тема «луны», например, в японской поэзии возникла под влиянием китайской культуры и стала, одной из основных в классической лирике.

Поэты IX века подготовили новый расцвет японской поэзии, воплощением которого стала антология «Кокинсю» («Кокин вакасю»). Она была создана по указу государя Комитетом поэтов, во главе которого стоял поэт и ученый Ки-но Цураюки, одна из крупнейших фигур в истории японской культуры.

«Кокинсю»-«изборник старых и новых песен Ямато»-состоит, как и «Манъёсю», из двадцати свитков. Его предваряет слово Цураюки о смысле японской поэзии.

Танка была не только высоким искусством, она была частью быта. Японцы любили поэтические состязания-утаавасэ. Танка в этот период стала универсальным способом высказывания, любовным мадригалом, шуткой, просто запиской, однако истинные поэты умели вдохнуть жизнь в привычные слова. Вершиной классической танка стали признаны стихи пленительной и трогательной Сикиси-найсинно, Фудзивара Садаиэ, вместе со стихами Сайгё. Садаиэ-главный составитель последней великой антологии танка «Синкокинсю» («Новый Кокинсю»).

Во многих танка поздней классической эпохи устойчивая цензура резко делили стихотворения на два полустишия: в три и два стиха. С течением времени развился обычай складывать стихотворение вдвоём. Затем к этим двустишиям и трёхстишиям стали присоединять все новые. Так родилась рэнга.

В XVI веке рэнга стала «шутейной», подчас пародийной. Шутейную рэнга (хайкай-рэнга) полюбили в кругах третьего сословья. Начальная строфа рэнга-первое трехстишие «хокку» зажило самостоятельной жизнью. Хокку было по началу низким жанром. Лирический герой стихов жанра хайкай были горожанин, балагур или уличный остряк.

В XVII веке странствующий монах Мацуо Басё создал новый стиль трехстишья-это стало соединением лучших достижений «шутейной» и серьёзной хокку. Он многое черпал из классических танка. Поэт-скиталец Сайгё был для него учителем в поэзии и жизни. Мудрость Конфуция, высокая человечность Ду Фу, парадоксальная мысль Чжуан Цзы находили отклик в его стихах. Басё был дзэн-буддистом. Учение «Дзэн» оказало очень большое влияние на японское искусство того времени. Согласно этому учению, истина может быть постигнута в результате некоего толчка извне, когда, вдруг мир видится во всей его обнаженности, и какая-нибудь отдельная деталь этого мира, рождает момент постижения.

Любовь ко всему живому, глубокая печаль разлуки, скорбь, весь земной мир вместе со всем его бытом, ритуалами, запретами и шутками до сих пор становятся материалом для поэзии хокку.

Хамйку (яп. ”o‹е) -- жанр традиционной японской лирической поэзии вака. В самостоятельный жанр эта поэзия, носившая тогда название хокку, выделилась в XVI веке; современное название было предложено в XIX веке. Один из самых известных представителей -- Мацуо Басё.

Классические хайку строятся на соотнесении человека и мира природы; при этом природа должна быть определена относительно времени года -- для этого в качестве обязательного элемента текста используется киго (яп. ‹GЊк киго, или «сезонное слово»). Чаще всего повествование ведётся в настоящем времени: автор представляет свои переживания. Рифмы в хайку в европейском понимании нет, поскольку здесь используются другие принципы построения стиха.

В русском языке обычно представляет собой трехстишие.

Философия хайку

Известный переводчик японской поэзии Соколова-Делюсина говорила: «В японском трёхстишии собрана вся суть японской культуры». В хайку очень сильны разнообразные влияния дзэн-буддизма. Отсюда такое значение неожиданности, озарения, умения увидеть необычное в обычном, вечное в сиюминутном в поэзии хайку. Поиск озарения привёл к созданию традиций поэтических путешествий. Постоянная смена впечатлений, естественная и неизбежная в дороге, идеально подходит для того, чтобы увидеть, ощутить и выразить в стихах что-то новое.

Структура и жанровые признаки хайку

Оригинальное японское хайку состоит из 17 слогов (впрочем, уже у Басё встречаются отступления от нормы слогового состава), записанных в один столбец. Особыми разделительными словами -- кирэдзи (яп. ђШ‚кЋљ кирэдзи «режущее слово») -- текст хайку делится в отношении 2:1 -- либо на 5-м слоге, либо на 12-м. При переводе хайку на западные языки традиционно -- с самого начала XX века -- местам возможного появления кирэдзи соответствует разрыв строки, так что хайку представляет собой трёхстишие слоговой структуры 5--7--5. В 1970-е гг. американский переводчик хайку Хироаки Сато предложил в качестве более адекватного решения записывать переводы хайку как моностихи; вслед за ним канадский поэт и теоретик Кларенс Мацуо-Аллар заявил, что и оригинальные хайку, создаваемые на западных языках, должны быть однострочными. Встречаются -- среди переводных и оригинальных хайку -- и двустрочные тексты, тяготеющие к слоговой пропорции 2:1. Что касается слогового состава хайку, то к настоящему времени и среди переводчиков хайку, и среди авторов оригинальных хайку на разных языках сторонники соблюдения 17-сложности (и/или схемы 5--7--5) остались в меньшинстве; по общему мнению большинства теоретиков, единая слоговая мера для хайку на разных языках невозможна, потому что языки значительно отличаются друг от друга средней длиной слов и, следовательно, информационной ёмкостью одинакового количества слогов.

Часто в сборниках хайку каждое стихотворение печатается на отдельной странице. Это делается для того, чтобы читатель мог вдумчиво, не торопясь пропустить написанное сквозь свое восприятие, проникнуться атмосферой стихотворения.

Мастерством хайку считается в трех строках описать момент. Первая строка отвечает на вопрос «Где?», вторая на вопрос «Что?», третья на вопрос «Когда?». Но нередки и хайку без ответа на эти извечные вопросы, особенно когда они описывают чувства, состояния. В маленьком стихотворении каждое слово, каждый образ на счету, они приобретают особую весомость, значимость. Поэтому для хайку характерна символичность -- знакомый всем язык чувств. Сказать много небольшим количеством слов-знаков -- главный принцип хайку.

История хайку в Японии

Слово «хокку» (яп. ”‹е, «начальная строфа») первоначально означало начальную строфу другой японской поэтической формы -- рэнга (яп. A‰М рэнга?, «нанизывание строф») -- или первую строфу танка. С начала периода Эдо (XVII век) хокку стали рассматриваться и как самостоятельные произведения. Термин «хайку» предложил поэт и критик Масаока Сики в конце XIX века для различения этих форм.

Хайку демократизировали японскую поэзию, освободив поэтическое творчество от свода правил и влияния героического и придворного эпоса. Хайку, по сути, это первая часть танка, но писать трёхстишия было заведомо легче, чем пятистишия танка. К тому же, поскольку хайку были новым явлением, не было ещё никаких канонических школ, и поэты хайку были намного свободнее в своём творческом поиске, чем поэты, писавшие пятистишия. Хайку привлекли в поэзию образованных горожан, как бы «спустив» творчество вниз по социальной лестнице, сделав его доступным тем, кто не входил в дворянское сословие. Это была настоящая демократическая революция в искусстве.

Генетически хайку восходит к первой полустрофе танка (хокку буквально -- начальные стихи), от которого отличается простотой поэтического языка, отказом от прежних канонических правил. В своём становлении хайку прошло несколько этапов. Поэты Аракида Моритакэ (1465--1549) и Ямадзаки Сокан (1465--1553) представляли себе хокку как миниатюру чисто комического жанра (такие миниатюры впоследствии получили название сэнрю. Заслуга превращения хокку в ведущий лирический жанр принадлежит Мацуо Басё (1644--1694); основным содержанием хокку стала пейзажная лирика.

С именем Ёса Бусона (1716--1783) связано расширение тематики хокку. Параллельно в XVIII веке развиваются комические миниатюры, выделившиеся в самостоятельный сатирико-юмористический жанр сэнрю (яп. ђм–ц сэнрю:?, фамилия популяризатора жанра). В конце XVIII -- начале XIX веков Кобаяси Исса ввел в хайку гражданские мотивы, демократизировал тематику жанра.

В конце XIX -- начале XX веков Масаока Сики приложил к хокку заимствованный из живописи метод сясэй (яп. ЋКђ¶ сясэй?, «зарисовки с натуры»), способствовавший развитию реализма в жанре хайку.

Сегодня хайку продолжает быть популярным жанром поэзии. В дни празднования Нового года для привлечения удачи сочиняются хайку, посвящённые первому снегу в новом году или первому сну. Сегодня на волне повышения интереса к японской культуре развлечений появляется всё больше забавных и юмористических хайку. Например, героиня детского аниме-сериала «Дэко боко фурэндзу» (яп. ‚Е‚±‚Ъ‚±ѓtѓЊѓ“ѓY) Фудзи Обаба (яп. ‚У‚¶‚Ё‚О‚О) любит и пишет хайку. Высока популярность образовательных телевизионных программ NHK о хайку.

Знаменитые авторы хайку

* Мацуо Басё (1644--1694)

* Ёса Бусон (1716--1783)

* Кобаяси Исса (1763--1827)

* Масаока Сики (1867--1902)

* Такахама Кёси (1874--1959)

* Сайто Мокити (1882--1953)

* Танэда Сантока (1882--1940)

* Накамура Кусатао (1901--1983)

* Кага-но Тиё (1701--1775)

Секс в древней Японии

Секс и религия

Во все времена в иудаистской, христианской и исламской религиях настойчиво внушалось, что сексуальность человека это нечто плохое и греховное. Более того, женщин, как наиболее сексуальных существ, следовало держать в узде, чтобы контролировать их сексуальную энергию.

В этом отношении жители древней Японии были гораздо мудрее своих западных собратьев. По сравнению с богами западных культур, они придумывали себе иных творцов - более человечных и понимающих. Боги древней Японии были женского и мужского пола, женатыми и неженатыми, и не считали чем-то зазорным предаваться плотским утехам и получать от этого удовольствие. В японской мифологии, известной также как учение синтоизма, содержится идеология положительного отношения к сексу, особенно как способу воспроизведения потомства. Считалось, что половой акт улучшает и делает благополучной земную жизнь. Он не имеет ничего общего с грехом или чем-то постыдным.

Страница:

реферат "Культура и традиции Японии" скачать

Подобные документы

Самураи: образ жизни и стиль мышления
История возникновения и традиции самурайства в Японии, военная подготовка самураев. Формирование кодекса Бусидо. Влияние образа жизни и стиля мышления самураев на современную культуру Японии. Общественные организации, созданные потомками бывших самураев.

курсовая работа [48,9 K], добавлен 16.02.2014
Культура Японии
Краткая историческая справка. Традиции японцев. Виды культуры и исскуства Японии. Культурные достопримечательности и праздники Японии. Религия Японии. Повышенный динамизм и особенная чуткость к восприятию чужеземных влияний.

реферат [22,9 K], добавлен 01.09.2006
Культура и традиции. Праздники и искусство в нашей жизни
Факторы, повлиявшие на формирование культуры Японии. Японский язык как важная составляющая японской культуры. Первые письменные памятники японских мифов. Традиционная одежда Японии и Китая. Основные направления философии Китая: конфуцианство и даосизм.

презентация [835,6 K], добавлен 31.05.2016
Япония в Средние века
Историческое развитие Японского государства в раннем и позднем средневековье. Разложение первобытнообщинных отношений и формирование раннеклассового общества. Традиция почитания императора. Cвоеобразие японской культуры и религии. Сословие самураев.

презентация [898,6 K], добавлен 23.11.2011
Культура Японии
Немного о Японии, как о стране. Культурные особенности и традиции японцев. Художественное мышление народа и праздники. Специфика цивилизации и культуры Японии: архитектура, живопись и графика, скульптура, музыка, литература, религия. Икебана, нэцкэ.

контрольная работа [86,6 K], добавлен 29.03.2015
Государство и люди Страны Восходящего Солнца
Характеристика японской культуры, главная особенность, которой связана с многообразным взаимодействием, взаимопроникновением и борьбой двух начал - мира природы и мира человека. Причины ассимиляции буддизма в японской культуре и появления дзен-буддизма.

реферат [30,1 K], добавлен 28.06.2010
Человек как творец культуры
Философские размышления о взаимосвязи культуры и человека, психологического обеспечения его способностей. Человек как исходный пункт логического и исторического формирования культуры. Культура как специфически человеческий способ существования человека.

реферат [33,6 K], добавлен 18.04.2009
Особенности организации досуга в Японии
Общая характеристика японского общества. Социально-экономическая характеристика Японии. Японское общество. Тенденция развития культуры Японии. Особенности организации и содержании досуга в Японии. Роль и место досуга в жизни Японцев. Традиции.

дипломная работа [161,7 K], добавлен 24.12.2003
Китайская культура
Китай — единственная на земле страна, где преемственность государства и культуры сохраняется на протяжении четырех тысячелетий. Даосизм и конфуцианство - основные философско-религиозные системы Китая. Характеристика и особенности китайской архитектуры.

презентация [6,5 M], добавлен 14.04.2011
Культура Древней Японии
Традиции японского искусства. Древнеяпонская цивилизация. Архитектура и скульптура Древней Японии. Первые письменные памятники японской культуры. Древнеяпонская живопись и мировоззрение. Планировка первых японских буддийских храмовых комплексов.

контрольная работа [33,4 K], добавлен 01.04.2009

Другие документы, подобные "Культура и традиции Японии"

весь список подобных работ

скачать работу можно здесь

сколько стоит заказать работу?

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.