Розвиток мистецтва, культури та естетики в різні історичні періоди

Одной из наиболее самостоятельных и общественно значимых сторон эстетических воззрений Древней Руси является эстетическая оценка общественных идеалов той эпохи. Главными чертами эстетической мысли того времени считаются гражданственность и патриотизм. По мнению М.Ф. Овсянникова, они имели непреходящее значение. Как отмечает Д.С. Лихачев, «русского читателя XI-XVI вв., прежде всего, интересовали оборона Родины и объединение Руси».

Идея единства родной земли постоянно подчеркивается русскими мыслителями конца XI-XIII вв. как настоятельная, назревшая историческая необходимость. Стремление к объединению русских земель и развитие этой идеи в форме эстетического идеала - одна из наиболее оригинальных черт русского мировоззрения конца XI-XIII вв. В большинстве древнерусских произведений присутствует мысль о красоте и совершенстве объединенной родной земли.

Первый русский митрополит Илларион в «Слове о законе и благодати» выступает за освобождение родной земли от византийского засилья. В своем произведении он обосновывает мысль о величии централизованной княжеской власти. Великого князя Владимира он именует каганом, т.е. царем, императором родной земли. Илларион вовсе не склонен считать принятие христианства на Руси началом национальной исторической жизни. По его мнению, славна была Русь и до крещения. О Руси знали во всех четырех частях света и до принятия ею новой веры. Илларион впервые в древнерусской литературе утверждает национальную идею о праве Руси на равенство среди других христианских народов.

В цикле сказаний об убийстве Бориса и Глеба прослеживается отождествление страдания за родную землю с прекрасным деянием принятия муки смертной от враждующих князей, которые своими действиями ослабляют единство Родины. Сказание о Борисе и Глебе несет в себе тонкую эстетическую оценку страдания во имя родной земли и прежде всего ее единства. «Борис и Глеб - это светильники, озаряющие всю землю русскую. Они - страдальцы за единство родной земли - достойны всей красоты небесного жития и всех «красных радостей». Объединение Руси отождествлялось с образом сильного князя и рассматривалось как подлинно прекрасное дело.

Призыв к объединению Руси звучит в произведениях Кирилла Туровского, знаменитого русского богослова XII в. Молясь о здравии князя, Кирилл Туровский просит Бога оградить миром его державу, исполнить обилием землю, избавить ее от междоусобной войны и гнусных дел «нынешнего века». «И державу его миром огради, огради его против врагов, исполни обилием землю, умножь людей в благочестии, пленных возврати восвояси... Избави град сей... от всякого зла: от огня и наводнения и от внезапной смерти, и от голода, и от междоусобной войны».

Древнерусская эстетика как парадигма

Древнерусская эстетика имела два основных источника: материально-художественную культуру и мифологическое сознание восточных славян (дохристианского периода) и византийскую эстетику, регулярно проникавшую на Русь с X в., нередко в южнославянской редакции.

Для восточнославянского (глубинного, архетипического) пласта древнерусского эстетического сознания характерны тенденции к конкретности, материальности, пластической осязательности (телесности) духовных феноменов, к сакрализации природных явлений, к иллюзорности и «документальной» определенности потустороннего мира, к ощущению магической взаимосвязанности всех вещей и явлений.

Византийско-православная культура и эстетика, пришедшие на Русь с христианизацией восточных славян, уже накладывались на этот по-своему богатый, целостный и самодостаточный пласт сознания и переформировывали его, подвергаясь одновременно активному обратному воздействию.

В письменных источниках XI - пер. пол. XIV в. хорошо отразился этот процесс становления христианизированных эстетических представлений.

В «Слове о полку Игореве», «Повести временных лет», в произведениях Иллариона, Кирилла Туровского, игумена Даниила и др. книжников хорошо отражаются новые представления древних русичей о красоте (природной, духовной, художественной), об искусстве, возвышенном, героическом, сочетающие в себе элементы языческого и христианского миропонимании.

Особым почитанием на Руси в этот период окружены книги, как главные носители духовных ценностей. Наряду с ними и все, относящееся к духовной сфере, воспринималось, прежде всего, эстетически, как несущее духовное наслаждение, радость и обозначалось как прекрасное.

Для древнерусской эстетики этого периода характерны:

- особое внимание к чувственно воспринимаемым реализациям духовной красоты;

- наделение прекрасного осязательной предметностью (верностью);

- осмысление красоты как выражения истинного и сущностного;

- особая чуткость к красоте искусной деятельности;

- повышенная эмоциональность и мажорность;

- восприятие света (видимого, прежде всего) в качестве важной модификации прекрасного.

В искусствах (архитектуре, живописи, прикладных) ценится их искусная сделанность, величие, красочность, светоносность, яркость, наличие драгоценных материалов. Храм воспринимается, прежде всего, как огромное роскошное произведение ювелирного искусства.

На смену сакральному восприятию природы восточными славянами приходит понимание ее как прекрасного произведения высшего Художника. В ней усматривается теперь прекрасный порядок - «строй», радующий душу человека.

В качестве основных характеристик природной красоты выступают величина, высота, округлость, «искусная сделанность», особая выделенность в пространстве.

К сер. XIV в. в эстетическом сознании русичей видное место занимает нравственная красота. В литературе складываются идеальные образы героя (князя, ведущего народ на захватчиков - период татаро-монгольского нашествия на Русь) и духовного пастыря (священника).

Первый образ строится на единстве внешней красоты, благородства, мужества и христианского благочестия; у второго преобладает нравственно-духовная красота, которая теперь ценится в человеке не меньше мужества и отваги.

Кон. XIV-XVI в. - время расцвета русского средневекового искусства (литературы, архитектуры, иконописи, церковно-певческого искусства).

Для эстетического сознания этого периода характерен ряд принципов, которые нашли свое воплощение в искусстве этого времени, но были лишь частично осмыслены средневековыми русичами. На уровень вербального оформления они вышли значительно позже - в русской религиозной эстетике XIX-XX вв.

Речь идет о таких принципах, как соборность эстетического сознания, софийность искусства и творческой деятельности в целом, системность (или своеобразный синтетизм) церковного искусства, его повышенный художественный символизм, высокая духовность, каноничность и некоторые другие, в комплексе составляющие самобытность православного эстетического сознания и, соответственно, русского средневекового искусства.

Под соборностью имеется в виду принципиально внеличностный (надындивидуальный) и в достаточно широких временных рамках - вневременной характер эстетического сознания.

Это сознание собора родственных по духу людей, достигших в процессе совместной литургической жизни духовного единства как друг с другом, так и с более высокими духовными уровнями, в идеале - с Богом.

Соборное сознание, в православном понимании, - это результат коллективного «духовного делания» членов Церкви, получающих, по их убеждению, в таинстве богослужения благодатную помощь свыше.

Отсюда - принципиальная анонимность средневекового русского искусства, всего духовного творчества.

Древнерусский книжник, иконописец или зодчий не считал лично себя автором или творцом создаваемого им произведения, но лишь - добровольным исполнителем высшей воли, действующей через него, посредником в творчестве.

Средневековый художник осознавал себя инструментом, направляемым соборным сознанием Православной Церкви, частицей которой он являлся и глубоко ощущал и переживал это.

Соборное сознание не только вдохновляло средневековых мастеров на художественное творчество, но и бережно хранило выработанные в процессе этого творчества в течение многих поколений формы, схемы, приемы как наиболее емкие и адекватные носители и выразители православного духа.

Отсюда каноничность - как главный принцип средневекового творческого метода.

В художественном каноне нашли отражение и воплощение духовный и эстетический идеалы эпохи, закреплялась наиболее адекватная этим идеалам система изобразительно-выразительных приемов.

Средневековые русичи были убеждены, что в создании произведений культового искусства через посредство художника участвует сама София Премудрость Божия, и именно поэтому произведения этого искусства воспринимались ими как носители некоего высшего единства мудрости, красоты и искусства, эта характеристика древнерусского искусства была обозначена в православной культуре как софийность искусства.

Отсюда и высокая духовность этого искусства, ибо ничто преходящее, материальное или низменное не могло проникнуть в сферу софийности.

Направленность же искусства на выражение высших духовных ценностей Культуры, ориентированных прежде всего на умонепостигаемого Бога, привело к повышению уровня абстрагирования его художественного языка, повышению степени условности его выразительных средств, т.е. к художественному символизму.

Высшего совершенства и полноты выражения система этих принципов достигла в искусстве крупнейшего живописца Древней Руси Андрея Рублева (рубеж XIV-XVвв.).

Наиболее одаренный агиограф этой эпохи Епифаний Премудрый и его коллеги по перу, опираясь на опыт южнославянских книжников, разрабатывают и реализуют на практике принципы высокоэстетизированного литературного стиля, который был назван ими как «плетение словес» и заключался в бесконечном нанизывании на одну мысль образных выражений, метафор, изысканных и усложненных эпитетов.

Они были убеждены, что только искусно сплетенная (как декоративный орнамент) речь может донести до сердца читателя (или слушателя) глубинную сущность описываемого.

В древнерусском певческом искусстве тенденция к повышенной эстетизации мелодии выразилась в использовании так называемых «аненаек», «хабув», «хомонии».

Суть этих приемов заключалась во внесении в распеваемый канонический текст дополнительных (бессмысленных с вербальной точки зрения - заумных) звуков, слогов, слоговых периодов внутрь слов, мелизматическое распевание которых усложняло и украшало мелодическую линию песнопения, но существенно затрудняло понимание текста.

Активизацией вербального выражения эстетических представлений русского Средневековья характеризуется период к. XV-XVI вв.

Лидер «нестяжателей» Нил Сорский разрабатывает русский вариант «эстетики аскетизма», а внимание его оппонента по организации монастырской жизни преп. Иосифа Волоцкого привлечено к осмыслению литургической (богослужебной) эстетики.

Он же впервые на Руси достаточно подробно излагает православную теорию иконы и сюжетно-иконографическую программу для иконописцев.

В XVI в. определенный вклад в утверждение средневековых эстетических представлений вносят такие мыслители, как Максим Грек, Вассиан Патрикеев, Зиновий Отенский, старец Артемий, князь Андрей Курбский, а также церковные соборы 1551 (так наз. «Стоглав») и 1554 гг.

Это собор проходил в Москве под председательством митрополита Макария и был созван для упорядочения разных сторон церковной жизни, в том числе и искусства (в частности, иконописания).

Эстетическая сфера и прежде всего литература и церковное искусство активно переплетаются в этот период с политической, внутрицерковной и идеологической борьбой различных церковно-государственных группировок. Слово писателя осознается как важное оружие в борьбе за социальную справедливость («правду»). Труд художника расценивается почти как нравственно-духовный подвиг и почитается наряду с монашеским подвижничеством.

Каноничность и традиционализм осознаются в качестве важнейших принципов искусства, в то время как художественная практика начинает постепенно отходить от них, что предвещает начало кризиса средневекового типа художественного мышления.

В философской литературе древнеруcской эстетикой принято считать эстетику Руси XI-XVII вв. Она имела два главных источника:

- материально-художественную культуру восточных славян;

- византийскую эстетику, проникшую на Русь в связи с принятием в конце X в. христианства в его православной разновидности.

Как отмечает И.К. Кузьмичев, уже в XI-XII вв. на Руси оформляется более или менее законченная эстетическая система, о чем свидетельствуют «Повесть временных лет» и «Слово о полку Игореве».

Любые идеи, в том числе и эстетические, рождаются не сами по себе. На их формирование оказывает влияние накопленный человечеством «мыслительный материал» и те художественные традиции, которые сложились в предшествующие эпохи.

По мнению И.К. Кузьмичева, составители «Повести временных лет» и «Слова о полку Игореве» имели пред собой не tabula rasa - чистый лист. Их взгляды определялись, с одной стороны, языческими представлениями славян о красоте, а с другой - влиянием византийской христианской культуры.

Помимо многовековой языческой культуры Древняя Русь к моменту принятия христианства обладала довольно сложными эстетическими воззрениями, яркими представлениями о красоте божеств, природы, человека. Эти эстетические представления нашли отражение в песнях, сказках, играх, легендах и различных видах искусства. Эстетические идеи для древнего русича имели утилитарное значение. Они должны были оберегать людей от бедствий, приносить счастье, служить добру, побеждать зло.

Искусство дохристианского периода явилось исходной точкой развития художественной и эстетической мысли возникшего в IX в. Киевского государства.

Н.Б. Пилюгина полагает, что «дотеоретические» ступени эстетического сознания сформировались на Руси задолго до XI в.

Безусловно, принятие в 988 г. христианства наложило определенный отпечаток на характер древнерусской эстетической мысли. Но не крещение Руси определило формирование эстетики. В этом плане довольно веским аргументом является тот факт, что эстетические мотивы при выборе веры указываются в «Повести временных лет» как одна (пусть и неглавная. - А.К.) из причин поступка князя Владимира Святославича и его послов.

Приступая к анализу самобытных и византийских источников формирования древнерусской эстетики, следует обратить внимание на следующий факт. Эстетические идеи Киевской Руси не нашли систематического изложения в специальных трактатах. При этом надо отметить, что это общая особенность Средневековья. Средние века почти не знают законченных целостных сочинений по эстетике. Эстетические воззрения излагаются в связи с другими проблемами (в сочинениях по богословию, художественных произведениях, проповедях и т.д.) и высказываются в виде отдельных положений, наблюдений, вкраплены в ткань иного, часто глубокого поэтического повествования. Такая специфика изложения эстетических воззрений в средние века усложняет их изучение.

Но в тоже время собранные воедино фрагменты показывают и богатство эстетических взглядов, и их историческое своеобразие. Все эти особенности эстетики Средневековья полностью относятся и к Древней Руси.

Эстетическая мысль Древнерусского государства получила отражение в летописях, «Словах», «Поучениях», «Житиях святых», проповедях, хронографах, философских, религиозных, общественно-политических источниках, собственно художественных памятниках, былинно-героическом эпосе, пословицах и поговорках, заговорах и других формах устно-поэтического творчества.

Идея единства родной земли постоянно подчеркивается русскими мыслителями конца XI-XIII вв. как настоятельная, назревшая историческая необходимость. Стремление к объединению русских земель и развитие этой идеи в форме эстетического идеала - одна из наиболее оригинальных черт русского мировоззрения конца XI-XIII вв. В большинстве древнерусских произведений присутствует мысль о красоте и совершенстве объединенной родной земли.

Призыв к объединению Руси звучит в произведениях Кирилла Туровского, знаменитого русского богослова XII в. Молясь о здравии князя, Кирилл Туровский просит Бога оградить миром его державу, исполнить обилием землю, избавить ее от междоусобной войны и гнусных дел «нынешнего века». «И державу его миром огради, огради его против врагов, исполни обилием землю, умножь людей в благочестии, пленных возврати восвояси… Избави град сей… от всякого зла: от огня и наводнения и от внезапной смерти, и от голода, и от междоусобной войны».

Аналогичные мотивы присутствуют и в «Слове Даниила Заточника» с его поисками идеального, прекрасного князя - хранителя Руси и защитника угнетенных. В произведении критикуются внутренние последствия феодальных усобиц и выдвигается образ князя-объединителя. Красота единства родной земли отождествляется автором с идеей единовластия. «Птица бо радуется весне, а младенец матери… Весна украшает цветы землю, а ты, княже-господине оживляешь вся человекы милостию своею».

Все произведения XI-XII вв. выражали протест против усобиц. К примеру, «Слово о полку Игореве» в динамичной художественной форме раскрывает картину губительных для народа усобиц, облик сильного князя - объединителя. Идеализации подвергается образ князя Всеволода Большое Гнездо. В «Золотом слове Святослава» содержится идея великой победы Руси над врагами в случае, если князья объединятся и перестанут враждовать друг с другом, после чего вновь дается ситуация разорения Родины от усобиц.

Особую значимость и актуальность идеи единства родной земли получили в период монголо-татарского нашествия. Духовная жизнь русского народа в этот исторический период сфокусировалась на идеях освобождения русских земель от татарского ига и политической необходимости объединения удельных княжеств вокруг Москвы. Что касается художественных произведений, созданных в эпоху монголо-татарского нашествия, то основным их лейтмотивом становится плач по родной земле, горькое воспевание ее красоты и былой свободы, которую необходимо обрести вновь, возродить красоту родной земли, ее культуру.

Во всех этих произведениях довольно весомым началом является идея единства родной земли, что порождает совершенно самобытный древнерусский идеал, общее содержание которого может быть определено как «прекрасное - это Объединенная Родина». Борьба за единую Русь оценивается русскими мыслителями не только как политический, но и как эстетический идеал. Этот патриотический идеал и объясняет, почему отождествление героического и прекрасного столь характерно для морально-эстетических воззрений Древней Руси.

С патриотическим идеалом «прекрасное - это Родина» органически связана и эстетическая оценка человека. Для христианского Средневековья в целом характерен аскетический идеал человека. Эстетика аскетизма, сложившаяся в среде византийского монашества, не нашла на Руси должного выражения. В XI-XIII вв. русские мыслители, в подавляющем своем большинстве связанные с православной церковью, не навязывали мирским людям монашеский аскетизм как образец эстетически прекрасного в человеке.

Н.Б. Пилюгина рассматривает три возможных в древнерусской эстетике варианта понимания красоты с точки зрения отношения внешнего (материального) и внутреннего (духовного).

По «Молению Даниила Заточника», внешняя красота - это тоже «красота», но ложная, ибо не является выражением внутреннего совершенства. Истинной красотой считается та, которая соответствует добрым и мудрым делам и поступкам.

По представлениям древнерусских книжников, гармония внутреннего и внешнего содержания составляла основу идеально-прекрасного. Внутренней, духовной красоте должна гармонично соответствовать ее внешняя оболочка. Князья - герои житий - прекрасные внутренне, как правило, прекрасны внешне (например, Борис и Глеб, Александр Невский).

3) Специфически монашеское - представление о красоте сокровенной, скрытой внешним убожеством, и лишь в критические моменты проявляющейся в виде возвышенного явления (сияния, чуда и т.д.).

Древнерусскими писателями высоко оценивалась физическая и духовная красота. О гармоническом единстве внутренней и внешней красоты в людях свидетельствуют летописные эпизоды. К примеру, единство физической и духовной красоты подчеркивается в повествовании о путешествии княгини Ольги в Царьград; когда византийский император увидел, что Ольга очень красива и вместе с тем чрезвычайно умна, он предложил ей разделить с ним престол.

Человек, как мужчина, так и женщина, считался подлинно прекрасным лишь тогда, когда в нем гармонично сочетались беззаветная преданность Родине, высокие моральные и интеллектуальные качества и физическое совершенство. На становление подобной оценки человека непосредственное и решающее влияние оказали эстетические воззрения самого народа.

Достаточно много внимания в древнерусской эстетической мысли уделяется красоте подвига. В частности, жизнь и смерть Бориса и Глеба, которые стали жертвами междоусобной борьбы князей, рассматриваются как идеал человечески прекрасного. Бориса и Глеба признавали образцом душевной и даже физической красоты. А их страдания и гибель во имя единства Руси рассматривались как высшее проявление эстетически прекрасного.

В «Поучении детям» Владимир Мономах призывает к постоянному полезному труду для собственного блага и блага государства. «В дому своем не ленитесь… На войну выйдя, не ленитесь. Что имеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь». Религиозно-аскетический монашеский идеал человеческой жизни князь противопоставляет идеалу разумной, деятельной жизни. Этот нравственно-эстетический идеал пронизывает все «Поучение».

В древнерусской эстетике развивается и объективная, стихийно-материалистическая оценка прекрасного в природе. Несмотря на характерную для Средневековья религиозную основу философских и эстетических воззрений, в оценке природы мы находим определенные элементы натурфилософского взгляда на мир. Мысль о единстве природы, о ее внутренней целостности, одинаковой значимости всех ее проявлений проходит красной нитью через всю древнерусскую эстетическую мысль. Продолжал существовать и развиваться жизнеутверждающий взгляд на природу, сформировавшийся в эпоху язычества. Оценки природы в древнерусских письменных источниках многообразны, но все они проникнуты подлинным эстетизмом. В.А. Девонина определяющей чертой русской культуры считает отношение к природе как к родительнице.

По мнению К.В. Шохина, убежденность в красоте природы, восприятие этой красоты как явления радостного, жизнеутверждающего приобретает в Древней Руси характер эстетического отношения к действительности, эстетической оценки. Такая философско-художественная оценка ярко проявляется в сочинениях Кирилла Туровского. Красоту в природе он воспринимает как жизнеутверждающую силу

Мотив символической красоты природы берет свое начало из византийских богословских источников (в качестве примера можно сослаться на произведения Григория Богослова). При этом важно подчеркнуть, что в сочинении Кирилла Туровского усиливается не религиозно-символический момент (Пасха), а художественно-эстетический: описывается в первую очередь живая красота пробуждающейся от зимы природы. Радость и красота весенней природы - мотив не только пасхальный, но и главным образом народный.

В целом, следует сказать, что суть национальной специфики древнерусской эстетики - в ее ориентации на гражданственность, патриотизм, художественную красоту. Эти черты издревле были свойственны культуре восточных славян. Патриархальные эстетические представления нашего народа отличаются исключительным интересом к прекрасному в природе и носят преимущественно космогонический и зооморфный характер, а идеал «прекрасное - это Родина» определяет все основные течения в древнерусской эстетической мысли.

Размещено на Allbest.ru