Культурология как наука

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: “Культурология”

Содержание

1. Причины становления культурологи как науки

2. Православие и культура

3. Культура как мир знаков и значений

Литература

1. Причины становления культурологи как науки

Культурология - одна из молодых научных дисциплин, формирующаяся на стыке философии, социологии, психологии и многих других наук. Она синтезирует знания различных наук о культуре в целостную систему, формируя представления о сущности, функциях, структуре и динамике культуры как таковой.

Впервые с культурологией как с наукой мы сталкиваемся в произведениях философа XVII века Дж.Вико, а затем и в произведениях И.Гедера, а также и Г.Гегеля. Идея выделения культурологии в самостоятельную область знания обычно связывается с именем известного американского антрополога Лесли А.Уайта. Однако впервые этот термин был предложен немецким философом Оствальдом в 1909 году, который под «культурологией» понимал науку, изучающую культуру, общие закономерности культурно-исторического процесса и специфики человеческой культуры.

Основополагающее влияние на становление и развитие науки оказали В.Дильтей, Г.Риккер, Э.Кассирер и О.Шпенглер, автор одной из самых известных концепций. Основные концепции науки были изложены в XX веке и связаны с именамиЗ.Фрейда, К.Юнга, Н.Бердяева, Э.Фрома, М. Вебера, А.Тойби, К.Ясперса, М.Хайдеггера, Ж.-П.Сартера, Х.Ортеги-и-Гассета, П.Леви-Брюля, К.Леви-Строса, М.Бубера и других.

Предметом культурологии является происхождение, функционирование и развитие культуры как специфически человеческого способа жизни. Культурология рассматривает культуру в ее конкретных формах, изучает взаимодействие элементов культуры: традиций, норм, обычаев, социальных институтов, культурных кодов, идеологий, изучает разумную человеческую форму существования.

Среди основных задач культурологии выделяются следующие:

- анализ культуры как системы культурных феноменов;

- выделение типов связей между элементами культуры;

- исследование типологии культур и культурных единиц;

- разрешение проблем социокультурной динамики;

- исследование культурных кодов и коммуникаций.

Культурология как наука возникла потому. Что появилась потребность рассмотреть культуру как систему. Культура как система - это прежде всего система вещей-артефактов. Артефакт - это все вещи, созданные человеком. И если культура - это система вещей, то мы должны попытаться сделать своего рода классификацию этих вещей. И если человек среди артефактов - это начало и результат, продукт культуры, то эта система будет не только системой. Которая классифицирует вещи, это будет и система, которая формирует человека.

Культурология в нынешнем ее видении представляется как наука о наиболее общих законах развития культуры как системы со сложной внутренней структурой, находящейся в постоянном развитии и взаимосвязи с другими системами и обществом в целом.

Предметом культурологии являются объективные закономерности общечеловеческих и национальных культурных процессов, «живые» памятники и явления материальной и духовной культуры, факторы и предпосылки, управляющие возникновением, формированием и развитием культурных интересов и потребностей людей, их участием в создании, сохранении и передаче культурных ценностей.

Под культурологией понимают науку, которая описывает, классифицирует и объясняет феномен культуры в совокупности его ценностно-смысловых, нормативно-регулятивных и знаково-коммуникативных характеристик. К собственно культурологическим могут быть отнесены лишь те исследования, в которых культура представлена как целостный объект познания.

Структурно культурологические науки могут быть сгруппированы в три блока:

- гуманитарно-культуроведческие, осуществляющие в основном описанием культурных объектов и их классификацию по внешним признакам;

- социально-культурологические, осуществляющие научную систематизацию культурных явлений по их сущностным признакам и объяснения их генезиса и функций, а также их места в системе иных явлений;

- прикладные культурологические, разрабатывающие технологии и методы трансляции культурных норм и ценностей.

Культурология - это не только система рационального знания, но и система внерационального понимания, и обе эти системы внутренне согласованы и одинаково важны для постижения культуры. Культурология изучает не только культуру в целом, но т различные, часто весьма специфические сферы культурной жизни, взаимодействуя с другими отраслями научного знания: политологией, социологией, психологией, искусствоведением, экономикой. Лингвистикой и др., так как все гуманитарные науки так или иначе берут источник своего изучения из культуры. Культурология охватывает все эти отрасли, пытаясь глобально осмыслить те или иные процессы в культуре и цивилизации. Культурология - это комплексная гуманитарная наука. «Вообще Культурология может изучать любой предмет, любое явление (даже явление природы) при условии, что она обнаруживает в нем смысловое содержание, реализацию творческого человеческого духа», как считает А.А.Радугин, автор учебника по культурологии.

2. Православие и культура

культурология наука жизнь знак

Православие в России

Свет Христовой Истины и новой жизни во Христе воссиял для русского народа тысячу лет назад. Десять веков Русская Православная Церковь соборно славит Творца, совершает из рода в род спасительную проповедь Божественного учения.

Увенчанный Крестом, символом победы жизни над смертью, храм православный представляет перед нами как дом молитвы... Создание рук человеческих, он заключает в себе ту же тайну, которую хранит и Вселенная, созданная и Творцом. "Храм - это селение славы Божьей, храм - это небо на земле... " В нем собор верующих окружен собором святых, образы, которых мы видим в росписях и на иконах. В этом единстве видимого и невидимого полнота Церкви, ее крепость и сила. Храм - хранитель тысячелетней истории Русской Православной Церкви и истории Русской святости. Молитвами и трудами святых и праведников, подвижников и угодников Божиих, в земле Российской просиявших, утверждалась, укреплялась и возрастала Русская Церковь. Каждый из них отмечен особой Божией благодатью, каждый нес в себе добродетели и лучшие национальные черты нашего народа...

Но перенесемся мыслью на века назад и увидим, как наши праотцы принимали во сердце Христа. Вот как повествуют об этом древнерусские летописи: " Киевский князь Владимир возгорелся духом, чтобы быть христианином. И вошел в святую купель, и возродился от Духа и воды, во Христе крестившись став сыном нетления... " Это совершилось в 988 году в Корсуни, первом городе нашей земли, принявшем крещение еще в апостольские времена.

В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные-римские и эллинские-начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии христианством. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. Тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве был сооружен в первой половине XI века в период расцвета Киевской Руси при великом князе Ярославе Мудром.

В Киевской Руси, где поднялись к небу храмы и утвердилась православная вера, появились и первые ее подвижники - преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Вселившись в пещеру на холме Киевском и засветив Господу свечу в подземном храме, они положили начало иноческому подвигу, а основанная ими и прославленная в последующие века Киево-Печерская Лавра стала главной святыней Православия в Киевской Руси.

Преподобный Нестор, постриженник Феодосиев, вошедший в историю, как первый русский летописец, оставил нам свое свидетельство о Киево-Печерском монастыре: "иные построены златом и серебром, а монастырь Феодосиев - его слезами и молитвою ". Сюда приходили избранные, оставившие земное ради небесного. Среди них преподобный Илья (Илья Муромец) - святовитязь, прославленный в русских былинах богатырь, при конце жизни принявший иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре, и премудрый в своем деле художник - иконописец Алипий, Нестор - летописец и двенадцать цареградских каменоздателей, построивших Успенский собор, и множество святых и праведников, нетленные мощи которых покоятся здесь и по сей день.

С благословения двух великих стрцев печерских - Антония и Феодосия, их начинанием и радением выросло великое древо киевского монашества, прцветшее богоугодными делами и чудесами его великих святых. " И по всей земле нашей монастыри на горах и черноризцы явишася".

И во все последующие времена православные монастыри были училищами Христианской веры, средоточием духовной жизни, праведности и благочестия. В монастырской жизни каждый несет послушание на том месте и в том деле, к которому он более всего призван.

В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием " меры и красоты ".

Первые века становления христианства на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.

В отличие от западного образования, получившего еще до христианства целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.

Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. С той древней поры и на столетия сохранилась в русском народе доверчивое и благоговейное отношение к книгам.

Подвиги святых и подвижников всегда противостояли окружающему злу. С первых веков христианства на Руси они указывали собой тот путь христианского смирения, терпения и любви, который был необходим в начавшихся в XII веке раздорах и княжеских междоусобицах.

По преданию, пораженная стрелами в битве новгородцев с суздальцами, икона Знамения Божей Матери истекла кровью. Но никто не внимал призыву благоразумия: "Зачем ссоримся между собой, зачем губим русскую землю?! ".

Сын Юрия Догорукого князь Андрей Боголюбский свой стольный град Владимир как первопрестольную столицу для всей Руси. Построенный трудами боголюбивого князя, храм Успения Пресвятой Богородицы остался непревзойденным шедевром церковного зодчества. Велики были замыслы Князя, но коротка осталась его жизнь. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был злодейски убит недругами. Мощи его, окруженные глубоким почитанием верующих, покоятся в Успенском Владимирском соборе.

Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь в его Батыевом нашествии 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромленна, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского (в свое время сохранившего и укрепившего северо-западную Русь) князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело собирание разрозненных русских земель.

Никто не знает, как являются в мир промыслительные идеи, как находят достойных лудей способных нести их нелегкое бремя среди искушений и раздоров. Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века этим глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя ее великое будущее.

До совершеннолетия князя Дмитрия его крестный отец и воспитатель митрополит Московский Алексий долгие годы нес бремя правления церковными и государственными делами, неустанно умножая силы Московского княжества. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, ясный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской. Игумен - значит ведущий.

Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости - в рассеянии и пустынножительстве. Ученики преподобного поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от справедливости и неправедности. Среди ближайших сподвижников, учеников и последователей преподобного Сергия - преподобный Стефан Пермский, просвятитель народов коми и зырян, основатель Боровского монастыря - преподобный Панфутий, преподобный Макарий Унженский, положивший начало Желтоводскому монастырю на Волге и Унженскому в далеких костромских лесах, преподобный Сава Сторожевский основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Волаамский монастырь.

В канун Куликовсой битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией. Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков - Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирно исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя.

Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие.

В XIV-XV веках на русский язык были переведены творения виднейших святых отцов и учителей Восточно-христианской Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Лествичника, Иссаака Сирина, и других.

Достигло расцвета и творчество гениальных иконописцев: Даниила Черного, Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева. В древней Руси христианское отношение художника к творчеству создавало особый тип иконописца, для которого иконопись была средством выражения личного духовного опыта. Иконописание особенно широко было распостранено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы - есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой. Когда в древнем монастыре писалась икона молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский преподобного Андрея Рублева.

В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Под давлением обстоятельств восточные иерархи подписали Флорентийскую унию на условиях продиктованных папским Римом. Русская церковь свято храня чистоту своей Православной веры, отвергла ее 15 декабря 1448 года. Собор русских епископов впервые независимо от Констатинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи и после захвата ее турками Константинополя Русская православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия.

Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию. "То было в белокаменной Москве, на Святой Руси... " История Москвы, по слову старца Филофея, - " Третьего Рима " - история Московского царства XV-XVI веков- это история уникальной христианской цивилизации с уникальной православной культурой, сокрушенной в XVII веке церковным расколом и реформами Петра I Духовная жизнь русскаго Православия продолжила развиваться, прибавляя к собору русских святых новые лики.

В 1552 году царь Иоанн IV (Грозный) покорил Казанское ханство. Бывшие правители Казанские добровольно приняли православие.

В честь покорения Казанского ханства на Красной площади бал воздвигнут храм Покрова пресвятой Богородицы, увенчанный мавританским, индийским, китайскими куполами. А над ними - купол русский. "Русь должна объединить разноплеменные народы и быть их водителем к небу" Русь того времени поражала величием, многообразием жизни. Глава Русской Церкви - митрополит Московский Макарий, был советником царя.

В XVI веке в царствование Иоанна Грозного началось промыслительное движение России на Восток. Начал этот поход Ермак Тимофеевич со своим войском, но вслед за ними двинулись и другие герои-русские иноки, православные миссионеры, умирая и просвещая мастные языческие племена. Слово Божие и Крест были единственным их оружием.

Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идеи зарождения патриаршества. Первым Московским Патриархом стал митрополит Иов (1589) В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие.

"Матерь Божия, спаси Православие! "- молился Патриарх Иов, когда присягнувшие самозванцу требовали от Патриарха короновать Лжедмитрия. Патриарх Иов с твердостью отверг домогательства изменников: "Ныне вижу бедствия царства, торжество обмана и ереси. " В это время тринадцатитысячная армия польско-литовских интервентов вместе с изменниками подступили к Троице-Сергиевой Лавры. Затворившись в монастыре, защитники великой Русской святыни, вместе с монахами отбивали шестнадцать месяцев приступы врагов.

Уставшая от долгой смуты и кровопролития, русская земля жаждала мира и созидания. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избран вернувшийся из десяти летнего пленения митрополит Филарет- отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве.

Много святых и подвижников потрудились на христианской ниве, прежде чем возникли замечательные и величественные памятники Пскова и Новгорода, Костромы и Ярославля, Суздаля и Ростова Великого...

При Патриархе Никоне во имя единства Вселенского Православия не Руси началось исправление церковных книг по греческим образцам. На старые обряды были наложены клятвы(эти клятвы были сняты 1971 год) Но многие не признавали нововведений Патриарха Никона, подозревая за ним латиномудрствование.

Патриарх Никон стал жертвой интриг, за его фигурой в истории скрылись те, кто хотел потрясений в Русской Православной Церкви и ослабления Русского царства.

XVIII век характеризуется значительным ростом внутреннего и внешнего миссионерства Русской Православной Церкви. Были учреждены Православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Японии, Китае, Корее.

Святитель Иннокентий (Вениаминов), впоследствии ставший митрополитом Московским крестил десятки тысяч людей, создал алеутско-лисьевский алфавит и грамматику и перевел для новокрещенных на их родной язык Святое Евангелие. С тех пор два века живет Русская церковь в Америке. В 1970 г. ей была дарована Автокефалия.

И все-таки именно с XVIII века послепетровское, так называемое просвещенное общество, в основном дворянское, все дальше отходило от Церкви. Православие им мыслилось, как что-то отсталое мешающее усвоению западных норм жизни.

Велик вклад Русской Православной Церкви в победу и над Наполеоном во время отечественной войны 1812 года. Молитва о даровании победы русскому воинству, составленная архиепископом Августином Виноградским и возносившаяся на Бородинском поле, звучала в православных храмах, спустя 150 лет, в годы великой отечественной войны.

Проявление индивидуального, единоличного глубочайшего религиозного чувства и духа, охватывали души сотен тысяч православных людей. Но Русская Церковь как единое целое по-прежнему не имела возможности и свободы соборного голоса и не могла авторитетно высказать своего руководящего слова. Высочайший духовный авторитет того времени отец Иоанн Кронштадский, слава которого, как молитвенника и чудотворца, проникла даже за пределы Русской земли, говорил: "Почему мы не удостоились помощи от церкви небесной, от Христа Бога, от Богоматери, от святых в прошлую войну с Японией? Потому что множество Русского народа разрушили союз с небом.

В конце XIX начале XX века широкую издательскую деятельность предприняла Троице - Сергиева Лавра. Их примеру следовали другие издательства.

Общеправославными усилиями в России возродилась и укрепилась идея о созыве Поместного Собора и восстановления Патриаршества в Русской Церкви. Среди духовенства идея Патриаршества своим оживлением обязана была митрополиту Антонию. Его единомышленниками стали архимандрит Михаил (Грибановский) и митрополит Антоний (Храповицкий). В середине царствования Николая II 22 марта 1905 Синод единогласно постановил представить доклад государю о восстановлении Патриаршества в России и созыве для этого Всероссийского Церковного Собора.

31 октября 1917 года явилось новой знаменательной датой в истории Церкви. В этот день прекратил свое существование Сенодальный строй, и на престол Иова Иермогена были избраны три кандидата: Архиепископ Харьковский Антоний, Архиепископ Новгородский Арсений и митрополит Московский Ксений. Миссия предстоявшая новому Патриарху, была столь тяжела и ответственна, что для осуществления ее, казалось, недостаточно было никаких естественных сил и талантов. Патриархом был назначен Тихон, митрополит Московский.

В 20-30 годы были закрыты все монастыри и на всю Россию оставалось только несколько действующих храмов из десятка тысяч существовавших до революции. Не прекращались гонения на верующих. Большая часть епископата была уничтожена, многие были арестованы и отправлены в ссылку, тюрьмы и лагеря. Церковь оказалась в тяжелейшем положении.

После смерти Патриарха Тихона Русскую Православную Церковь возглавил Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Сергий. Все его усилия были направлены на то, что бы сохранить Церковь, уберечь Ее от полного разгрома. А впереди было тяжелейшее всенародное испытание, Великая Отечественная война, когда Церковь отдавала все свои духовные и материальные силы в помощь земному Отечеству своей паствы.

Тысячелетняя Русская Церковь достойно выдержала все испытания. И сегодня она по-прежнему крепка своей верой, живет любовью к миру и надеждой, что Господь и Матерь Божия и в будущем не оставят Ее Своей милостью, Своей благодатью. Она верит и надеется6 что "... явлено будет великое чудо Божие... И все щепки и обломки, волею Божией и силой Его соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль своей красе, и пойдет своим путем, Богом предназначенным... ".

3. Культура как мир знаков и значений

Культура рассматривается как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры как системы знаков, символов. В культуре существуют различные знаковые системы, или языки культуры: естественный язык, письменные тексты, фольклор, традиции, предметы быта, ритуалы, этикет, разные виды искусства.

Язык культуры -- совокупность всех знаковых способов словесной в невербальной коммуникации, с помощью которых передается культурно-значимая информация.

Культура выступает как знаковая система символов, с помощью которых люди общаются друг с другом, и общее понимание слов, жестов и других символов облегчает передачу культурного наследия.

Связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью не является непосредственной и поэтому понять знаковые системы можно лишь в соответствии с культурным кодом - системой смыслоразличительных признаков.

Культура -- определенное структурно-упорядоченное, но исторически изменчивое единство основопологающих кодов, которые управляют ее языком схемами восприятия, ее ценностями, практическими видами деятельности и т.п.

Код -- это совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения.

Знак -- это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную -- математическую, статистическую, логическую - обработку.

Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда про ходит переход от мира сигналов к миру смысла. Культурный код -- это то, что позволяет понять преобразование значения в смысл. Все коды мог быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым.

Культурные коды находятся внутри всех языков культуры, но найти их непросто - они проявляют себя при переходе с одного уровня смысла на другой.

Наиболее универсальной знаковой системой является язык:

К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:

- естественные язык как основное и историческое первичное средство познания и коммуникации (русский французский эстонский, чешский и т. п.). Естественные языки не имеют автора. Для них характерен непрерывный процесс изменения, ассимиляции и отмирания. Изменение смысла слов и понятий может быть связано с разнообразными факторами, в том числе и социально-политическими.

Словарный запас человека составляет в среднем 10--15 тысяч слов, часть из них -- активные, которые человек использует, другая часть -- пассивные, значение которых он понимает, но не использует сам;

- искусственные языки -- это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. Понятно, для его это необходимо: повседневная речь многозначна, что недопустимо в науке, где необходима предельная адекватность восприятия. Научное знание стремится избежать неопределенности информации, которая может привести к неточностям и даже ошибкам.

К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов, например, азбука Морзе, дорожные знаки;

- вторичные языки (вторичные моделирующие системы) -- это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф, религия, искусство).

Поскольку сознание человека есть сознание языковое, все виды надстроенных над сознанием моделей могут быть определены как вторичные моделирующие системы.

Рассматривая их природу, можно заметить, что сложность структур прямо зависит от сложности передаваемой в них информации. Так, например, поэтическая речь -- структура большой сложности в сравнении с естественным языком. И если бы объем информации, содержащейся в поэтической речи и обычной, был одинаковым, художественная речь потеряла бы право на существование.

Но художественная структура позволяет передавать такой объем информации, который совершенно не доступен для передачи средствами элементарного языка. Пересказывая содержание стиха обычной речью мы разрушаем структуру и, следовательно доносим совсем не тот объем и качество информации.

Культура - коллективная память. Но «язык дом бытия» (М. Хайдеггер): чтобы событие стало явлением культуры, оно должно быть выражено в тексте. Только тогда культура может выполнять функцию хранения и передачи информации. В истории человеческого рода сформировались два канала передачи и информации. Один из них, как и у всей живой природы, -- генетический, по другому каналу сведения передаются от поколения к поколении через разнообразные знаковые системы единицы информации через мемофонд, который выражен в текстах. При этом в современной европейской традиции принято рассматривать как текст все, что создано искусственно: не только книги и рукописи, но и картины, здания, интерьер, одежду.

Теорема Геделя о неполноте: в любом языке, рассматриваемом изолированно, в любой знаковой системе заключены противоречивые основания, которые не позволяют адекватно и исчерпывающе описывать реальность. Для этого необходим «метаязык», восполняющий неполноту. Именно в семантическом поле языка культуры происходит накопление, оформление в текст, а затем с помощью методов разных наук - дешифровка или раскодирования информации, заложенной в глубинных структурах культуры и сознания.

Среди наук, изучающих проблему раскодирования информации, выделим особо семиотику и герменевтику.

Семиотика (от греч. sёmа -- знак) наука о знаковых системах. Это относительно современная наука, претендующая на создание метаязыка. У истоков семиотики американский философ Моррис (18З4 - 1896) полагал, что понятие знака может оказаться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии, поэтому можно изучать культуру общества через язык как важнейшую из знаковых систем.

Русский ученый Ю. Лотман ввел понятие семиосферы -- универсального семиотического пространства, существующее по определенным закономерностям.

Герменевтика (от греч. hermёneiа -- толкование объяснение) -- из древних наук, она появилась в раннем христианстве и занималась тогда трактованием религиозных текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, не только реконструируя, но и конструируя смысл.

Культурный текст является выражением глубинного смыслового поля культуры. Смысл текста всегда более глубок, чем то значение, которое лежит на поверхности, чем то, на что чувственно указывается в культурном тексте.

Еще немецкий логик Фреге в 19 веке различал понятие «значение» и понятие «смысл». Значение слова отражает общепринятое обозначение того или иного объекта или явления, а смысл отражает сведения, информацию о рассматриваемом объекте, своеобразное понимание этого объекта. С помощью слова, знака мы обозначаем его значение и выражаем его смысл.

Смысл, чаще всего, не детерминирован жестко словом или знаком, а может быть придан вещи или явлению в зависимости от культурного контекста, наследственной информации, времени произнесения или написания, субъективного опыта.

Французский исследователь Ф. Полан, введший различение значения слова и его смысла, утверждал, что смысл определяется контекстом, в котором то или иное слово произнесено. А Л. Выготский ввел в науку понятие подтекста, автором которого был К.С. Станиславский, понимающий подтекст как генератор смысла слова в театре, как указание на мотив поступка. По Выготскому, именно из подтекста, а не из контекста выводится смысл.

Культурный смысл -- это выработанная историческим опытом информация, посредством которой определенное сообщество людей, создающих свой образ жизни и культуру, постигает и понимает окружающий мир и свое предназначение в нем.

В естественных языках и языках культуры возможно углубление уровней смысла: прямой, косвенный, переносный, скрытый смысл и т. п. Например, ритуал поведения как культурный символ может иметь: явный смысл, относящийся к целям ритуала и полностью осознаваемый исполнителем; латентный смысл, находящийся на грани сознания субъекта, но способный быть полностью осознанным; скрытый смысл.

Эти уровни смыслов связаны с семантическими параметрами культурных символов:

1) экзогенетический параметр -- это те истолкования, которые способны дать сами исполнители культурного ритуала;

2) операционный параметр -- это тот смысл символа, который раскрывается на практике его применения (через действия, жесты, выражение лица, иконы и т. п.);

З) позиционный параметр выражает тот смысл символа, который вытекает из соотношения этого символа с другими символами и с общим контекстом культуры.

Специфика языков культуры состоит в том, что знаки этих языков не всегда могут выражать непосредственно определенное содержание потому, что это содержание по своему существу не поддается однозначному выражению.

Назначение языков культуры состоит в том, чтобы выразить смыслы культуры, то есть то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно.

Литература

1. Гуревич П.С. Культурология: Учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: УИЦ «Гардарики»; Литературно-педагогическое агентство «Кафедра-М», 1999.

2. Культурология: Учебное пособие/ Составитель и ответств. редактор А.А.Радугин. - М.: Центр, 1999.

3. Платонов Э.Е. Культурология: Учебное пособие для высшей школы. - М.: Академический Проект: Традиция, 2003.

4. Столяренко Л.Д., Столяренко В.Е., Самыгин С.И. Культурология: Учебное пособие. - Москва: ИКЦ «МарТ», Ростов н/Д: Издательский центр «МарТ», 2004.

Размещено на Allbest.ru