Роль культурологии в системе гуманитарных наук

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Роль и место культурологии в системе гуманитарного знания

2. Культурология как самостоятельная научная дисциплина

3. Сущность, функции и морфология культуры

4. Основные школы и концепции культуры

Заключение

Список используемой литературы

культурология школа концепция

Введение

Культурология или теория культуры - это комплексная гуманитарная дисциплина, целью которой является интеграция научного знания о культуре. Культурология возникла на стыке философии, социологии, психологии, антропологии, этнографии, искусствоведения, лингвистики и ряда других дисциплин. Культурология - это система знаний о сущности, закономерностях, существования и развития, человеческом значении и способах постижения культуры.

Междисциплинарный характер культурологии выражает общую тенденцию современной науки, усиление интегративных процессов, взаимовлияние и взаимопроникновение различных областей знания при изучении общего объекта исследования. Логика научных исследований ведет к синтезу ряда наук, формированию диалектически взаимосвязанного комплекса научных представлений о культуре как целостной и многообразной системе.

Каждая из наук, с которыми культурология входит в контакт, дает возможность углубить знание о явлениях тем необходимым компонентом и социальным фоном развития культурных достижений, открытий, гениальных творений, которыми так богато культурное наследие.

Может возникнуть вопрос: а зачем нужна культурология, если достаточно знать историю или психологию, этнографию или искусство? Однако вполне очевидно, что каждый из этих аспектов вовсе не исчерпывает объема культуры, а лишь открывает ее отдельные стороны.

Кроме того, культурология не просто механически заимствует знания, полученные другими науками, но органично включает их в целостную систему науки о культуре, создавая общую модель или картину культуры определенной эпохи.



1. Роль и место культурологии в системе гуманитарного знания

Необходимость изучения культурологии обусловлена различными факторами. Один из них - это всеобщая направленность российского образования на гуманитаризацию. На протяжении последних веков точные науки, такие как физика, химия, математика, развивались достаточно быстрыми темпами. Что привело к промышленной революции, технократии и экологическому кризису. Парадокс заключается в том, что способствовавшие назреванию глобальных проблем человечества точные науки не могут дать ответов по выходу из этого кризиса. Не смотря на то, что естественные науки долгое время претендовали на звание человековедческих, они не могут нам дать ответ и на другие вопросы, например: почему вспыхивают войны? Или как рождается фашизм? На эти вопросы призваны дать ответ именно гуманитарные науки.

Изучение культурологии как теории и истории культуры является фундаментом всего гуманитарного образования. Гуманитаризация трактуется сейчас весьма расплывчато, иногда просто как дополнение существующих знаний сведениями из этики, эстетики, искусствоведения, психологии, этнографии и других наук о человеке и обществе. Современная культурология вынуждена восполнять отсутствующее пока у нас классическое гуманитарное образование, без которого представить себе мировую, и в первую очередь культурную европейскую традицию, невозможно. Едва ли какой-нибудь другой курс может взять на себя подобную задачу. Роль культурологии как энциклопедии начальных сведений по мифологии, религии, истории искусства, науки сохранится до построения гуманитарного образования в России.

Опыт показывает, что объединяющее начало мировой культуры надо искать в богатых традициях гуманизма. Дух гуманитарного единства человечества скорее всего раскрывается именно через историю культуры. Это обстоятельство еще раз подчеркивает единство процессов культурологической подготовки и гуманитаризации образования.
Наглядный пример повышенного внимания к гуманитарному образованию во всём мире привёл один российский учёный. После своей поездки в Японию он рассказывал, как посетил там инженерный мостостроительный институт. И знаете что он там увидел? Юноши и девушки не только разбирают формулы, решают теоремы, но они много и подробно изучают живопись и вообще искусство. Как оказалось в этом институте учебный план составлен так, что профилирующей дисциплине уделяется меньше времени по сравнению с гуманитарными. Он спросил почему. И ему ответили, что хотят что бы их студенты умели строить не просто один конкретный мост, а могли построить необычный мост. Для этого же необходимо иметь развитую фантазию, воображение. А изучение искусства этому как раз и способствует.
Человек живет в непрерывно сменяющихся культурных ликах человечества; всепланетарное и всевременное единство узнается через трудности переводов, фрагментарность источников, странности образов, символов и костюмов. Культурное состояние требует усвоения гуманитарных традиций прошлого, в котором культура как особая символическая реальность помещена в человеческое пространство, отличное от природного и социального. Массивный пласт гуманитарных ценностей содержится в самом категориальном ядре науки, подтверждая мысль о том, что каждая культура несет в себе оттенок тайного образного мировидения, которое в явном виде никогда не включается в ход рассуждения. Очевидно, что культурология не просто сводит воедино и классифицирует бесчисленные дефиниции своего главного понятия - "культура", но и объединяет разнообразные подходы в гуманизации научного поиска. Гуманистическое знание есть культивирование человека. Пожалуй, ни одна другая отрасль современной науки не охватывает столь широкое разнообразие человеческих проявлений.

С помощью этого понятия самые далекие от нас человеческие сообщества легко вводятся в пределы планетарного "мы". Культурологию интересуют все многообразные проявления культуры: в религиозном, экономическом, художественно-эстетическом, научном, этическом, техническом, политическом и других аспектах.

2. Культурология как самостоятельная научная дисциплина

В настоящее время существует достаточно много представлений о культурологии. Однако среди этого многообразия можно выделить три основных подхода.

Первый -- рассматривает культурологию как комплекс дисциплин, изучающих культуру. Образующим моментом здесь является цель изучения культуры в ее историческом развитии и социальном функционировании, а результатом -- система знаний о культуре.

Второй -- представляет культурологию как состоящую из разделов дисциплин, так или иначе изучающих культуру. Например, культурология как философия культуры претендует на ее понимание в целом, в общем. Существует и обратная позиция, согласно которой культурология есть раздел философии культуры, изучающий проблему многообразия культур (типологизация, систематизация знания о культуре без учета фактора культурного самосознания). В данном случае возможно отождествление с культурологией и культурантропологией, социологией культуры, а также выделение философской культурологи как науки о смыслах, значениях, взятых в их целостности по отношению к определенному региону или отрезку времени.

Третий подход обнаруживает стремление рассматривать культурологию как самостоятельную научную дисциплину. Это предполагает определение предмета и метода исследования, места культурологи в системе социально-гуманитарного знания.

Культурология, если она претендует на роль научной дисциплины и собственный предмет исследования, с неизбежностью обращается к «археологии культуры», выявляет ее генезис, функционирование и развитие, раскрывает способы культурного наследования и устойчивости, «код» культурного развития. Эта работа осуществляется на трех уровнях:

- Сохранение культуры, ее базисных оснований, скрывающихся за вербальной и символической оболочкой.

- Обновление культуры, институты обновления знания, инновационные воздействия на «код» культуры.

- Трансляция культуры -- опредмеченный мир культуры как мир социализации индивидуума.

Все три уровня, характеризуя культуру в широком спектре ее формообразований (наука, техника, искусство, религия, философия, политика, экономика и т. д.), в то же время позволяют выявить структуру, образ деятельности, целостность культуры, что не может сводиться к описанию достижений культуры (элитарной культуры), и предполагает постановку и концептуальное решение проблемы воссоздания такой целостности.

Все эти соображения дают возможность сделать некоторые выводы о предмете и задаче культурологи как научной дисциплины.

Ее предметом выступает генезис, функционирование и развитие культуры как специфически-человеческого способа жизни, который раскрывает себя исторически, как процесс культурного наследования, внешне сходного, но все же отличного от существующего в мире живой природы.

Задача культурологи -- построить «генетику» культуры, которая бы не только объяснила историко-культурный процесс (в мировом и национальном масштабах), но могла бы прогнозировать его и, в перспективе, управлять им.

Таким образом, в качестве исходного для становления культурологии как самостоятельной научной дисциплины можно использовать представления о культурологи как системе знаний. Для решения главного вопроса в такой трактовке -- обоснования системообразующего принципа, играющего концептуальную роль для формирования культурологи как относительно самостоятельной отрасли общественно-гуманитарного знания, -- представляется исключительно важным выяснить причины и потребности ее формирования.

Современная культурология формируется, выходя из-под «родительской» опеки философии, обретает собственный предмет исследования и обосновывает соответствующие ему методы. Несомненно, прежде всего, культуролог имеет дело с результатами культурной деятельности (предметы, продукты культурного творчества -- например, музыка, произведения живописи), но его задача -- идти глубже, к усвоению духа культуры (менталитета, культурной парадигмы), независимо от того, какой теоретической позиции он придерживается.

Для культурологии история культуры составляет фундамент теоретических концепций. Ее факты и ценности дают материал для описания и объяснения конкретных исторических особенностей развития культуры, причем, являясь разделом культурологии, она призвана не просто фиксировать эти особенности, но обеспечивать выявление архетипов современной культуры и понимание ее как итога исторического развития.

История культурологии изучает процесс развития теоретических представлений о культуре и ее закономерностях. Наука о культуре имеет давнюю историю. Ученые и писатели в течение многих веков стремились не только исследовать культуру тех или иных народов, но и понять тенденции ее развития, найти те главные пружины или закономерности, которым подчиняется это богатое и многообразное явление.

3. Сущность, функции и морфология культуры

Культура, как сложное образование, также имеет свою структуру. Последняя, в свою очередь, может быть ядерной или безъядерной. Культура как общечеловеческий феномен, определение которому мы попытались дать выше, всегда реализуется прежде всего в национально-этнических формах. Таким образом, ядром культуры становится национальный менталитет, самосознание, специфический способ “переживания жизни” (О. Шпенглер), характерный для того или иного этноса. Если данное ядро исчезает, растворяется или изменяется под воздействием тех или иных исторических и прочих причин, то соответственно исчезает, растворяется или изменяется сама культура. Культура, не имеющая такого центрального ядра, принимаемого этническим большинством, не способна к достаточно длительному существованию. Коррелятом (указателем) национального самосознания является национальный язык.

В зависимости от выбранного принципа дифференциации культурное ядро будет преломляться на различных уровнях, как-то социальном, профессиональном, аксиологическом, функциональном и т.д. И структурно будут выделяться крестьянская культура и культура аристократии, военная и артистическая культура, религиозная и политическая, культура производства и культура потребления...

Важными понятиями, формирующими представление о структуре культуры, являются понятия “официальной культуры” и “контркультуры”. Официальная культура есть такая форма культуры, которая транслируется сверху и признается большинством общества в качестве определенного стандарта (чаще всего молчаливо признается).

Кроме этого, особенно при выраженном социологическом подходе к исследованию культуры, структурно могут выделяться так называемые субкультуры, “под”- культурные образования, возникающие в рамках той или иной культуры. Они сохраняют ведущие характеристики основной культурной формы, но при этом имеют локальные отличия, придающие им некоторую особенность. Подобными субкультурами можно назвать некоторые неформальные молодежные объединения. В настоящий момент таковой становится и элитарная культура. Культура “новых русских”, еще некоторое время назад являвшаяся яркой субкультурной общностью, начинает постепенное сращение с официальной культурой.

От понятий контркультуры и субкультуры необходимо четко отделять антикультуру. Последняя является антагонистическим противоположением культуре как таковой. Антикультура есть такая форма бытия человека и общества, которая намеренно направлена на разрушение, уничтожение, деструкцию духовности и культуры. Иногда антикультура может проявляться под маской официальной культуры. Вспомним фашизм.

Морфология культуры, в общем виде представляет собой различные формы, составляющие бытие культуры, и рассматривает способы их взаимодействия. К ним относятся миф, религия, искусство, наука. Первоначально, на стадии первобытной культуры, эти составляющие культуры существовали неразрывно, образуя так называемый первобытный синкриз. В процессе развития культуры данные формы обрели самостоятельность.

Миф представляет собой самый первый донаучный пралогичный способ осознания и освоения мира и человека в нем. Мифологическое сознание основано на понимании единства человека и природы. Важнейшей чертой мифологического сознания является его образность и метафоричность.

Главной отличительной особенностью религиозного сознания является вера в сверхъестественное, чудо, непостижимое рациональным путем. Религия оперирует в основном коллективными представлениями, что определяет ее главное свойство - сплочение и связь единоверцев. В первобытной культуре религия проявлялась в формах анимизма, тотемизма, фетишизма и магии. Исторически религия развивалась от языческих политеистических представлений к идее монотеизма, единобожия и созданию мировых религий (буддизм, христианство, ислам). Религия устанавливает градации ценностей, придавая им святость и безусловность, или, наоборот, греховность и падшесть, а потому важным становится требование постоянного морального совершенствования человека.

Параллельно с мифом и религией в культуре существует искусство. В искусстве человек прежде всего тяготеет не к выражению чувственной оболочки бытия, а к надматериальным духовным сущностям, являющимся нам в форме искусства. Искусство не есть отражение жизни, но ее преображение. Это создание новой реальности, не сводимой до конца к эмпирической действительности. Искусство является единственным морфом культуры, где вдохновение и фантазия художника не имеют ограничений.

Наука - самостоятельная форма культуры, основанная на объективности, достоверности и истинности получаемых знаний на основе рационалистических методов. Первоначально, наука существовала как эмпирическое знание, возникшее из необходимости понимания и освоения окружающего мира. Наука лишена оценочного, субъективного начала, опираясь прежде всего на объективное знание. В отличие от остальных форм культуры наука развивается, исходя из принципа прогресса, что на современном этапе приводит к постепенному переходу науки из сферы культуры в сферу цивилизации.

Типология культуры. Типология - это “научный метод, основа которого - расчленение систем объектов и их группировка с помощью обобщенной модели или типа; используется в целях сравнительного изучения связей, функций, отношений, уровней организации объектов”.

Важным отличием типологии от классификации является то, что в первом случае исследователь проводит разделение, исходя из некоего им созданного идеального принципа, а не на основе естественных предпосылок (иногда - квазиестественных), как в случае классификации. Наблюдая над культурными феноменами, ученый делает определенные выводы, позволяющие ему создать критерий, который поможет увидеть многие стороны изучаемого объекта, бывшие дотоле скрытыми при использовании классической классификации.

Основными логическими параметрами культурологической типологии являются диахрония - синхрония и линейность - дискретность. Диахрония реализует исторический подход к типологии культуры, рассматривая ее в системе пространства-времени, горизонтали и вертикали. Синхрония рассматривает культуру только в системе пространственных координат, выделяя, как основную, горизонталь. Синхрония изучает культуру в определенный период времени, делая как бы одновременный срез, что используется прежде всего при сравнительном изучении культур в рамках вполне конкретного временного отрезка.

Линейный подход видит в истории культуры непрерывную неразомкнутую цепь развития, тогда как дискретный подход реализует идею о прерывистости мирового культурно-исторического процесса.

Функции культуры. Функция - “внешнее проявление свойств какого-либо объекта в данной системе отношений” (Большой энциклопедический словарь, 1991).

Cultura animi (“возделывание души”, Цицерон). Человекотворчество. Социализация. Дети-маугли не могут стать людьми именно потому, что изначально лишены социального общения и культурного окружения.

Информационная. Передача социального опыта. Историческая преемственность культуры.

Познавательная. Посредством культуры человек познает мир и себя в нем, раздвигает свои границы.

Нормативная. Осознание того, что человек находится внутри культуры, приводит и к пониманию существования определенных культурных запретов, норм, табу. Культура как система нравственных, моральных ограничений и положений.

Коммуникативная. Общение людей во времени и пространстве, в конкретности и всеобщности.

Аксиологическая. Именно культура определяет ценность для человека тех или иных феноменов.

Адаптационная. Приспособление к среде проживания. На заре развития культуры эта функция была важнейшей. В настоящее время она постепенно перемещается все ниже по степени важности. Однако в современных условиях данная функция трансформируется и можно говорить о приспособлении к социальной среде, о выживании в этой среде. Если исходить из такого взгляда, то адаптационная функция культуры играет важнейшее значение для человека как члена общества.

Разграничение и интеграция человеческих общностей. Культура разделяет различные народы или объединяет один народ. Культура разъединяет людей различных субкультурных общностей или объединяет их в одной такой общности.

4. Основные школы и концепции культуры

В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII веке. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля фон Пуфендорфа (1632-1694). В XVIII в. складывается уже первое влиятельное направление в культурологии - просветительское. К концу ХХ века в культурологии существовало более 800 определений культуры, так или иначе трактующих это социальное явление. Рассмотрим условия, определившие такой бурный рост культурологического знания.

ХVII-XVIII вв. характеризуются рядом подвижек в развитии европейского общества. Прежде всего, мануфактурное и ремесленное производства, на основе которых строилось благополучие городской культуры, исчерпали к этому времени свои возможности в области роста производительности труда. Назревает переход от ремесла к механическому производству, от аграрной культуры - к промышленной, индустриальной. В ХVIII в. начинается промышленная революция, постепенно охватывающая отрасль за отраслью, страну за страной. Происходит создание трёхзвенной системы машин, переход от ручного труда к механизированному производству с новыми качествами работника.

Кризис охватывает и формационные основы культуры. Феодальная общественная формация в Европе доживала свои последние годы, на смену ей шёл капитализм с его специфическим культом наживы и погони за прибылью. Явно обнаруживается политический, идеологический конфликт между экономически господствующей буржуазией и политически господствующими феодальными кругами.

Изменяется роль науки в обществе. Она начинает превращаться в непосредственную производительную силу. Возрастает интерес к науке, научному знанию. Если "знание - сила", то эту силу надо использовать. Применение науки в производстве становится прибыльным, а значит, экономически необходимым.

Если благодаря механике удаётся добиться грандиозных успехов в производстве, то что принесут открытия в области культуры? Исследования в области социальных явлений обещают господство над самим обществом и человеком. Тем более, что промышленный переворот обостряет политические процессы в Европе, которые всё чаще приобретают форму конфликтов, ставит вопрос о политическом господстве перед новым классом - буржуазией.

Превращение науки в непосредственную производительную силу изменяет её облик, функции. Эмпирический этап в развитии научного знания, когда наука описывала, систематизировала, классифицировала уже существующие явления, сменяется другим, более сложным. Теперь научное знание должно объяснить существующие явления, дать рекомендации практике для её изменения, то есть оно приобретает концептуальную форму. Происходит дифференциация общества, промышленности, науки. Из удела чудаков-одиночек наука превращается в самостоятельный институт общества. Выделяется ряд отраслей знания, получивших относительную самостоятельность и концептуальную форму: "политология", "социология", "культурология".

В самой культурологии складывается ряд направлений, претендующих на статус базовых, основных начал новой науки. Этому способствует ряд открытий, сделанных археологией, историей, этнографией, биологией, философией и т. д. Как правило, исследователи абсолютизируют роль отдельных элементов культуры частного характера и не в силах составить себе картину развития культуры в целом. Это приводит к дальнейшей дифференциации, обособлению отдельных частей, фрагментов культурологического знания.

Процесс обособления происходит по разным основаниям, в разных вариантах. Так, выделение цели исследования и определение средств, методов, процедур её достижения позволяет выделить такую часть культурологического знания, как направление. В качестве основания для выделения направлений культурологии обычно указывают содержание того компонента культуры, который подлежит изучению. Например, очень долго культура отождествляется с "культом", а культ - сводится к религиозному культу. Таким образом, культуру пытаются вывести из религии, не обращая внимания на то, что в обществе существуют и другие формы культуры со своим содержанием, например, "культура быта". Особое направление в изучении культуры образуют исследования художественной культуры, физической культуры, производственной, экономической, политической и других культур. Все они, обладая какими-то общими качествами, присущими культуре вообще, отличаются своеобразием их проявления в той или иной области человеческой деятельности. Если "направление" в культурологии определяется прежде всего целью исследования, то "подход" в изучении культуры выделяется на основе способа, пути достижения цели, средств, методов, методик исследования.

Важным критерием для выделения направлений культурологии выступает уровень обобщения, который достигается, используется в той или иной части исследования. По уровню обобщения можно выделить прежде всего общефилософский уровень исследования, при котором достигается наивысший уровень обобщения. В таком случае речь идёт о конструировании "философии культуры", призванной решить вопрос о наиболее общих закономерностях развития и функционирования культуры, о первичных - вторичных, определяющих - определяемых её связях и отношениях, о возможности познания и понимания культурных явлений. Более низкий уровень обобщения и более высокий уровень конкретизации достигается в "социологии культуры" или "социальной культурологии", поскольку здесь речь идёт о специфических формах культуры, характерных для того или иного общества и для общества в целом. Ещё более низкий уровень обобщения присутствует на микроуровне, при котором происходит изучение отдельных культурных явлений: "культуры:" "семьи", "быта", "человека"; какого-либо этноса и т. д.

Очень часто в культурологии направление исследования выделяется в зависимости от исторического периода: например, "культура древних цивилизаций", "культура Возрождения" и т. д. По регионам - "культура Мезоамерики", "культура Востока" и проч. По странам - "культура России", "Англии" и т. п. Иногда эти направления объединяются с историческими периодами, в таком случае мы получим такие исследования, как "культура России Нового времени", или "культура средневековой Франции" и др.

Сложные формы, приобретаемые культурологическим знанием после выделения в нём многообразных направлений и подходов, заставляют обращаться к исследованиям, где предметом изучения выступает сама культурология. В этом случае мы получаем метаисследования, в которых анализируются её отношения к реальной культуре общества и появляется своеобразная "гносеология культуры".

Как правило, то или иное направление развивается не одиночкой - учёным, на свой страх и риск изучающим интересную для него, но безразличную для общества проблему. То или иное направление исследуется сообществом учёных, объединённых общностью научного интереса, методик, подходов, концепций. Такое сообщество учёных получило название культурологическая школа.

В рамках культурологических направлений и подходов, различных школ формируются многообразные концепции. Концепции - это системы научного знания, имеющие вероятностный характер, проблематический, гипотетический, то есть ещё не проверенные практикой.

В культурологии к концу ХХ века сложилось множество направлений, подходов исследования. Имеются достаточно сложившиеся школы и влиятельные концепции. В то же время, это многообразие культурологического знания не привело к созданию общепризнанной теории культуры. Это свидетельствует о том, что культурология, несмотря на свою востребованность практикой, ещё не завершила переход от эмпирической стадии исследования, когда она выступала скорее в форме "культурографии" подобно тому, как это было характерно для "географии", "этнографии" и других наук. Значит, культурологическое знание носит ещё переходный характер. В конце этого перехода культурология должна превратиться в теоретическую науку, в полной мере исполняющую роль непосредственной производительной силы, выполняющую прогностическую и преобразующую функции в обществе.

Просветительское направление в культурологии

Просвещение - это культурно-историческая эпоха, характерная для Европы XVIII века. Своё название эта эпоха получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития общества.

Большинство мыслителей этой поры считали, что для "исправления" человека и общества достаточно "просвещать" человека. Обучать его, передавать ему знание, накопленное человечеством, формировать его способности к разумной деятельности. Просвещать - значит "культивировать" разум. Сторонниками Просвещения были такие известные мыслители, как Вольтер (Ф. М. Аруэ), Ж. Ж. Руссо во Франции. В XIX веке их линию в Германии продолжили И. Кант, Ф. Гегель, И. Г. Гердер и др. В России к этому направлению примыкали В. Новиков, А. Н. Радищев, В. А. Жуковский, Г. Р. Державин и другие писатели, публицисты, поэты, философы.

Как правило, деятели Просвещения рассматривали культуру как духовный продукт общества, игнорируя мир материальной культуры. Признавая культуру как духовное образование, просветители обедняли его характер, устраняя из поля своего внимания культуру чувств - мир эмоций, переживаний, настроений, то есть психическую составляющую духовности. Ядром духовности объявлялся разум, и его продукт - научное знание, способность достигать истины в той или иной форме, осуществлять разумную, рациональную деятельность. В этих представлениях просветители опирались на своих предшественников, мыслителей XVII века, отказавшихся от антропоцентризма, потребовавших очистить разум от "заблуждений", "идолов", "затемняющих" его способности к познанию. Так, Рене Декарт считал, что человек, выросший в пустыне, без общения с другими людьми, без обучения и воспитания, способен силой своего разума открыть все те истины, какими располагает уже всё человечество. Декарт считал, что разум в полной мере присущ всем людям и по сути одинаков во все времена, то есть не развивается. Все в равной мере разумны, количественное различие между людьми не существенно, поэтому для разума всякие авторитеты излишни и вредны. Они лишь "затемняют" естественный свет разума, лишают его самостоятельности.

Деятели Просвещения считали, что руководствуясь разумом, то есть научным знанием, человек преобразует общество, создаёт его по законам истины, справедливости, добра, красоты и т. п. Общество - само по себе разумно, гармонично. Но его портят "нравы", неразумно устроенные институты, темнота и невежество толпы, слепо верящей в авторитеты, её "непросвещенность". Человека, а значит, и общество, можно исправить, так как по природе своей они "правильные", разумные. Исправить человека можно путём обучения - грамоте, науке, ремеслам и т. д. Кроме этого, надо искоренять "темноту" людей. Бороться с "пороками" - воровством, пьянством, развратом. "Исправлять" нравы, разоблачать ложь, иллюзии, суеверия толпы.

Задачу просвещения людей должна решать образованная элита. Она не связана с материальным миром, поэтому свободна от "чистогана", от эгоизма, она стремится к истине и сама поэтому способна распространять её в необразованной массе.

Важнейшее средство изменения общества - преобразование человека, его "просвещение", обучение, понятое как чисто рациональный процесс передачи и освоения "знания". В этом процессе нет места насилию, он осуществляется добровольно с обеих сторон. Насилие в обществе порождает зло, а зло - порождает зло. Невозможно победить зло с помощью зла, считали просветители. Поэтому надо отказаться от насильственных, немирных средств преобразования общества. Главное - это постепенность преобразований, чисто количественные изменения, происходящие непрерывно, без всяких "скачков". Таким образом, просветители отрицали необходимость революционных изменений, и отстаивали идею эволюции в развитии человека и общества.

Этот комплекс идей, в общих чертах характеризующих просветительское направление в культурологии, очень скоро показал свою несостоятельность. В 1789-1794 гг. во Франции происходит революция, в которую оказались втянуты и многие просветители. Сама жизнь, практика, показала упрощённость концепций просветителей, их несостоятельность. Поэтому, хотя эти идеи продолжали существовать, развиваться, они уже не получали столь широкого распространения в обществе. Эпоха Просвещения как целостная характеристика культуры завершилась, а вот концепции просветителей, в коей мере они разрабатывают роль знания в преобразовании человека и общества - остались и развиваются и поныне. С просветительскими иллюзиями Европа покончила не сразу. В некоторых странах они сохраняли господствующее положение и в XIX веке. Так, например, применительно к России мы говорим о деятельности просветителей и в начале XIX века.

Эволюционизм и его особенности

Мы видим, что одним из недостатков просветительских концепций в культурологии было непонимание природы социальных изменений вообще, культуры в частности, попытка свести их к чисто количественным процессам. Совокупность такого рода концепций получила название "эволюционизм".

В обществе, в любом его явлении, а значит, и в культуре, мы можем наблюдать явления развивающиеся, в которых наблюдаются переходы от низшего к высшему, от одного качества к другому, и остающиеся в одном качестве, то есть неразвивающиеся, неизменные. Особое внимание исследователей привлекают развивающиеся явления.

Известно две формы изменений. При первой процесс протекает постепенно, непрерывно, за счёт количественных уменьшений или увеличений. Такой процесс получил название "эволюция". Вторая форма развития протекает более сложно. Здесь наблюдается появление нового качества, а значит прерыв постепенности, скачок. Такое развитие получило название "революция".

Эволюционизм - это течение, признающее лишь одну форму развития - непрерывную, протекающую без скачков, прерыва постепенности, за счёт количественных изменений.

Применительно к культуре эволюционизм утверждает, что:

1. Культура создаётся сознательно, осознанно, она "творится", её создатель - "творец". Эволюционизм утверждает постулат "сотворённости" культуры - "креационизм" культуры. У каждого культурного предмета есть свой создатель, творец, утверждает эволюционизм.

В художественной форме эти идеи высказывал Томас Карлейль в книге "Герои, почитание героев и героическое в истории". Он выделяет типы героев, отмечает факт их сакрализации: вождь племени, пророк, поэт, священник, писатель, правитель - вот творцы истории.

Мы не будем оспаривать тезис о том, что у многих продуктов культуры есть свои творцы. Но есть и мир культуры, который создаётся за спиной человека, где отдельный творец неизвестен. Таковыми являются общественные отношения между людьми, имеющие материальный характер.

2. Эволюционизм утверждает также тезис о том, что творцы культуры путём творения, обогащают её, преумножают. И это верно, но лишь частично. Ведь в истории мы встречаем и факты гибели культуры, её умирания.

Эволюционизм это признаёт, но сводит процесс отмирания культур, их прехождение к катастрофам. Катастрофа - это внезапное разрушение предметов, в частности, культур. Примерами катастроф могут служить природные катаклизмы, войны, восстания и т. д. Но эволюционизм рассматривает катастрофы как явления, имеющие внешнюю для них причину, всегда проистекающие под влиянием внешних для них факторов, он не выделяет внутренних причин, подводящих явление к гибели, умиранию.

Одним из вариантов эволюционизма, в частности, "катастрофизма", выступила теория "регресса" (деградации), упадка. Но опять же, этот упадок рассматривается, как проистекающий под влиянием, вмешательством извне. Идеи катастрофизма уже в 30-50е гг. прослеживаются в творчестве Арнольда Тойнби, в 70-80е гг. - у Л. Н. Гумилёва.

В современных условиях идеи эволюционизма включают ещё ряд положений. В частности, утверждается положение о постоянном изменении культуры как процессе усложнения, количественного роста, устранения хаоса, усиления организации, порядка. По мысли сторонников современного эволюционизма, культура - духовное явление, а значит, имеет рациональное, разумное, начало. Поэтому всё иррациональное подлежит устранению из культуры. Так как культура и разум - явления организованные, упорядочивающие, то всё неорганизованное, стихийное подлежит рационализации.

Эволюционизм признает, что культура имеет свои стадии, ступени развития. Например, дикость - варварство - цивилизация. Но утверждает тезис о том, что переход от одной стадии к другой - непрерывен и постоянен, ибо движущей силой такого рода переходов является усиление разумности, организованности в обществе, в культуре, Значит, основная линия (и причина) эволюции культуры - нарастание рационализма. В таком случае, сопутствующие культуре явления эволюционизм объявляет её главными источниками развития, то есть внешние факторы объявляет внутренними.

Ещё одно характерное для эволюционизма положение, связанное с признанием западной культуры вершиной цивилизации, - европоцентризм. Поскольку западная культура достигла высот в обеспечении благополучия населения, удовлетворении материальных потребностей, то все другие культуры должны взять культуру Запада в качестве образца для подражания. Но опережение "Западом", то есть развитыми капиталистическими странами, остальных государств в культурном развитии - это относительно краткосрочная ситуация. Большую часть своей истории "западные", европейские страны догоняли "восток", азиатские народы. Таким образом, в этом положении эволюционизм не учитывает опыт истории культуры. Ситуация может измениться, и тогда "западу" придётся догонять "восток".

Для эволюционизма характерно признание "роста" культуры, при этом перемены допускаются только в сторону "лучшего". Но само "лучшее" понимается упрощённо, как более "сложное". Таким образом, и в этом вопросе эволюционизм абсолютизирует одну сторону развития культуры - её "усложнение", но игнорирует другую, не менее важную - сохранение её "простоты".

Таким образом, для эволюционизма характерно упрощённое понимание процессов развития культуры, механистическое, метафизическое их толкование. Он не учитывает всего богатства связей и отношений, с которыми связано развитие культуры, и пытается свести многообразие форм изменения к какой-то одной, наиболее часто встречающейся в истории, зачастую внешней для культуры. Эволюционизм не возвысился в понимании развития культуры до идеи её саморазвития за счёт разрешения внутренних, присущих культуре имманентно, противоречий. Эволюционизм не рассматривает противоречие как источник развития, но считает его помехой, тормозом, случайностью в культурном процессе.

Эволюционизм абсолютизирует одну форму изменений в культуре - количественную. Поэтому и прогресс культуры сводится к процессам её усложнения, увеличения количества связей и отношений, прогресс понимается как переход от "простого к сложному", а не как переход от "низшего к высшему".

Представителями эволюционизма были Г. Спенсер, О. Конт, Э. Дюркгейм, Э. Тейлор, Д. Фрейзер, Л. Морган, Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.

Эволюционизм тесно связан с другими течениями в культурологии, присутствует в тех или иных направлениях и школах.

Цивилизационное направление в культурологии

Основные идеи цивилизационного направления были заложены ещё в XIX веке. В частности, они представлены в работах Н. Данилевского "Россия и Европа" (1869 г.) и О. Шпенглера "Закат Европы" (1918 г.).

В 1920-1930х гг. цивилизационные идеи переплетались с геополитическими. Но между ними имеются и различия: представители "цивилизационного" направления видели источник развития культуры в духовных факторах, геополитического - в географическом пространстве и политической силе. Значительный интерес к цивилизационному направлению в культурологии вызвал в 30-50е гг. А. Тойнби своей двенадцатитомной работой, которая в России получила название "Постижение истории".

В России идеи цивилизационного направления получают развитие в работах Н. Бердяева, К. Леонтьева, Л. Карсавина, Т. Федотова, И. Ильина и др.

Рассмотрим основные положения цивилизационного направления.

Н. Данилевский, которого можно по праву считать основоположником этого направления, выделил в качестве базовой категории понятие "культурно-исторический тип", который для него тождественен с цивилизационным. Культурно-исторический тип - это такое начало, которое придаёт своеобразие цивилизации. Культурно-исторический тип имеет свой исторический срок существования, своё начало и неизбежный конец, то есть проходит цикл в своём развитии. В основании культурно-исторического типа лежит духовное явление, характер народа, что сказывается на существовании языка. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа, считал Н. Данилевский, не передаются народам другого типа.

Ход развития культурно-исторических типов подобен развитию многолетних растений, это приводит к тому, что период цивилизации каждого типа сравнительно очень короток, истощает его силы и вторично не возвращается. По Н. Данилевскому, период цивилизации - это время, в течение которого народы, составляющие тип, начав с низшей фазы - "этнографической формы" - оканчивают тем, что успокаиваются, дряхлеют в апатии, самодовольстве или отчаянии. Для разных народов, считал Н. Данилевский, период цивилизации колеблется от 400 до 600 лет.

Позднее К. Леонтьев поддержит идею Н. Данилевского о том, что каждая культура развивается по определенному циклу от рождения к расцвету и упадку. Он выделит три фазы в развитии культуры:

1. первичная простота;

2. цветущая сложность;

3. вторичное упрощение.

Освальд Шпенглер (1880-1936) в своём труде "Закат Европы", вышедшем в Германии в 1914 г., а в России - в 1923 г., высказал две фундаментальные идеи. Он указал на радикальную противоположность культуры и цивилизации, считая, что цивилизация - ступень заката культуры. Каждая культура, разлагаясь, превращается в цивилизацию, а цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Вторая идея была связана с пониманием строения культуры, отвергающим непрерывность и прогресс как черты её истории. То есть культура - это организм, который проходит стадии зарождения, высшей точки развития и смерти. Для каждой стадии характерны свои, неизменные, признаки, черты.

Согласно О. Шпенглеру, цикл каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - 1000-летие. Он включает в себя четыре периода, фазы, длительностью, примерно, 200-300 лет:

1. зарождение ("весна");

2. расцвет ("лето");

3. старение ("осень");

4. смерть ("зима").

Развитие культуры сказывается на развитии людей. Все выдающиеся личности в своей жизни воспроизводят фазу той культуры, к которой они принадлежат.

Другим видным представителем цивилизационного направления в исследовании культуры был Арнольд Тойнби (1889-1974). В своей основной работе "Постижение истории" А. Тойнби одним из первых мыслителей на Западе ясно показывает односторонность "фактографического" подхода к изучению культуры и основное внимание уделяет теоретической, логической обработке материала, созданию общей теории. Базой для обобщений является изучение особенностей развития: сперва - 21, а затем - 37 цивилизаций. Каждая из цивилизаций, считал А. Тойнби, уникальна. Одна цивилизация не может превратиться в другую. В жизни любой цивилизации от её возникновения до исторического конца можно обнаружить повторяющиеся, сравнимые элементы. А. Тойнби сравнивает традиционное общество и цивилизацию и обращает внимание на то обстоятельство, что для цивилизации характерно развитие, нацеленность в будущее. В этом проявляется более фундаментальный закон Вселенной - диалектика активного и пассивного начал, Инь и Ян. Состояние Инь - сила инерции, статики, оно характерно для примитивного, традиционного общества. Состояние Ян присуще цивилизации, это активный, динамичный принцип.

Анализ возникновения цивилизации позволяет А. Тойнби утверждать, что здесь действуют те же два принципа. Примитивное общество застывает и сталкивается с Вызовом среды, на которой ему надо дать Ответ. Таким образом, Вызов побуждает к росту, активности, движению. В Ответ на Вызов, общество переводит себя в более высокое состояние и существует вплоть до следующего Вызова. Таким образом, диалектика развития цивилизации описывается формулой: "Вызов-и-Ответ".

А. Тойнби анализирует закономерности поиска Ответа на Вызов среды и также формулирует её в виде алгоритма: "Уход-и-Возврат". Столкнувшись с Вызовом, творческое меньшинство покидает привычную для него культуру, уходит за её пределы. Это позволяет ему сосредоточиться на творческой работе. Найдя Ответ на Вызов, меньшинство возвращается в свою культуру, к нетворческому большинству, начинает распространять новые идеи, получает поддержку и осуществляет Ответ.

Внутри каждого из этапов можно выделить более мелкие периоды, в которых действует тот же двухтактный алгоритм чередования и сочетания начал - Инь и Ян, активного и пассивного, статичного и динамичного.

А. Тойнби - противник идей "предопределённости" в судьбах культур и цивилизаций. Всегда есть возможность поиска Ответа, но не всегда этот Ответ находится, или он не является правильным, так как способность творить не остаётся неизменной. Путь спасения - узок, но он есть, считает А. Тойнби. Надо лишь вновь обрести способность творить.

Фрейдизм и его вклад в развитие культурологии

Своё название данное направление получило по имени своего основателя Зигмунда Фрейда (1856-1939), великого австрийского врача-психиатра. До этого мы рассмотрели ряд направлений в культурологии, которые в основном рассматривали рациональные духовные явления как определяющие факторы культуры. Но человеческое сознание не сводится только к процессам, протекающим в разумной, рациональной форме. Здесь огромную роль играют чувства, эмоции. З. Фрейд высказал идею о существовании "бессознательного", вернее, "досознательных" импульсов, сказывающихся на поведении человека и его культуре.

Бессознательное - это особый уровень человеческой психики, отличающийся от сферы сознания, и оказывающий на него мощное, но скрытое (неосознаваемое) воздействие.

Психика, согласно З. Фрейду, состоит из трёх слоев: "оно", "Я", "Сверх-Я".

Первый слой - бессознательное "оно" - образует "кипящий" котёл инстинктов. Оно досталось человеку от животных предков и передаётся по наследству биологическим путем. Это мир безотчетных влечений человека, порывов его души.

Второй слой образует сознательное "Я". Оно посредник между бессознательным "оно" и внешним для него миром.

Третий слой - "Сверх-Я" - это инстанция, которая аккумулирует все запреты и нормы культуры.

Между всеми тремя слоями идёт постоянная борьба: "Я" пытается подчинить себе "оно" (то есть мы учимся контролировать свои влечения, чувства, управлять ими). Если это не удается, то "оно" подчиняет себе "Я", и "Я" получает лишь видимость автономного существования. (Иногда "некультурный" человек не в силах контролировать свои чувства и начинает действовать под их влиянием - гнева, страха, влечения.) Сверх-Я может господствовать над "Я" в виде совести, чувства вины, долга, нормы, стыда и т. д. В соответствии с культурой, "Я" вытесняет в "оно" неприемлемые желания и идеи, влечения и чувства: сексуальность, агрессию, анормальность, препятствует их проникновению в "Я". В "оно" аккумулируются нереализованные влечения (инстинкты). Иногда они прорываются в "Я", получая осознаваемую форму сновидений, проявляясь в обмолвках, ошибках. Но иногда эти влечения подавляют "Я", что приводит к неврозам, душевным болезням.

Таким образом, Фрейд фиксирует противоречие между природой человека и его культурой. "Культура" подавляет природу, и за это природа мстит, посылая душевные болезни.

Позднее Фрейд вводит понятие либидо, то есть сексуальной энергии человека, инстинкта. Оно может быть удовлетворено или вытеснено в бессознательное "оно", подавлено, либо его энергия может быть превращена в социально-приемлемые формы культурной деятельности: спорт, творчество, работу. По Фрейду, культура - это результат, форма сублимации либидо.

Фрейдизм оказал значительное влияние на формирование концепций массовой культуры, массового сознания. Это направление в культурологии исходило из решающего значения, которое имеют бессознательные, иррациональные влечения человека. Фрейд считал, что на человека в толпе, массового человека, решающее влияние оказывают психические процессы "внушения" и "заражения", которые требуют безотлагательного осуществления. В массе, толпе индивид не является самим собой - он становится безвольным, иррационально действующим автоматом. В нём просыпаются черты поведения примитивных существ - порывистость, дикость, героизм, энтузиазм.

В работе "Психология масс и анализ человеческого я" Фрейд обращает внимание на то, что масса возбудима, импульсивна, изменчива, легко поддается влиянию. Она руководствуется бессознательными импульсами. Масса не жаждет познания истины, а требует иллюзий. Ирреальное всегда имеет для неё приоритет по сравнению с реальным. Масса не способна на творчество, интеллектуальный поиск, совершение открытия. Великое открытие может совершить только отдельный человек, работающий в уединении. "Массовая душа" способна только на анонимное творчество, где отсутствует автор. Доказательствами служат язык, народная песня, былина - так называемая "народная культура".

Фрейд считал, что в основе поведения массы лежит психологическая общность - интерес к одному объекту, схожая душевная направленность. Отсюда появляется известная внушаемость массы, подверженность её гипнозу, влиянию. Но в чем сущность этой внушаемости? Никто ещё на это не ответил, считает Фрейд. Для ответа на этот вопрос Фрейд пытается прибегнуть к понятию "либидо". Фрейд считал, что сущность "массовой души" составляет любовное отношение (то есть это не только физиологическая "любовь", но и любовь к себе, к родителям, к детям, дружба, любовь к прекрасному, к конкретным предметам) или эмоциональные связи. Но силой, объединяющей массу, он считал эрос.

Фрейд разделил массы на:

текучие и постоянные;

гомогенные (состоящие из однородных индивидов) и негомогенные;

естественные и искусственные (им для сплочения нужно внешнее принуждение);

примитивные и высокоорганизованные с четкими подразделениями.

Особо Фрейд выделял массы, у которых отсутствует вождь, и с наличием вождя. Например, "искусственные массы", по Фрейду, - это церковь, войско. Для них характерно культивирование одного и того же обманного представления (иллюзии) о верховном властителе (в церкви - это Христос, в войске - полководец), который любит каждого отдельного члена массы равной любовью ("отец родной"), то есть патернализма. На основе этой иллюзии каждый отдельный человек "либидиозно" связан, с одной стороны, с вождем (Христом), а с другой - с остальными массовыми индивидами.

Второй, вслед за "либидо", связью является идентификация (уподобление). В её основе лежит стремление к формированию собственного "Я", как подобия другого, "образцового". Именно связь идентификации играет определяющую роль в эдиповом комплексе: маленький Эдип, желая походить на своего отца, превращает его в свой идеал, (таким образом, это не сексуальное влечение, а чисто мужественное). Примером идентификации является и стремление переместить себя в положение другого. Например, истерика одного может вызвать истерику у других (психическое заражение). Вспомним также игру "если бы я был министром". От идентификации через подражание (отождествление) идёт путь к "вживанию" (актерская игра).

В работе "Будущность единой иллюзии" Фрейд отметил, что люди ощущают бремя, которое требует от них приобщения к культуре. Овладение культурой и делает их общественными существами. Человек есть единство природного (естественного) и культурного (привнесённого, социального) начал. Откуда появляется "культурное" начало в человеке? Культура есть нечто внешнее для человека, навязанное ему как представителю сопротивляющегося большинства, массе - меньшинством. Меньшинство сумело присвоить себе средства принуждения и власти. Культура создаётся принуждением и подавлением бессознательных влечений. Если убрать принуждение, то большинство людей вряд ли будут осуществлять свою деятельность. Таким образом, труд, культура, считал Фрейд, не являются присущими человеку факторами, они чужды ему.