Христианство как феномен культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

ХРИСТИАНСТВО КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

Когда в 1 в. в Палестине возникло Христианство, греко-римское средиземноморское общество переживало эпоху религиозных брожений.

В истории культуры наступил момент, когда человек начал сознавать, что он должен быть человечным, что человечность это его основное достояние, чего как раз и не хватало большей части населения бескрайнего римского мира. Человечность тогда ещё не являлась принадлежностью человеческой культуры. Римское общество не видело в человеке ничего святого. Долг, честь, слава ценились там значительно выше любой человеческой жизни. «Античный герой и римский полководец, философ и поэт классической эпохи просто не знали, что это такое. Только поздняя античность впервые в истории культуры сознательно подняла голос в защиту слабого, обездоленного, страдающего человека».

Впервые в истории человеческого общества началась последовательная и сознательная борьбу за гуманное отношение к человеку. Христианство посмотрело на человека, причём на каждого конкретного человека, как бы низко он не стоял на общественной лестнице, глазами Бога, который стал человеком, чтобы открыть ему возможность стать богом. С этих позиций человек становится высшей ценностью в мире, а человечность -- высшим и неотъемлемым свойством и человека, и человеческой культуры.

Георгий Плифон считал самым прекрасным в человеке разум и знания -- эти дары богов, которые и в них самих составляют лучшую часть их природы. Счастье людей, полагал он, в стремлении к бессмертию и к прекрасному, «в сопричастности прекрасному», данному людям богами. Обращаясь с утренней молитвой к богам, он утверждает: «... счастье это -- в подражании вашей природе, так как и в вас прежде всего наличествует прекрасное. Ну, а познание сущего будет, пожалуй, самым главным из всех присущих вам прекрасных свойств, так что и у нас оно будет самым прекрасным из дел и вместе с тем вершиной блаженства».

Христианство возникло в контексте мессианских движений иудаизма, с которым, однако, вскоре оказалось в состоянии конфликта.

Христианство - это религия, которая проповедует то, что две тысячи лет назад Бог пришёл в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мёртвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой европейской цивилизации. Для христиан же величайшим чудом было не слово Иисуса, а Он Сам. Главным делом Иисуса являлось Его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте.

Византийцы гордились своим ромейским происхождением, но «в качестве официального государственного языка очень скоро утвердили греческий и реально в большей мере были наследниками грек - эллинистической культуры, чем собственно римской». Святейшим местом на земле для них был не отеческий Рим и не мудрейшие Афины, но презираемый их славными предками-воителями Иерусалим.

По своему географическому положению (Балканы и Малая Азия) Византия была главным перекрестком на культурно-политических и торговых путях Восток -- Запад; буфером при военной экспансии Запада на Восток и обратно; и явилась мощным синтезатором восточно-западных культурных и духовных ценностей.

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах -- в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других -- пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры.

Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии - древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян.

Военном и политическом отношении Византия не проявляла активности. Напротив, ею интересовались сопредельные государства. Так словяно-русы начиная с 860 года в течении двухсот лет наведывались к стенам Византии примерно каждые 30 лет. Византия «вынуждена была бороться с коалицией мадьяр и словяно-русов».

Дунай - это предел, к которому стремились русские князья ради восстановления славянского единства. «Не любо мне есть в Киеве быти, хочу жить в Переславле, на Дунае, яко, то есть среда земли моей»,- передает слова князя Святослава, русская Начальная летопись. Мечта эта позднее возродится в планах славянофилов о русском «всеславянском царе» От Дуная как центра славянского расселения в VII-IX вв. под влиянием аварского нашествия, франкских вторжений и постоянных столкновений с Византией, один славянский поток, перейдя Дунай, вторгся на Балканы, другой расселился на берегах Эльбы, Майна и, частично Дуная, третий же несколькими потоками заселил восточную Европу «Самосознание славянских народов воспринимает Дунай как место начала и завершения самых своих существенных событий. Он стал культурным образом в эпической картине мира как богатырь, источник живой воды и светлое благое начало. События на Дунае, пережитые славянством, врезались в народную память, через которую славяне чувствовали себя чем-то цельным, участниками единого общего дела на основе исконных истоков их общей истории». Н.Е.Выжлецова в главе «Исторические корни восточного славянства» обращается к самым истокам появления славян:

«История восточных славян и их культуры уходит своими корнями в глубокую древность и связана с индоевропейской общностью. Существующие версии о прародине индоевропейцев фиксируют сменяющиеся ареалы их обитания. Следы их присутствия находят на огромных просторах Евразии. В современной науке существуют пять основных версий о первоначальном месте обитания индоевропейцев: Байкало-дунайская, Южнорусская, Волжско-енисейская, Восточно-анатолийская, Центрально-европейская. Согласно археологическим и лингвистическим источникам, в конце IV тысячелетия до н.э. начинается распад единой индоевропейской культурной общности и великое переселение, изменившее судьбы многих народов. Покинув свою историческую родину, поколение за поколением то оседая, то вновь подымаясь, разошлись в разные стороны четырьмя потоками. Один - в направлении Индостана, другой в Переднюю Азию, третий- на Балканский полуостров, четвертый - в Северную и Среднюю Европу. Подобные масштабы миграции специалисты связывают с приручением лошади и изобретением колесного транспорта. Под влиянием изменившихся жизненных условий, столкновений с коренным населением и иными культурами, накапливались культурные новации и формировались новые самостоятельные этносы. Один из потоков, достигший ко II тысячелетию до н.э. Северной и Средней Европы, и составил основу древнеевропейской общности. На протяжении I тысячелетия до н.э. в процессах миграции и выделения племенных объединений, эта общность разделилась на этнические группы кельтов, италиков и германцев. По предположению А.Лампрехта, примерно в 2000-1500 гг. до н. э. от носителей германских языков отделились племена, говорившие на балтославянских языках, заселив территорию, простиравшуюся с севера на юг от южного побережья Балтийского моря до верховьев Приднепровья, а с запада на восток - от Вислы и Днестра до верховьев Западной Двины и Оки. По мере расселения и обретения новой родины шел процесс отделения земледельцев от скотоводов.

Историческая лингвистика свидетельствует о том, что балто-славянская общность сохранялась на протяжении полутора тысяч лет и около500 г. до н э. распалась на две племенные группы: балтов и славян Балты, всвою очередь, разделяются в дальнейшем на три группы: западную (предки прусов, ятвагов, галиндов, кургаей и скалвов), среднюю (предки литвыжемайтов, аукшайтов, латгалов, земгалов и селов), днепровскую (летописные голяди и другие, вошедшие в сформировавшуюся южную группу восточных славян). Верхнее Поднепровье, Западно-Двинская местность Окский бассейн в течение многих веков, в том числе и на протяжении cсредневековья, оставались зоной активных культурных и языковых контактов что проявилось в сохранении языковой близости, участии днепровских балтов в этногенезе восточных славян, общности их исторических судеб, например, в будущем русско-литовском государстве.

В середине IV в. н.э. начались события в мировой истории, которые традиционно называют Великим переселением народов. В 351 г.от границ Китайской империи двинулись на запад племена гуннов. Объединив своим движением тюрко-язычные народы, иранские и германские племена, они вызвали грандиозные по своим масштабам этнические перемещения. В результате изменилась этнолингвистическая карта Европы, произошел распад Римской империи, сформировалась культурно-историческая предтеча западно-европейской цивилизации на основе синтеза народов средиземноморской культуры и пришлых варварских племен.

Исторические источники, повествующие о событиях IV-V вв., не упоминают ни одного названия племени, которое с достоверностью можно было бы отнести к славянам. Современный историк И.Н.Данилевский высказывает гипотезу о том, что это связано с пассивным участием их в европейских событиях этого времени. В отличие от кочевых германских и иранских племен, славяне были земледельцами и использовались готами не в качестве воинов, а лишь объектов грабежа. Во всяком случае, в языке славян просматриваются ирано-готские заимствования, например, готские: хлеб, плуг, меч, шлем, изба, печь и иранские: смерд, собака, дон (вода), шаровары, хата, топор. Возможно, сведения о славянах скрываются под одним из этнонимов, которыми в античной традиции, начиная с Геродота, называли жителей Восточной Европы, северных варваров, венетов и антов.

Первыми бесспорными сообщениями о славянах как самостоятельной этнической группе считаются сведения готского историка VI в. Иордана. Территорией их расселения он считает низовья Дуная, Днестр, верховья Вислы и подтверждает, что в период готских войн они подчинялись власти короля остготов Херманарика (350-370 гг.). Прокопий Кесарийский (ок. 500-560 гг.) в своей «Истории войн» упоминает словенов (или словенов - греч.) как союзников готов и подробно характеризует их политическое устройство («не управляются одним человеком»), верования («один из богов - создатель молний»), быт («живут в мелких хижинах»), внешность («все они высокие и очень сильные, волосы... чуть красноватые»), место проживания («на большей части другого берега Истры» (Дуная). Древние историки, таким образом, зафиксировали место (Дунай) и время (IV в.) выхода славян на историческую арену, обозначив их собственным самоназванием, а не собирательным этнонимом.

Славянские историки: древнерусский летописец Нестор (XI - нач. ХII вв.), чешский хронист Козьма Пражский (1054-1125 гг.) начинают собственную историю славян со времени, когда они «сели по Дунаю» и вышли к границам Византии».

Славяне дольше всех остальных европейских народов сохранялись как историко-культурная целостность. Распад единой славянской этнолингвистической общности происходит одновременно с вхождением в христианское вероучение, а осознание самого факта распада былого единства утверждается с конфессиональным противопоставлением католичества и православия.

Основой историко-культурной целостности славян стал единый литературный язык, созданный Кириллом и Мефодием в 60-х годах IX в., благодаря которому славяне получили собственную книжность и свое славянское богослужение. Славяне первыми из европейских народов стали «славить бога своим языком».

В.М. Живов обращает внимание на то, что замысел Кирилла и Мефодия был не просто просветительским, а имел целью создание самостоятельной славяно-христианской культуры и общности. До XII в. эта общность «была той естественной средой, в которой новые христианские государства решали» одинаковые проблемы культурного и политического устройства. Прекратив своё существование исторически, славянское единств о продолжило культурное бытование, которое проявляется в различных формам от эпохи к эпохе, от поколения к поколению, став одним из истоков древнерусскую культуры.

Восточные славяне, как часть славянского единства, развивались в этой же пространственно-временной и культурно-исторической перспективе. Уже в середине X в. христианство на Руси становилось данностью, определяя развитие русской культуры. «Повесть временных лет» в похвальном слове княгине Ольге говорит о «русском познании Бога» и о княгине как предвозвестнице христианской Руси, а в «Каноне княгине Ольге» она воспевается как праматерь русского языка (народа), «богоизбранного от варяг княжеского племени». Князь Владимир, приступая в 980 г. к языческой реформе, учитывал уже и христианские тенденции: весь пантеон был организован вокруг центральной фигуры верховного божества; оформились троичные контуры божественного семейства: Стрибог (Бог-Отец) -Дажьбог (Бог-Сын) - Макошь (Богоматерь), устранялись элементы бинарности и противоборства Перуна и Велоса. Сближение двух культов создавало условия, для замещения христианскими образами и символами языческих: Григорий Победоносец - Перун-Громовержец, Святой Николай-Велес и т.д. Складывался процесс «объязычивания» христианства, когда оно брало на себя обрядово-ритуальные, магические, соционормативные функции свойственные ранее язычеству» Результатом этих процессов стало впоследствии формирование народного православия. «Составляющие его... разнородные элементы находились в дополнительном распределении, образуя единую, хотя и подвижную, в некоторых случаях и несколько противоречивую систему».

Самостоятельность выбора православия, внутренняя подготовленность древнерусской культуры к пониманию и принятию «чужих» ценностей, определили динамику христианизации Руси. В отличие от большинства славянских народов, на Руси не было возвращения к язычеству. Оно сохранялось «на уровне религиозных представлений, расхожих верований в сфере ментальности», делило с христианством сферы влияния. Языческая оппозиция «человек-природа» сохранялась, определяя повседневную жизнь. Христианство, задающее новую систему координат «человек-Бог» создавало духовные импульсы, которые придавали «земной жизни дальний смысл и направленность к высшему идеалу». Нормировалась единая в своей основе древнерусская культура, отходившая от строгих византийских образцов.

Православие привносило социокультурные программы, имеющие далеко идущие последствия: самодержавие, мыслившееся как власть от Бога, соборность - единство, основанное на совокупности и преданности общей родине. Появились новые поведенческие идеалы: миролюбие милосердие, любовь, долготерпение, изменялась вся область символов знаков, кодов, посредством которых формировалась новая картина мира. На Руси с принятием христианства появляется монументальная архитектура. Русское искусство средних веков -- особая страница в истории культуры. Древние храмы -- Успенский во Владимире, церковь Покрова на Hepли, соборы Московского Кремля стали символами простоты и величия, а росписи и иконы древнерусских мастеров -- символом высокой духовности. Феофан Грек, Дионисий и великий Андрей Рублев создали художественный мир, поражавший гармонией и силой духа современников и восхищающий сегодня потомков. Феофан Грек приехал на Русь из Византии -- отсюда и его прозвище Грек. Он уже был зрелым мастером, его кисти принадлежали росписи многих церквей в Константинополе и других городах. Но именно в своих работах в Новгороде он нашел свой неповторимый стиль. Это необычная для того времени живопись -- страстная, стремительная. Искусствоведы, описывая его линии, называют их молниями. Дионисий, уступая своему гениальному предшественнику в глубине проникновения в сущность образа, создал классический московский стиль, который позже стал общерусским. Его росписи и иконы торжественны, красочны и величавы. Дионисий участвовал и в росписи Успенского собора в Москве. Этот собор стал главным храмом Руси, а его создание - целой эпохой в русском средневековом искусстве.

Живопись, письменность, которые должны были передать в осязаемых образах христианское вероучение. Они и становились стержневыми, системообразующими формами древнерусской культуры. Богородческий характер русской духовности содержит в себе также прославление материнства и женственности. Оно связано с глубоко укорененным у восточных славян почитанием Матери-Земли. Образ Земли в смысловых уровнях материнства, вечной красоты и святости был соотнесен с Девой Марией, ставшей через боговоплощение Матерью Бога, Богородицей. Древнерусская духовность чтит в Богородице теплоту материнской любви. В религиозной космологии русского народа устанавливается иерархия материнского начала: «в кругу небесных сил - Богородица, в кругу природного мира - земля, в родовой социальной жизни - кровная матерь человека» Через созерцание страстей, на которые пришел в мир Иисус Христос, через муки матери при рождении ребенка, тяжесть человеческих грехов, которые давят на матерь-землю, религия материнства становится религией страдания, высокой и чистой печали Матери, отдававшей свое сердце каждому, даже согрешившему. Преклонение перед светлым, скорбным материнством становится органичным явлением русской культуры. Оно запечатлено в иконах: «Умиление», «Владимирская Богоматерь», «Донская Богоматерь», «Богоматерь Ярославская» и др.

Исследователи русской духовности отмечают выделенность образа Божьей Матери в русском христианстве и его отличие от византийского и католического толкований. Византийское православие восприняло теократическое ее осмысление. Для византийцев Мария, в первую очередь, царица небесная и идеальная монахиня, диакониса, олицетворяющая идеал самообладания. Католическое богословие выделило в образе Пресвятой Богородицы идеи и смыслы, связанные с рождением Иисуса Христа от непорочного зачатия, чистоту ее и девственность.

В русском обществе присутствует принятие христианства как уже состоявшееся преображение человека и преодоление несовершенства мира.

Вывод

христианство русь византия иконописание

Господство христианства в мире сопровождалось развитием величайшей в мире культуры, которая справедливо должна называться христианской культурой, так как все это утончение внутренних отношений, приспособление общества к потребностям человека, развитие прав личности, так же как небывалое дотоле овладение силами природы и разностороннее украшение жизни - все это было выращено влиянием христианства.

Феномен господства христианской культурой можно объяснить во-первых тем, что человек становится высшей ценностью в мире, а человечность -- высшим и неотъемлемым свойством.

Столь широко Христианская культура распространилась благодаря историко-географическим предпосылкам. Византия (Балканы и Малая Азия) была главным перекрестком на культурно-политических и торговых путях Восток -- Запад и явилась мощным синтезатором восточно-западных культурных и духовных ценностей. Распад единой славянской этнолингвистической общности происходит одновременно с вхождением в христианское вероучение, а осознание самого факта распада дало единство и утверждается с конфессиональным противопоставлением католичества и православия (Россия, Белоруссия, Украина, Греция, Эфиопия, Румыния, Молдавия, Сербия, Македония, Болгария, Грузия, Армения, Абхазия, Южная Осетия. Крестовые походы и новые географические открытия средних веков, а затем колонизация нового времени выдвинули христианскую культуру далеко за приделы средиземноморья (Франция, Бельгия, Италия, Португалия, Польша, Чехия, Словакия, Венгрия, Литва, Латвия Южная Америка; почти половина верующих Северной Америки, незначительнео влияние в Азии, Африка. Крестовые походы явились сдерживающим фактором для продвижения мусульман.

Христианская религия (программа) многогранна. Византийская христианская традиция связывала утверждение добра, мира, очищения со вторым пришествием Христа. Русское осмысление христианской традиции прозвучало в «Слове о законе и благодати» от Иллариона. Оно учитывало духовные основы византийского православия, но при этом Илларион представил само принятие христианства как уже состоявшееся преображение человека и преодоление несовершенства мира.

Христианство задало новую систему координат «человек-Бог» создавало духовные импульсы, которые придавали «земной жизни дальний смысл и направленность к высшему идеалу». Русский учёный В.И.Вернадский в книге «Живое вещество и босфера» отмечал как велико воздействие человека на окружающую среду. «В биосфере существует великая геологическая сила… Эта сила есть разум человека, устремлённая и организованная воля его, как существа общественного.» В.И.Вернадский в своей работе говорил о том, что придёт время, когда человеку придётся самому сформировать биосферу для дальних полётов в космос. Христианская религия позволила человеку стать творцом и открыла перед ним безграничные просторы для деятельности. В безграничности творчества сила христианской культуры.

Литература

1. В.В.Бычков, Малая история византийской эстетики, Киев, 1991

2. Флоренский П.А. Троице Сергиева лавра и Россия. М.,1991

3. Лев Н. Гумилёв, От Руси до России. М., 1997

4. В.П. Большаков, Н.Е.Выжлецова, Т.В.Володина, Своеобразие Русской культуры в её историческом развитии. В.Новгород, НовГУ им. Ярослава Мудрого,2002.

5. Подскальский Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси. СПб.,1996

6. Кондаков И.В. введение в историю русской культуры М.,1997

7. Толстой Н.И. Язык и народная культура. М., 1995

8. Л.И. Лифшиц Монументальная живопись Новгорода ХIV-ХVвеков. М., 1987

9.В.И.Вернадский Живое вещество и босфера.М.,1994

Размещено на Allbest.ru