Культура и искусство Нового времени

Размещено на http://www.allbest.ru/

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Место и роль человека в культуре Нового времени

2. Культура Нового времени, как механическое взаимодействие тел

2.1 «Естественный порядок» культуры Нового времени»

3. Искусство культуры Нового времени

Заключение

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

С точки зрения историков, Новое время -- это понятие, имеющее строгие хронологические рамки. Его начало было ознаменовано событиями первой Английской буржуазной революции и бегством из Лондона Карла I (1640-1642), а завершение -- франко-прусской войной и образованием Германской империи (1870-1871). Впрочем, по мнению отдельных историков, эпоха Нового времени завершилась несколько позднее, после окончания Октябрьской революции в России и Первой мировой войны (1917-1918). С точки зрения культурологов, Новое время как понятие не столь жестко конкретизировано и не связано с определенными историческими событиями. Оно начинается как минимум двумя десятилетиями ранее «исторического» Нового времени, в 1620-х гг. (а по некоторым данным -- уже в конце XVI в.), и завершается на рубеже XIX-XX столетий либо продолжается до сих пор.

Как известно, культура -- явление живое и динамическое, проходящее определенные этапы в своем развитии. Поэтому культурологи, как правило, оперируют такими понятиями, как «культурно-историческая эпоха» («культурная эпоха») и «этап культурно-исторической эпохи». Так, в начале XVII в. завершается эпоха Возрождения (этап позднего Возрождения) и начинается эпоха барокко и классицизма, продолжающаяся вплоть до конца этого столетия.

С точки зрения истории философии, культуры, искусства, науки и техники, XVII столетие является одним из наиболее сложных и важных периодов. Его совершенно особое положение определяется, прежде всего, характером и масштабом изменений в сферах социальной и духовной жизни европейского человека. С одной стороны, это уже не средневековое общество, но, с другой стороны, еще и не современное -- таков переходный, пограничный характер этого века. [1].

1. МЕСТО И РОЛЬ ЧЕЛОВЕКА В КУЛЬТУРЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ

В названии эпохи - «Новое время» - отразилось чувство обновления, сознание того, что произошло открытие нового периода в истории, который наступал по мере утверждения в жизни новых, взамен шатких уже старых, оснований коллективной веры. Впервые после распространения Нового завета европейское человечество осознало себя живущим в обстоятельствах новой культуры и приветствовало «новое» как лучшее. Сущность же новизны заключалась в гуманизме новой культуры.

Слово «гуманизм» родственно древнему латинскому слову homo (человек). В наше время понятие «гуманизм» имеет разнообразные истолкования, но все они неизменно включают основной его признак - «человечность», под которой подразумевается отношение к человеку как к высшей ценности среди всех возможных во Вселенной. В этом понятии заключено и гордое возвышение человека над миром Природы (в которой он один может действовать умышленно и с все большим совершенством), и отвержение всевластия Бога, отступающего там, где ситуацией владеет человек.

Культура XIX в. является культурой сложившихся буржуазных отношений. К концу XVIII в. капитализм как система полностью сформировался. Он охватил все отрасли материального производства, что повлекло соответствующие преобразования в непроизводственной сфере (политике, науке, философии, искусстве, образовании, быту и общественном сознании).

Для культуры этого периода характерно отражение внутренних противоречий буржуазного общества. Столкновение противоположных тенденций, борьба основных классов -- буржуазии и пролетариата, поляризация общества, стремительный взлет материальной культуры и начавшееся отчуждение личности определили характер духовной культуры того времени. [1].

В XIX в. происходит коренной переворот, связанный с появлением машины, которая отдаляет человека от природы, ломая привычные представления о его главенствующей роли, и превращает человека в существо, зависимое от машины. В условиях интенсифицирующейся механизации, человек уходит на периферию духовной жизни, отрывается от духовных основ. Место ремесленного труда, связанного с личностью и творчеством мастера, занял монотонный труд. Различные ценностные ориентации основывались на двух исходных позициях: установлении и утверждении ценностей буржуазного образа жизни. Отсюда -- появление столь несходных явлений в культуре XIX в.: романтизма, критического реализма, символизма, натурализма, позитивизма и т.д.

Разумеется, нет и не может быть такой культуры, которая не предполагала бы за человеком определенного и к тому же важного места в своей системе мироздания. Поставить человека в центр культуры - значит, увидеть в нем главное действующее лицо истории. Но человек - не Бог, он не может действовать совершенно произвольно. Возомнивший себя носителем неограниченной воли Человек страшен и разрушителен. Этому учил дорого обошедшийся опыт первых веков новой эпохи. Вот почему одной из первейших задач в процессе становления культуры Нового времени было обоснование культуропорядка, лежащего в ее основе - его природы и его структуры. [1].

Кроме того, тот же опыт показал, что свободно действующий человек может продуктивно творить согласно своей воле, если будет сообразовывать ее со свойствами действительности, к которой он прилагает свои усилия. Поэтому еще одной задачей новой культуры стало обоснование достоверного знания как важнейшего условия свободной деятельности человека.

Наконец, самоответственно действующий человек стал перед необходимостью самопознания и самооценки.

Культура Средних веков тоже была культурой людей и для людей. И все же принципы этой эпохи не согласуются с понятием гуманизма, потому что творцом мироздания и человека в нем, творцом всех смыслов и целей, которыми руководствовались люди в мире средневековой культуры, был признан один исключительный субъект - Бог, называемый также Творцом или Создателем. До поры до времени вера в Бога, предполагающая в нем единый и единственный источник всякой созидающей воли, как бы поглощала массу частных человеческих желаний. Лишь на поздней границе Средневековья эта вера и противоречащая ей реальность повседневной жизни достигли нестерпимого раздвоения. К этому времени своеволие человека успело наглядно доказать свою созидательную силу - в постройках небывалых городов (особенно на северо-западе Европы и в Италии), в быстрых хозяйственных успехах в ремесле, торговле и земледелии, в открытии искусств; и успело ужаснуть своею разрушительной силой в междоусобной борьбе за власть и владение, в интригах, подкупах, убийствах соперников, в тайном и явном безудержном угождении страстям. [2].

Таким же было отношение Нового времени к единственно известной тогда из древних - греко-римской мифологии и истории. Продемонстрировать публично поведение, похожее на то, что известно по римско-греческим образцам, значило, согласно представлениям Нового времени, заявить о себе как о совершенном, на все времена верно устроенном человеке. После этого уже трудно было верить, что мир - есть нечто раз и навсегда данное, а человек в нем лишь исполнитель замысла Творца. Однако опыт и чувства подсказывали другое, и европейцы начали создавать культурную систему в согласии с этим новым опытом и новыми чувствами.

Еще с XV века в Европе постепенно складывался новый облик государств (абсолютные монархии в Испании, Франции, Англии, Австрии, России, германских и итальянских государствах, республики в Голландии и Североамериканских Соединенных Штатах), утверждалась новая сфера человеческого существования - частная жизнь, складывалось новое отношение государств и их граждан к религии и Церкви, возникла новая область познавательной деятельности, произошло отделение искусства от ремесла.

Новые формы жизни, сложившиеся в период Нового времени воплощали новые представления о мире и месте человека в нем, новые идеалы, новую культуру, гуманистическую по своему существу. Эти и другие проблемы эпохи Нового времени (проблемы смысла истории, власти, свободы личности, проблема Бога и мира - в свете новых представлений) интенсивно разрабатывались рядом блестящих ученых и мыслителей из разных стран Европы. В целом культура Нового времени сложилась как общеевропейская в отношении всех важнейших своих проявлений - от придворного этикета, научных теорий и жанров искусства до технологии машинного производства, средств связи и банковского дела.

В культуре Нового времени мир мыслится ее носителями как пространство, в котором события происходят сами по себе, по собственной причине. И нет такой внешней воли, которая могла бы в этот порядок вмешаться. С этой точки зрения не так уж важно, как это пространство возникло, существует ли оно изначально, как говорят, «от века», или создано некогда Богом, который снабдил его всеми необходимыми свойствами, а затем «умыл руки». Не «как произошел наблюдаемый мир?», а «каков он?» - вот тот практический вопрос, который эпоха Нового времени считает важнейшим. Пространство, сохраняющее свой неизменный и правильный порядок «само по себе», без Божественного вмешательства, называют «естественным», т.е. «природно-данным». Это определение относится в данном случае и к сфере человеческих взаимодействий: порядок отношений, складывающихся между людьми, тоже должен быть правильным, соответствующим естественной природе человека и общества. Но он может быть и неправильным, если люди по неведению или по злому умыслу игнорируют те принципы взаимоотношений, которые изначально, по природе вещей, положены человеку. Вот почему, согласно представлениям эпохи, открытие или осознание людьми этих принципов («естественных социальных законов», «законов естественной морали») и следование им - верный путь к установлению наилучшего и счастливейшего человеческого общежития. [1].

2. КУЛЬТУРА НОВОГО ВРЕМЕНИ, КАК МЕХАНИЧЕСКОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ТЕЛ

В общем виде основные принципы организации пространства культуры Нового времени можно увидеть на примере механического взаимодействия тел в природе. Исходное представление здесь таково: все тела существуют независимо друг от друга в абсолютно безразличной к ним пустоте - вместилище мира. Каждое такое тело может пребывать в неподвижности или двигаться неизменно и прямолинейно «своим собственным путем» сколь угодно долго, если только оно не столкнется с другим телом, которое движется столь же независимо. В этом случае оба столкнувшихся тела изменят параметры своего движения, «впечатлившись» от этого соударения по-разному, в меру собственной природы: более массивное из тел в меньшей мере изменит характер своего движения. Таким образом «судьба» тел в этом пространстве не зависит от чьей-либо личной верховной воли, но только от собственных свойств участников взаимодействия и случайности их положения относительно друг друга. [2].

Результаты этих взаимодействий зависят от исходных качеств взаимодействующих индивидов, их общественного взаиморасположения и законов общества, в котором это взаимодействие происходит. Так, конфликт крестьянина и вельможи имел все шансы закончиться для последнего иначе, чем конфликт этого вельможи с придворным, имеющим более высокое положение при дворе. Конечно, мастера придворных интриг выигрывали у равных себе по положению за счет собственной энергии, изобретательности и знания «нравов», т.е. неписаных законов жизни придворного общества. Но все же несправедливость общественных порядков, царивших в странах Европы, и ставивших большинство людей в изначально невыгодное положение, в котором даже незаурядные личные достоинства мало, что могли изменить, со временем становилась все более очевидной для любого, кто смотрел на вещи непредвзято.

Проблема несправедливости общественного устройства осмысливалась так: считалось, что люди, в силу присущей их природе «свободе воли», по незнанию, злому умыслу или унаследованным предрассудкам, на протяжении истории были склонны устанавливать законы общества, противоречащие естественной природе человека. Эти законы порождали несправедливость, рабство, страдания. Эпоха Нового времени полагала своей важнейшей задачей формулирование таких законов общественного устройства, которые вели бы к созданию социального пространства, соответствующего естественному порядку вещей во Вселенной. Очевидными считаются следующие истины: все люди сотворены равными и все они одарены своим Создателем некоторыми неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежат: жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав учреждены среди людей правительства, заимствующие свою справедливую власть из согласия управляемых. Этот пример следует считать одним из самых радикальных в ряду других попыток установления справедливого общественного устройства, в котором принимались бы во внимание «естественные права» человека. [1].

культура новое время гуманизм

2.1 «Естественный порядок» культуры Нового времени

Культура Нового времени, готовая сознательно принять разумный «естественный порядок» вещей, имела, однако, далеко не однозначное представление о нем. В XVI-XVIII веках в европейских странах преобладающим было представление об «абсолютной монархии» как о наиболее естественной форме государственного устройства. В этом случае внимание общества сосредотачивалось на фигуре монарха, от которого ожидали твердого и справедливого волеизъявления, и на фигурах государственных сановников, вельмож, придворных, т. е. тех, чья воля служила исполнению воли государя.

Такая модель государства имела вертикальную (иерархическую) структуру, в которой большинство населения, состоявшее из крестьян и бедных горожан, было охвачено законопорядком, но лишено социальной инициативы.

Классический пример монархии такого типа сложился во Франции в эпоху Людовика XIV, которому приписывают формулу «Франция - это я». Развитие абсолютизма шло по пути «просвещенной монархии», предполагавшей усиление роли образованного слоя общества в формировании воли монарха. Русская императрица Екатерина II может быть примером монарха, стремившегося к такому стилю правления. [7].

Параллельно с этой «придворно-аристократической» формой культуры Нового времени, в XVII-XVIII веках развивалось представление об иной модели - «естественно-правовой», которая опиралась на принцип равенства всех граждан в их «естественных» правах на жизнь, свободу и собственность. По этой модели власть вырастала из самого общества в силу необходимости согласовать частные и потому противоположные интересы граждан. «Закон есть выражение общей воли. Все граждане имеют право участвовать лично или через своих представителей в его образовании», - записано в историческом документе эпохи Нового времени - «Декларации прав человека и гражданина», принятой Национальным собранием Франции 26 августа 1789 года. Делегируя правительству полномочия, граждане брали на себя обязательство подчиняться созданной ими власти. Закон «должен быть равным для всех как в тех случаях, когда он оказывает свое покровительство, так и в тех случаях, когда он карает», - читаем мы в том же параграфе знаменитой «Декларации». [7].

Культура Нового времени исходит из предположения, что вся Вселенная организована законами, неотъемлемо присущими ей по природе, познанными или еще не познанными человечеством. Это предположение, правда, не могло быть ни доказано, ни опровергнуто, ибо никакой открытый и сформулированный закон не может служить доказательством существования не открытых еще законов. В рамках анализируемой культуры предположение о законосообразности мироздания было предметом веры, принималось за очевидную истину - единственно возможную и необходимую, потому что для мира, мыслимого теперь без единоправного управителя (Бога), с человеческой точки зрения, необходим был все-таки надежный источник порядка, способный оградить мир от губительного хаоса. Этим источником была, по представлениям эпохи, всеобщая подчиненность мироздания лежащим в нем самом законам.

С другой стороны, сама эта принципиальная возможность познавать истинное положение вещей, познавать «законы Вселенной», усматривалась в том обстоятельстве, что человеческий мозг, порожден той же природой, подчинен ее же законам и обладает разумом - способностью усматривать свойства вещей и их взаимосвязи независимо от собственного положения и интереса, бескорыстно и объективно. Эта способность разумного суждения врожденная человеку и свойственная только ему, считалась свойством, возвышающим человека из мира живого, где поведение принижено тем, что подчинено всегда конкретному практическому интересу.

Разумное начало, или Разум - вот что в культуре Нового времени считалось основанием единства мира, объединившим живую и неживую природу, человека и мир. «Природа разумна, разум естественен» - таков символ веры эпохи Нового времени. Пространство в культуре Нового времени законосообразно, разумно и естественно, т.е. зависимо только от самого себя. [8].

В пространстве культуры Нового времени, где деятельность познания приобрела небывалую в предшествующих культурах значимость, возникла особая область - наука, а «человек познающий» становится героем культуры. Ученый, с его исходным реализмом в отношении к миру, с его позицией открытости и независимости суждений ради установления истины путем эксперимента и доказательства, как единственного ее критерия, становится образцом трезвого и практичного отношения к жизни для людей любого рода занятий - в политике и военном деле, в суде и в хозяйстве аристократа-землевладельца, в войне, в мореплавании и торговле - даже мелкой, лавочной. Не только ученый, но каждый, кто действует по собственному почину, на свой страх и риск, нуждается в том, чтобы знать истину, т.е. действительное положение дел, в которые он внедряется. Герой этой культуры - в первую очередь самодеятельный индивид, осознающий свой долг и действующий ради установления разумного, значит, наилучшего, порядка жизни. Мир, в котором он действует, существует независимо от него, но этот мир открыт его разуму и чувствам и потому доступен человеческим усилиям усовершенствовать его. Таков приблизительно смысл, заключенный в образе победоносного героя Нового времени.

Этот персонаж полон воодушевления, свойственного людям, освободившимся от сковывающих традиций, и берет теперь на себя инициативу и ответственность за свое и общее будущее, руководствуясь в деяниях своих разумом и «разумной страстью - волей».

«Чувство самостоятельной деятельности побуждает человека трудится и творить, и самая сладкая награда за труд - ощущение, что ты сам начал и кончил все, что сделано тобою», - формулировал выдающийся немецкий философ XVIII века Иоганн Готфрид Гердер.

В странах, в которых установилась абсолютная монархия, законодателем является глава государства - монарх. Его долг установить такой порядок в государстве, который соответствовал бы законам человеческой природы. Король, император, царь - на троне или на коне впереди войска, государственный советник, министр, канцлер-устроитель государства в своем рабочем кабинете - вот наиболее распространенный портретный образ деятеля эпохи Нового времени. [7].

Итак, политик (монарх-законодатель, полководец, государственный советник, министр, судья) и ученый (математик-астроном, естествоиспытатель, философ) - вот две основные фигуры эпохи, к которым тяготеют все остальные. Каждый придворный на государственной службе чувствует себя политиком, почти каждый аристократ, отошедший от дел, организует лабораторию и мастерские, философствует, пишет книгу.

Культура Нового времени располагала векторы предпочтений так, что высшим достоинством в ней наделялась деятельность, направленная на обнаружение и утверждение в жизни естественного порядка, запечатленного в разных формах - в законах государств и в законах природы, сформулированных в различных науках, в разнообразных или в строгом придворном этикете.

Авторитетным образцом «правильного» отношения к миру и человеку в нем служила тогда быстро развивавшаяся наука о природе. Значение науки для культуры Нового времени определялось в целом не столько даже ошеломляющими практическими результатами научных открытий, сколько распространением самого научного метода. Научный подход, который к этим открытиям привел - с характерной для него разумной отстраненностью и целесообразностью, - проникал в самые разные сферы жизни, в такие, где их, казалось бы, трудно ожидать. Вспомним, что А. С. Пушкин назвал умение актерски хладнокровно разыгрывать роль влюбленного, которым владел его герой Евгений Онегин, «наукой страсти нежной». И это не исключение. [3].

Даже сады и парки в эту эпоху предпочитали видеть такими, в которых бы ясно ощущался отпечаток организующей человеческой воли: парковое пространство должно было быть разумно разбито симметричными аллеями, украшено скульптурами и соразмерными им архитектурными сооружениями, а растения распределены правильном порядке, устроенном рукой человека (Версаль, 1662; Петродворец, 1725). Такого рода парк так и назывался «регулярным парком». Разумеется, что враждебным духу времени считался и беспорядок в мыслях, чувствах и поведении отдельных людей и человеческих коллективов. Он должен был быть преодолен или хотя бы скрыт от посторонних. [8].

Еще примеры. В XVII веке француз Жан Шаплен, убеждая своих читателей в том, что ради большей достоверности следует строить действие пьесы так, чтобы изображаемые на сцене события были сконцентрированы в одном месте действия и в продолжении не более чем 24 часов, аргументирует в научном духе: «Думается, что высказанное выше положение извлечено из самой природы». Влияние научного подхода сказалось и на развитии самого языка - литературного и бытового - тем, что направило его в сторону его большей лексической и стилистической точности, необходимой там, где общим требованием становится убедительная ясность аргументов. «Свет человеческого ума - это вразумительные слова, однако предварительно очищенные от всякой двусмысленности», - писал английский философ Томас Гоббс.

Таким образом, в эпоху Нового времени естественная наука заняла почетное место «локомотива культуры» и в целом стала служить образцом для решения жизненных и интеллектуальных задач эпохи. Иными словами, наука определяла основную парадигматику эпохи Нового времени, которая более чем любая из предшествующих эпох, была устремлена к преодолению традиций ради новых сфер деятельности, новых знаний, новых форм жизни.

Иначе осмыслена в Новое время роль религии. Рассказывают, что когда знаменитый французский астроном Пьер Лаплас изложил Наполеону свою гипотезу о происхождении Солнечной системы, Новая эпоха не стала безрелигиозной, но в ней христианство уже не было основным средством понимания и описания мира. Новая эпоха как будто увидела вечность с противоположной точки зрения: Средневековье считало определяющим момент творения мира Богом, Новое время открыло возможность познать мир через вечно присущие ему законы, эта эпоха была полна надежд, очень скоро овладеть миром, достигнув полного его описания. [5].

3. ИСКУССТВО КУЛЬТУРЫ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Даже мода в одежде XVIII века постепенно воспринимает античные мотивы. «Общество любителей античности» с центром в Лондоне, основанное в 1732 году, пропагандировало «греческий вкус и римский дух», на различные торжества его представители одевались в античном духе. 8 Художник Джошуа Рейнольдс, член Общества и директор Академии художеств в Лондоне, даже принимал участие в работе над драпировкой торжественной тоги. В 1793 году французский художник Жак-Луи Давид в качестве национального костюма героической Французской революции предлагает костюм в античных традициях. По той же причине сравнение современника с персонажем древности звучало как высший комплимент. На известном портрете работы Д. Левицкого «Екатерина II - законодательница» русская императрица аллегорически изображена в роли жрицы в храме античной богини правосудия. [4].

Исключительно высокий авторитет Античности для Нового времени имел, конечно, мало общего с подлинно историческим знанием древнегреческого или древнеримского способа жизни. В те времена его еще не могло быть. Но в том и не было нужды. Мы сталкиваемся в этом случае с основанным на греческой и римской мифологии идеализированным «образом Античности» как особой знаковой системой - языком понятий и образов, посредством которого эпоха Нового времени описывала свои собственные закономерности.

Система образов мифологизированной Античности и стала общим языком эпохи Нового времени. Причем, язык этот был максимально приближен к требованию научности: Античность была представлена в нем как мир отобранных временем классических образов - образцов ситуаций и поступков, обнаруживающих свой вечный и однозначно определенный смысл, и символически выражающих вечные законы человеческого общежития.

Театр оказался наилучшим средством моделирования основных закономерностей эпохи Нового времени. Сценическая коробка - нейтральное вместилище действия пьесы, актеры, изображающие персонажей с определенными душевными свойствами, и законы морали, «естественные» и потому неизменные, управляющие ходом конфликтов и проявляющиеся в них - вот суть театра. Поэтому, точнее было бы сказать, что языком-интегратором Нового времени служила не просто система образов мифологизированной Античности, а система театрализованных образов мифологизированной Античности, представленных как в жизни, так и на театральной сцене и, далее, в других видах искусства.

В живописи этого времени, т. е. XVII-XVIII вв. значительное место стали занимать все те же антично-мифологические сюжеты (Н.Пуссен. «Похищение Сабинянок», П.П.Рубенс. «Персей и Андромеда», Ж.-Л. Давид. «Ликторы приносят Бруту тело его сына», К. Брюллов. «Последний день Помпеи» и т.д.), имеющие более или менее ясные смысловые связи с современностью, либо образы современников, возведенные к антично-мифологическим прототипам.

Аналогично обстояло дело в архитектуре гражданского значения и в скульптуре. Так, например, герцог де Ришелье в памятнике работы известного русского скульптора И. П. Мартоса (1754-1835) на Приморском бульваре Одессы одет в римскую тогу. Генерал-губернатор Новороссийского края, конечно, никогда не надевал тоги, но его высокое гражданское достоинство ясно подчеркнуто ролью римского патриция, которую он, согласно представлениям эпохи, с достоинством исполнил всею своею жизнью. [8].

Впервые в истории культуры Новое время отбрасывает все и всяческие преграды на пути к одной цели - прибыли, наживы. Деньги превращаются в самоцель развития общества и культуры. Прибыль становится наиболее глубокой мотивацией культурной деятельности. Цель общества определяет и создание адекватной технической и технологической базы - производства машин с помощью машин, промышленной культуры с её механизированными процессами. Механическое производство пронизывает и материальную, и духовную культуру, последняя сама становится на поток, подвергается технологической обработке. Этому служит и метод, предлагаемый для отражения действительности, классицизм. Сам классицизм опирается на новый тип рациональности, новое понимание науки. Наука превращается в непосредственную производительную силу и также подчиняется необходимости получения прибыли, становится важнейшей ценностью культуры. Рационализм лежит в основании всего здания культуры. Само искусство рассматривается как особое приложение к научной деятельности. Сохраняется неравномерность в развитии разных сторон науки. Если для Возрождения было характерно развитие скульптуры и живописи, то Просвещение отдаёт приоритет другим областям культуры - литературе и науке.

Типичным примером просветительской культуры в литературном творчестве может служить творчество Сэмуэля Ричардсона (1689-1761), оказавшего значительное влияние и на последующие культурные эпохи. С. Ричардсон получил известность, выпустив роман "Кларисса, или история молодой леди показывающая бедствия, происходящие из непредусмотренного отношения как родителей, так и детей к браку». В центре романа - судьба героини Клариссы Гарлоу, дочери богатых родителей. Согласившись на уговоры Ловласа бежать с ним, Кларисса совершает ошибку, попадает в притон, где подвергается унижениям. Не в силах вынести несчастий, Кларисса умирает. Ловлас покидает Англию, но его настигает мстительный двоюродный брат Клариссы и убивает на дуэли. Роман приобрёл грандиозную популярность. Но молодые люди вместо того, чтобы усвоить разумные ценности добродетельного поведения, стали поступать как Кларисса и Ловлас, а не так, как предполагал наставить её Ричардсон. Все требуют, чтобы Кларисса осталась жить. Ричардсон пишет ещё один роман для того, чтобы нейтрализовать неблагоприятный эффект от первого. Новый роман «История сэра Чарльза Грандисона» (1754 г.) должен дать пример положительных ценностей, которым бы могло следовать общество. Грандисон совершает много подвигов, защищая бедняков и несчастных. Его полюбили две героини - англичанка Гарриет Байрон и итальянка Клементина делла Паретта. После длительных колебаний Грандисон делает разумный выбор в пользу англичанки. В конце и итальянка также выходит замуж за англичанина. Герои романа вошли в текст мировой культуры. Имя "Ловлас" ("ловелас") стало нарицательным. "Грандисон" иронически упоминается А. С. Пушкиным на страницах "Евгения Онегина". Героев романа отличает строгий рационализм поступков, рассудочность. Рационализм сказывается и на художественной форме романа, он выполнен в эпистолярном жанре, при котором герои ведут диалог, обмениваясь письмами. Они любят всяческие договора, взаимные обязательства, на страницах романа даются подробные характеристики персонажам, приводится их описание, применяются и другие приемы рационального характера.

Широкую известность получает творчество Жан-Жака Руссо (1712-1778). Он начинал свою литературную деятельность с сентиментализма, но быстро эволюционирует, обращаясь к философским и политическим проблемам. [8].

В 1749 г. Руссо публикует «Рассуждения о том, способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?», написанные для участия в конкурсе, объявленном Академией наук в Дижоне. Впервые была поставлена проблема связи культуры с прогрессом морали, нравственности. Руссо даёт отрицательный ответ: современная культура, искусство губительно влияют на нравы общества. Руссо считает, что виной этому служит дворянская культура, враждебная нравам народа, а не вообще человека. Причиной такого положения является социальное неравенство людей, богатство одних и нищета других. Это приводит к тому, что деятель культуры, художник, писатель не защищает интересы народа, а обслуживает богатых. "Необходимость воздвигла троны, науки и искусства их утвердили", - делает вывод Руссо.

Выходом из этого положения Руссо считает отказ от культуры, возврат к естественному состоянию. Сам Руссо снял шпагу, часы, золотое шитьё, пышный парик, заменил костюм камзолом грубого шитья. В 1753 г. Руссо вновь участвует в конкурсе и пишет "Рассуждение о происхождении и основах неравенства среди людей", в котором пытается ответить на вопрос, почему сильный (народ) согласился служить слабому (дворянству). Свой анализ Руссо начинает с рассмотрения жизни первобытных народов, где человек, по его мнению, был счастлив. Но изобретение орудий нарушило гармонию отношений с природой, положило конец естественному состоянию. Со временем вместе с употреблением железа появляется частная собственность. Люди не имели пороков до тех пор, пока не изобрели слов "моё" и "твоё". Это привело к разделению общества на рабов и господ. "С тех пор, как одни люди начали плавить и ковать железо, другие должны были кормить их", - делает вывод Руссо. Происходит крушение "естественного" состояния и появляются отношения, основанные на неравенстве и угнетении. А это неравенство покоится на неравенстве собственников: есть имущие и неимущие. Государство и закон стоят на стороне имущих. В этих условиях, считает Руссо, народ имеет право на борьбу и даже восстание против тирании: "Восстание, приводящее к умерщвлению или свержению какого-нибудь султана - акт настолько же правомерный, как и те, которые он совершал накануне, распоряжаясь жизнью или имуществом подчиненных".

После написания "Рассуждений..." Руссо на время переезжает в Женеву, потом переезжает в Париж (1756 г.), поселяется в маленьком домике на его окраине, который называет "Эрмитаж". Здесь он пишет романы: "Новая Элоиза", "Эмиль", "Общественный договор" и др. Особый резонанс вызывает его "Письмо к Даламберу о спектаклях". Руссо отмечает, что театр находится под воздействием общественных нравов. Режиссёр ставит только те пьесы, которые будут иметь успех у публики, иначе он прогорит. Поэтому "пусть не приписывают театру способность изменять чувства и нравы, он в состоянии следовать им и украшать их", - делает вывод Руссо. Таким образом, главная функция театра - развлекательная. "Порок или добродетель - не всё ли равно?" - лишь бы это было "зрелищем" - вот главное кредо театра, это - действительность, и против неё бесполезны споры. Поэтому Руссо считает, что надо отложить в сторону философию, закрыть книги, "взять в руки меч и наказать лжецов". Театр должен служить не господствующим слоям общества, а народу, и только тогда он сможет выполнить свою воспитательную функцию, воспитывать на положительном примере.

В трактате "Эмиль, или о воспитании" (1762 г.) Руссо раскрывает свои представления о процессе формирования культурного человека. Его надо оградить от губительного влияния общества. Следует развивать природные задатки и склонности человека. Большую роль должен играть труд, обучение ремёслам. Из книг возможно знакомство с "Библией" и "Робинзоном Крузо" Даниеля Дефо. Сам Эмиль, герой произведения, воспитывается в изоляции и от художественной культуры, и от официальной церкви. Главное - "естественная вера, религия", а не официальный культ и обрядность. "Естественная религиозность" заключается в следовании морали и добру, в отказе от зла. Книга "Эмиль..." была осуждена церковью на сожжение, автору готовили ту же участь. Руссо бежит в Женеву, но и тут его ждёт арест, он следует в Пруссию, в Невштиль, где и находит прибежище.

Не меньший успех выпадает на долю науки, второй сферы культуры, в которой требования рационализма сказались столь отчётливо и однозначно. В период Просвещения в науке сложилось четыре самостоятельных научных программы. Продолжала развиваться атомистическая программа, сложившаяся ещё в Античности. Кроме того, конституировались Картезианская, Ньютоновская, Лейбницева научные программы. Но все они обладали общим убеждением в том, что все природные явления подчинены закону. Наука Просвещения начинает длительный процесс очищения истинного знания от "ложного", "достоверного" от "гипотетического". [8].

Истинное знание стало отождествляться с законом, объективной, существенной, повторяющейся, необходимой связью между явлениями. Закону подчиняются природа, общество, а значит, человек и культура, в том числе - идеология, религия, бог. В науке Просвещения находится не просто "человек" (это - антропоцентризм Возрождения), а познающий разум человека, то есть часть человека, хотя и лучшая. Для Просвещения характерно признание мощи человеческого разума, его способности познать законы природы. Сама закономерность - сводится к необходимости, а последняя понимается механически, уподобляется механизму. Вот как определял природу Лейбниц:

"Всякое органическое тело живого существа есть своего рода божественная машина, или естественный автомат, который бесконечно превосходит все автоматы искусственные.

Ибо машина, сооруженная искусством человека, не есть машина в каждой своей части; например, зубец латунного колеса состоит из частей или кусков, которые уже не представляют более для нас ничего искусственного...

Но машины естественные, то есть живые тела, и в своих наименьших частях до бесконечности продолжают быть машинами..."

Итак, есть "божественные машины" - организмы, живые тела, и есть искусственные - машины, механизмы. Весь мир - машина. И человек - машина, только "божественная".

Изменилось и представление о материи. Для Античности, материя - что-то неопределённое, изменчивое, неупорядоченное. Ей противостоит сознание, "дух", - закон, "нус", порядок. Следовательно, закон, порядок - свойство сознания, но не материи. Для Возрождения, материя - что-то неизменное, постоянное, телесное. Просвещение в этом постоянстве усматривает движение, закон.

Существенным признаком Просвещения является антителеологизм, исключение понятия цели из определяющих факторов. Вопросы "для чего", "с какой целью" объявлялись вне научного рассмотрения. Они относились к области схоластики и предрассудков. Вопрос "зачем?" (цели) наука заменила вопросом "почему?" (причины) и "каким образом?" (законы). Иммануил Кант (1724-1804) позднее прямо заявил: "понятие о целях природы - чуждое в естествознании". Категория "цели" убиралась из естественных наук, она сохранялась только в метафизике, философии и теологии. [8].

Отсюда проистекает кардинальное отличие культуры Просвещения от культуры предшествующих эпох. Из неё выпадает целый пласт представителей. Дело в том, что в культуре Античной, Средневековой, да и Возрождения, природа - целесообразна. Эта цель вносится Творцом, Демиургом, Богом, Перводвигателем. В культуре Просвещения происходит разделение: выделяется наука, система знаний, опирающаяся на закон. Она лишена элемента целесообразности, поскольку цели в природе нет. Но в данном случае просветители не учитывали, что наука сама стремится к определённой цели - адекватному отражению природы. Таким образом, Просвещение по сути разделило культуру на естественнонаучную и гуманитарную области знания, и это разделение сохраняется и в современности

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В эпоху Нового времени утвердилось представление о законе как исходной управляющей силе в природе и обществе. Познать и сформулировать законы природы, призвана наука. Наука как общественный институт, сообщество ученых мира, совместно формирующих систематические, проверяемые и доказуемые знания, имеющие всеобщий смысл - впервые сложился в эпоху Нового времени.

Искусство (живопись, театр, литература, музыка) в эпоху Нового времени впервые освободилось от воплощения устоявшихся религиозных представлений и стало независимым средством познания и образного воплощения господствующих общественных закономерностей, средством воспитания в людях норм морали, которая признавалась «естественной», присущей самой человеческой природе. В эпоху Нового времени впервые была выработана общественно значимая система образования и воспитания. Учебники по основным отраслям знаний - тоже новшество этой эпохи. Политические формы, опробованные в эпоху Нового времени, частью сохранились до наших дней. [1].

Ценнейшим из наследия Нового времени является выработанное тогда представление о человеке как самоответственном деятеле (монархе, вельможе, политике, ученом, собственнике и т. п.), свобода которого ограничена лишь естественным моральным законом.

Список использованной литературы

1. Барг М. А. Эпохи и идеи: Становление историзма. - М. 1987. - С. 314

2. Философия истории. Антология. - М.1995. - С.49.

3. Пушкин А.С. Евгений Онегин. Глава I, строфы VIII-XII.

4. Литературные манифесты западноевропейских классицистов. - М., 1980. - С. 267.

5. Соколов В.В. Средневековая философия. - М.,1979 - С.284.

6. Лотман Ю.М. Сотворение Карамзина. - М.1987. - С.115.

7. Борисов Ю.В. Дипломатия Людовика XIV. -М.,1991. - С.53.

8. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. - СПб., 1994.

9. История западноевропейского театра. - М. 1941. - С. 327.

Размещено на Allbest.ru