Культура и цивилизация

Размещено на http://www.allbest.ru/

Культура и цивилизация

Введение

Известно, что вокруг смысла слов «культура» и «цивилизация» ведутся споры, порой обретая острый характер, и редко кто путает эти слова, когда контекст однозначный, хотя порой вполне правомерно употребление их как синонимов: так тесно они переплетены. Но между ними имеется не только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже до враждебной противоположности. И в самом деле: вряд ли кто из обладающих тонким языковым чутьем отнесет, например, творения Гомера, Шекспира, Пушкина, Толстого и Достоевского к феноменам цивилизации, а атомные бомбы и прочие средства уничтожения людей - к феноменам культуры, хотя и то, и другое - дело ума и рук человеческих.

Первым ввел отличие культуры от цивилизации И. Кант, чем существенно прояснил эту проблему. Он определил культуру как то и только то, что служит благу людей или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет истинной культуры.

Исходя из своего понимания сути культуры. Кант со всей четкостью противопоставил «культуре умения» «культуру «воспитания», а чисто внешний, «технический» тип культуры он назвал цивилизацией. Дальновидный гений мыслителя провидел бурное развитие цивилизации и воспринимал это с тревогой, говоря об отрыве цивилизации от культуры: культура идет вперед гораздо медленнее цивилизации. Эта явно пагубная диспропорция несет с собой многие беды народам мира: цивилизация, взятая без духовного измерения, порождает опасность технического самоуничтожения человечества. Между культурой и природой есть удивительное сходство: творения природы столь же органичны по своему поражающему наше воображение строению, как и культура.

Ведь и общество есть некий чрезвычайно сложный своего рода организм - имеется в виду органическая единоцельность социума, являющего собой удивительное подобие, разумеется, при явном сущностном отличии.

Бесспорно, что следует различать культуру и цивилизацию. Цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Цивилизованный человек - это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, он его обязательно принимает в расчет. Цивилизованный человек вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает человека в другом. Культуру связывают с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными, прежде всего на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью. В нашем обществе сегодня наблюдается потеря цивилизованности в поведении, в общении людей, остро встала проблема культуры человека и общества.

Часто понятием «цивилизации» обозначается вся общечеловеческая культура или же современный этап ее развития. Триада «дикость - варварство - цивилизация» и поныне остается одной из предпочтительных концепций социального прогресса. Вместе с тем в литературе довольно часто встречаются определения типа «европейская цивилизация», «американская цивилизация», «русская цивилизация»… Это подчеркивает своеобразие региональных культур и находит свое закрепление в классификации ЮНЕСКО, согласно которой в мире сосуществуют шесть основных цивилизаций: европейская и североамериканская, дальневосточная, арабо-мусульманская, индийская, тропически-африканская, латиноамериканская. Основанием для этого, очевидно, служат соответствующий уровень развития производительных сил, близость языка, общность бытовой культуры, качество жизни.

Как уже было сказано выше, термин «цивилизация» во многом совпадает по смыслу с понятием «культура». Для цивилизации как стадии вырождения культуры характерно господство интеллекта, без души и сердца. Цивилизация в целом есть культура, но лишенная своего содержания, лишенная души. От культуры остается лишь пустая оболочка, которая приобретает самодовлеющее значение.

Культура умирает после того, как душа осуществит все свои возможности - через народы, языки, вероучения, искусство, государство, науку и т.п. Культура, - это внешнее проявление души народа. Под цивилизацией понимают последнюю, заключительную стадию существования любой культуры, когда возникает огромное скопление людей в больших городах, развивается техника, идет деградация искусства, народ превращается в «безликую массу». Цивилизация, считает Шпенглер, - эпоха духовного упадка.

В Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (т. 38) читаем следующее: «Цивилизация - состояние народа, которого он достиг благодаря развитию общественности, жизни обществом и которое характеризуется удалением от первоначальной обстановки и общественных отношений и высоким развитием духовной стороны. Это житейское словоупотребление… Определение понятия цивилизации, установление ее факторов и оценка значения происходит от общего миросозерцания и является выражением его философско-исторических воззрений… Самым близким по смыслу является слово «культура».

Социальные преобразования и научные достижения 20 века внесли много нового в понимании цивилизации, которую стали рассматривать как целостность экономической, социально-классовой, политической и духовной сфер жизни общества в определенных пространственных и временных границах. Эта целостность выражается в наличии устойчивых взаимосвязей между сферами, определяемых действием экономических и социальных законов.

Вопрос о взаимосвязи культуры и цивилизации представляется довольно запутанным из-за того, что они во многом перекрывают друг друга. Представители англоязычной литературы апеллируют в большей степени к понятию «цивилизация» (начало этой традиции положил А. Фергюсон), а немецкие авторы, начиная с И. Гердера - к понятию «культура».

В отечественной литературе еще в начале 19 века понятием «культура» вообще не пользовались, заменяя его рассуждениями о просвещении, воспитании, образовании, цивилизации. Русская социальная мысль стало использовать понятие «культура» в контексте рассуждений о цивилизации где-то со второй половины 19 века.

Так, в обыденных, повседневных употреблениях, когда мы говорим «цивилизованный человек», мы подразумеваем - культурный. Когда мы говорим «цивилизованное общество», мы предполагаем, что речь идет об обществе, имеющем определенный уровень культурного развития.

Таким образом, понятия «цивилизация» и «культура» часто употребляются и воспринимаются как равнозначные, взаимозаменяющие друг друга. Правомерно ли это? Думается, что да. Ибо культура в широком ее понимании и представляет собой цивилизацию.

Однако, отнюдь не следует, что один термин может полностью заменить другой. Или, что скажем, цивилизация не имеет никакого сущностного отличия по отношению к культуре (или наоборот).

Когда мы говорим «цивилизация», мы подразумеваем всю взаимосвязь показателей данного общества. Когда мы говорим «культура», то речь может идти о духовной культуре, материальной, либо о той и другой. Тут требуется специальные пояснения - какую культуру мы имеем в виду».

Соглашаясь с положением, высказанным Н.Я. Бромлей, следует отметить, что необходимо учитывать еще культуру человеческих отношений. Так, говоря, например, о культурном человеке, мы подразумеваем его воспитанность, образованность, духовность, обусловленные наличной в обществе культуре (литературой, искусством, наукой, нравственностью, религией). Когда же речь заходит о цивилизованном человеке, обществе, то в центре внимания оказывается то, каким образом государственное устройство, социальные институты, идеология, порождаемые определенным способом производства, обеспечивают культурную жизнь. Иначе говоря, культурный человек - это творец и потребитель наличной материальной и духовной культуры. Цивилизованный человек - это, во-первых, человек, не относящийся к стадии дикости или варварства, во-вторых, он олицетворяет нормы государственного, гражданского устройства общества, в том числе регламентирующие место и роль культуры в нем.

Во временном измерении культура более объемна, нежели цивилизация, поскольку она охватывает культурные достояния человека дикости и варварства. В пространственном же измерении правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация представляет собой сочетание множества культур.

В истории человечества принято выделять следующие основные типы цивилизаций:

1) древневосточные (Древний Египет, Месопотамия, Древний Китай, Древняя Индия и др.);

2) античная;

3) средневековая;

4) индустриальная;

5) современные восточные;

6) российская.

Между этими цивилизациями можно выявить преемственные связи, приводящие, в конечном счете, к общечеловеческой цивилизации современной эпохи. Такая точка зрения имеет место в научной литературе, в которой можно встретить суждения о зарождении единой планетарной цивилизации и указания на формирование общезначимых ценностей. Однако такое развития нельзя представлять упрощенно. Футурологическая(1) мысль как раз усматривает контроверзы(2) в цивилизационном развитии: утверждение универсального образа жизни, с одной стороны, и углубление культурного рационализма как реакции на массовый экспорт западной культуры в различных регионах, - с другой.

Особого внимания заслуживает вопрос о том, какую роль в становлении современной цивилизации играет компьютерная революция, преобразующая не только сферу материального производства, но и все сферы человеческой жизнедеятельности. Сегодня существует большое количество культурологических концепций. Это концепции структурной антропологии К. Леви-Строcса (3), а также концепции неофрейдистов (4), экзистенциалистов (5), английского писателя и философа Ч. Сноу и др.

Многие культурологические концепции доказывают невозможность культуры и цивилизации Запада и Востока, обосновывают технологическую детерминацию (6) культуры и цивилизации.

Знание проблемы цивилизации поможет понять сближение культур Запада и Востока, Севера и Юга, Азии, Африки, Европы, Латинской Америки. Ведь это сближение - реальный процесс, который приобрел огромное практическое значение для всего мира и для каждого человека. Сотни тысяч людей мигрируют, оказываясь в новых системах ценностей, которыми им предстоит овладеть. И вопрос о способе овладения материальными и духовными ценностями другого народа - далеко не праздный вопрос.

1. Типология культуры

Мэтью Арнолд (Matthew Arnold; 24 декабря 1822, Лэйлем-на-Темзе, Суррей - 15 апреля 1888, Ливерпуль) - английский поэт и культуролог, один из наиболее авторитетных литературоведов и эссеистов викторианского периода. Стоял у истоков движения за обновление англиканской церкви. Сын Томаса Арнолда, на протяжении 13 лет возглавлявшего частную школу в Регби. Во время обучения в Оксфордском университете подпал под сильное влияние Джона Генри Ньюмана и прочих деятелей Оксфордского движения. На протяжении всей жизни Оксфорд оставался для него синонимом накопленной человечеством культуры и цивилизации, которую подтачивают «чернь» (рабочий класс), «филистимляне» (буржуазия) и «варвары» (аристократия).

По профессии Арнолд был инспектором провинциальных школ, много путешествовал по стране. В своей центральной книге, сборнике очерков «Культура и анархия» (1869), Арнолд с пессимизмом взирает на хаотичную эпоху промышленной революции из башни слоновой кости рафинированного интеллектуального аристократизма. Он превозносит поэзию, которая для современного человека заменяет религию, ведь именно к ней обращаются за истолкованием жизни, в ней ищут моральной поддержки и утешения.

В 1849 г. вышел сборник стихов «Заблудивший бражник», (критика мифа о «викторианском процветании» и утверждение что в эту эпоху культура постепенно исчезает, а человек деградирует). Эту же мысль Арнолд Мэтью продолжил в эссе «Культура и Анархия». Об эллинизме и гебраизме как главных составляющих культуры Запада писал он в этой работе. По его мнению, цель эллинизма и гебраизма одна: совершенствование и спасение человека. Но эллинизм приходит к этой цели через поиск истины, а гебраизм - через дисциплину и повиновение закону. Для эллинизма знание превыше действия, для гебраизма - наоборот. Христианство, по Арнольду, тоже выражает этот дух гебраизма. Но оно заменяет старый закон, опутывавший человека сетью предписаний, подражанием Христу в духе любви и самопожертвования: оно более коротким путём ведёт к самопреодолению и добродетельной жизни, которые были также и целью древнего иудаизма. Европейское средневековье было триумфом воплощённого в христианстве гебраизма, а Ренессанс - новым пробуждением эллинистического духа (что касается Реформации, то в ней присутствовали и гебраистские, и эллинистические элементы).

Критику английского «викторианского мещанства» он считал главной социальной задачей литературы, отстаивая эту концепцию в книге «Функция культуры в настоящее время» (1865).

Он определяет культуру просто как «всё лучшее в мире, что было создано и сказано» (Мэтью Арнольд), а всё что не попадает в это определение - хаос и анархия. С этой точки зрения, культура тесно связана с социальным развитием и прогрессом в обществе. Арнольд последовательно использует своё определение: «…культура является результатом постоянного совершенствования, вытекающего из процессов получения знаний обо всём, что нас касается, её составляет всё лучшее, что было сказано и помыслено» (Арнольд, 1882).

2. «Социодинамика культуры»

«Социодинамика культуры» - так называлась книга французского культуролога Абраама Моля, вышедшая в Париже в 60-х гг. Сейчас этот термин и эта книга прочно вошли в научный обиход исследователей культуры - прежде всего приложением теоретико-информационного, кибернетического подхода к культурным процессам. Сегодня, когда мы столкнулись с проблемой функционирования культуры в условиях рынка, когда массовая культура стала приобретать все большую мозаичность и в ней огромную роль начинают играть средства массовой информации, работа Моля приобретает все большую актуальность.

Однако здесь следует учитывать, что иные социально - исторические условия порождают и принципиально отличные исторические формы, своеобразные факторы становления и эволюции национальной культуры. Поэтому для понимания развития, скажем, отечественной культуры, работа Моля мало что дает, однако это не означает, что сама идея социодинамики культуры не универсальна. При рассмотрении культурных процессов разных времен и разных народов необходимо учитывать, что в разных случаях действуют свои, во многом отличные механизмы культуры, а значит на разных этапах культурно исторического развития действуют различные типы социодинамики национальной культуры. Наконец, следует учитывать и национальное своеобразие культуры, которое во многом определяется ходом исторического процесса и теми социокультурными механизмами, которые возникают в истории каждой национальной культуры на разных ее этапах.

Выдающийся советский социолог и культуролог ХХ века Питирим Сорокин (один из основоположников «социокультурной динамики» как отдельной научной дисциплины и как аспекта изучения любой конкретной культуры в ее историческом развитии) считал, что «всякая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом, и выражают одну, и главную ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее основных форм социальной, экономической и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) - все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие основные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации». В таком плане и следует рассматривать культуру: во взаимосвязи и взаимообусловленности всех социокультурных компонентов национального целого, именно так и рассматривается культура с позиций социокультурной динамики.

Что же такое социодинамика культуры? Речь идет о движении, изменении, развитие культуры в зависимости от изменения, развития общества, в связи с ним (societas - лат.: общество; dynamikos - греч.: движение). То есть предметом изучения становится не столько культура сама по себе, сколько движущие ее общественные факторы, или социальные механизмы культуры. В отличие от традиционной истории культуры социодинамика культуры не ограничивается изучением эволюции тех или иных явлений культуры, сменяемости определенных культурных фактов, а также описанием известных культурных процессов - она пытается понять закономерности происходящих процессов и тенденций, теоретически их объяснить и осмыслить. Таким образом, социодинамика культуры - это теоретическая дисциплина, предметом которой является культурно-историческое развитие, то есть теория истории культуры.

Сейчас, после крушения мертвых теоретических схем, являвшихся продолжением политических доктрин и идеологических догм, значение теории для понимания культуры не только не понизилось, но даже возросло. Возникла необходимость в выработке новой теории культуры - более глубокой, более точной, более органично связанной с историей культуры, более приближающейся к истине. Для этого предстоит заново переработать культурно-исторический материал, почувствовать его, попытаться понять - с тем, чтобы по возможности корректно сформулировать основные идеи и объяснить его закономерности. Необходимо, учитывая всю возможную полноту культурных фактов, анализировать, интерпретировать и обобщать их в концептуальные модели, а не иллюстрировать конкретными примерами из культуры готовую теоретическую концепцию «натягивая» факты на теорию. Подобный подход к изучению культуры называется» понимающей культурологией».

Большое значение сейчас приобретает сопоставление противоречивых, а подчас и прямо взаимоисключающих интерпретаций и оценок одних и тех же культурных явлений с различных философских и идейно-мировоззренческих позиций, с разных этических, религиозных и политических точек зрения. Это позволяет не только представить реальный разброс оценок и установок, наблюдаемый одновременно в общественном мнении и культуре в определенный исторический момент, но и воссоздать культурно-исторический процесс во всей многогранности и объемности.; выявить движущие противоречия культуры и тенденции ее развития, на каждом переломном этапе, когда размежевание и конфронтация социокультурных сил нации преобладает над их консолидацией и единством, когда намечается перелом в дальнейшем развитии культуры, разветвление ее дальнейшего пути.

Перед исследователем и интерпретатором культуры открывается возможность осмыслить факторы социокультурного развития, движущие силы культуры не как действие чужеродных культуре внешних сил (навязанных ей извне - по логике формационного развития, в силу хозяйственной или политической необходимости и т.д.): экономических, социально-политических, географических, а как проявление собственных возможностей культуры, закономерностей ее саморазвития. Тогда же, когда культурно-историческое развитие действительно предопределяют внешние по отношению к культуре факторы (географические, хозяйственно-экономические, социально-политические), они должны рассматриваться в специфически освоенном, преломленном культурой виде, то есть не прямо, а как формы самой культуры.

В результате такого подхода рождаются как бы заново теоретические концепции той или иной конкретной культуры - из анализа и осмысления историко-культурного процесса, как обобщение и объяснение истории культуры. Причем не истории всей мировой культуры без какой-либо дифференциации (что было одним из недостатков в частности марксистской теории культуры) а каждой национальной культуры по-своему. Необходимо учитывать, что различным национальным историям культуры соответствует не единая, общая для всех теория культуры, а своя, особая теоретическая модель, своя социодинамика, обладающая определенным национальным своеобразием. Таким образом в настоящее время на поверхность выходит вопрос о национальной специфике культур: усилился интерес к национальному менталитету, к лежащему в основе каждой национальной культуры типу рациональности, к национальным образам и картинам мира и т.д.

В советской теории культуры социодинамика русской культуры традиционно понималась как однозначная зависимость духовных явлений от материальных; собственно культурных - от экономических, политических и социальных факторов. Такой подход страдал определенной односторонностью и догматизмом, являлся слишком упрощенным и зачастую неверным. Рассмотрим, например русскую литературу ХIХ века и степень литературного влияния на общественно-исторический процесс в России. Согласно классической концепции В.И. Ленина три этапа развития русской революционной мысли (дворянский, разночинский и пролетарский) выдвигали на каждом этапе своих идеологов и агитаторов (Герцен, Чернышевский, Добролюбов и т.д.). По Ленину Герцен был «разбужен «декабристами, выступление которых в 1825 г. было следствием кризиса крепостнической системы, и деятельность Чернышевского, Добролюбова и других представителей разночинцев развернулась в полный рост на этапе буржуазных реформ 60-х 70-х гг. ХIХ века. Однако если посмотреть историю, то мы увидим, что мысль о противоестественности крепостного прав, о необходимости либеральных реформ в России проявляется задолго до восстания декабристов - в произведениях А. Радищева и Н. Новикова. А само декабристское движение было результатом и кульминацией развития либеральной, оппозиционной мысли просвещенного дворянства. До декабрьского восстания поэзия А.С. Пушкина была более вольнолюбива, Лермонтовская поэзия (это уже 30-е 40-е гг.) проникнута все более усиливающимися настроениями спада, пессимизма, мотивами трагической безысходности, обреченности. Особенно ярко эти настроения отразились в творчестве Н.В. Гоголя (40-е гг.), Ф.И. Тютчева (50-ы\е) и др. Налицо кризис дворянской революционной мысли в конце 20-х, 30-х и 40-х гг.

Возьмем другой этап - разночинский. Все те примеры демократических реформ, которые обрели после 1861 г. силу реальных экономических, политических и правовых процессов получили свое словесное выражение задолго до вступления Александра II на престол. По сути своей все произведения «шестидесятников» продолжали начатое Белинским и Герценом еще в 40-е гг., а демократическая литература второй половины ХIХ века развивала традиции «натуральной школы», которая и явилась литературным выражением разночинской идеологии. В конце 60-х - начале 70-х в разночинском идейном движении обнаружились кризисные явления, оно стало вырождаться с одной стороны в практику «малых дел», а с другой - в революционный терроризм.

Таким образом, мы видим, что ленинская периодизация отражает правильно лишь политическую сторону революционно-освободительного движения, развитие же русской культуры и общественной мысли в этот период трактуется неправильно. Действительно не литературные явления, не философские идеи, не произведения искусства следовали за событиями социально экономической и политической истории - но культурные явления по своим идеям, пафосу, предшествовали политике и экономике, подготавливали их осуществление в материальной форме. Освободительные идеи, возникая в творческом воображении представителей культурной элиты общества в теоретической форме, постепенно материализовались в политике и экономике, в практической деятельности людей, когда для этого складывались объективные социально-экономические и исторические условия. Искусство, литература, философия а зачастую и религиозная мысль опережали жизнь, вели ее в том или ином направлении, побуждали к развитию в духе порождаемых ими теорий.

Таким образом мы видим, в самом первом приближении, как осуществляется социодинамика, в данном случае русской культуры: начавшись в качестве чисто социального, экономического явления, каждая значительная тенденция исторического развития постепенно проецировалась в культуру и затем, уже в качестве культурного явления, начинала влиять в обратном направлении - на социально-экономические процессы, способствуя их эволюции в сторону намеченную в сфере культуры. Таким образом, выстраивается непрерывная цепочка сменяющих друг друга социально-экономических и культурных процессов, которая может быть прервана или разорвана в любом своем звене (социальном или культурном). Важно определить сам момент перехода социального в культурное и наоборот. В этом и состоит суть социодинамики культуры: каждое социальное явление находит отражение в культуре и соответственно каждое культурное явление имеет свой социальный аналог и социологическое основание.

В свое время еще Г.В. Плеханов высказал предположение относительно того, что между собственно культурными и собственно социальными явлениями нет непреодолимых границ, наоборот между ними существует своеобразное связующее звено, позволяющее «переводить» социокультурные явления с одного языка (например художественного) на другой (например социологический) с этой целью Плеханов вводит понятие «социологического эквивалента» каждого культурного (литературного, художественного, философского) явления. Однако он не ограничивается историко-материалистическим пониманием культуры, согласно которому социальное однозначно обусловливает культурное, а материальное - духовное. «Особенности художественного творчества всякой данной эпохи всегда находятся в самой тесной причинной связи с тем общественным настроением, которое в нем выражается. Общественное же настроение всякой данной эпохи обусловливается свойственными ей общественными отношениями» - писал он.

Продолжая мысль Плеханова, можно отметить, что как для любого культурного явления можно определить (с различной степенью очевидности) его социальный эквивалент, так и для любого социального явления существуют свои культурные эквиваленты - в литературе и в искусстве, в науке и идеологии, в философии и религии. Социальное в культурном и культурное в социальном тесно связаны и находятся как правило во взаимном соответствии между собой: проекция социума в культуру и проекция культуры в социум. Именно здесь кроется составляющий основной предмет социодинамики культуры момент перехода социальных явлений в культурные и наоборот. Трудность осмысления этого перехода заключается в том, что каждый элемент социального не буквально соответствует аналогичному элементу культурного и наоборот. В каждом конкретном случае механизм такого перехода особый, неповторимый связанный со специфическими историческими условиями.

При исследовании социодинамики культуры уже выяснилось существование некоторых общих закономерностей во взаимодействии социальной и культурной подсистем общества. Так различают социальный предмет как элемент социальной (в узком смысле) системы общества, культурное значение как элемент культурной системы и их отношение (отношение соответствия) как элемент общественной системы, включающей в себя социальную и культурную подсистемы. Установление таких соответствий в общественных системах между предметами и значениями характеризуется как гомоморфизм социальной и культурной подсистем.» Факт социокультурного гомоморфизма имеет тот содержательный смысл, что социальная и культурная системы являются лишь относительно взаимосвязанными образованиями, могущими иметь собственную жизнь и развитие. В силу этого имеет смысл говорить о процессах взаимного обособления (дифференциации) и сближения (интеграции) социума и культуры».

Состояние общества, при котором «все значения реализуемы, а все предметы реализуют значения», называется состоянием социокультурной полноты. Такое состояние общества по Генисаретскому «эквивалентно устойчивости общественной системы, когда сохраняется непрерывность существования и самодостаточность общественной системы».

Такое состояние социокультурной полноты часто не характерно для истории культуры. Зачастую мы видим постоянно воссоздаваемую неустойчивость, нестабильность общественной системы. В этом случае можно вести речи о преимущественно дискретном характере социокультурной истории. Причем переход от одного замкнутого в себе социокультурного этапа к последующему невозможен постепенным, эволюционным путем - это каждый раз резкая, внезапная ломка целостной и единой социокультурной системы. Такое развитие общества и культуры характерно, в частности, для России.

Очень интересным и плодотворным является развиваемое в последнее время представление о социодинамической модели культуры как о диалектическом триединстве взаимодействующих друг с другом трех подсистем культуры: мировоззренческо-познавательной (наука, философия, в некоторые исторические периоды религия), художественно-эстетической (всевозможные разновидности искусства), соционормативной (мораль, этика, политическая культура). Между этими подсистемами в истории культуры помимо определенной борьбы все время складывались временные или относительно постоянные «союзы». Так, религия часто связана с нравственностью и этическими учениями, проникает в философию и политику, часто сама подвержена политическим влияниям. Эстетика неотделима от искусства, но с другой стороны связана с публицистикой, которая находится под влиянием политической идеологии. И таких примеров можно привести множество.

В свете этой концепции каждое явление и каждый процесс культуры должен рассматриваться с точки зрения трех его возможных и необходимых эквивалентов: понятийно-концептуального, образно-ассоциативного и практически-действенного, аддуктивного. Таким образом, элементами любого культурного явления, рассматриваемого с точки зрения его социодинамики, выступают взаимосвязанные и взаимодействующие между собой три эквивалента культурных подсистем: понятие, образ и действие.

Такой подход позволяет добиваться перевода образного содержания на язык логики, научных или философских категорий; понятийного содержания (научных и философских концепций) - на язык художественных образов, а вместе образного и понятийного содержания - на «язык социологии», то есть в план действий, практических интересов и целей людей. В этом смысле оказывается возможным говорить о культурном смысле исторических событий, и наоборот, явления культуры предстают в качестве факторов исторического развития.

культура цивилизация социодинамика русский

Размещено на Allbest.ru