Влияние византийских традиций на православную художественную культуру России

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки РФ

Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусств

Факультет искусств и культурологи

Контрольная работа по предмету

«Народная художественная культура»

Влияние византийских традиций на православную художественную культуру России

Санкт-Петербург 2011

Содержание

Введение

1. Принятие христианства

2. Отношения с внешним миром

3. Влияние на музыкальную культуру

4. Письменность

5. Влияние на архитектуру

6. Живопись

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Народная художественная культура является частью художественной культуры общества. Она развивается под влиянием принятых и утвердившихся в данном обществе художественных норм, ценностей и идеалов. Спецификой народной художественной культуры является то, что она воплощает в себе традиции (то есть устойчивые формы жизни народа, отражающие особенности его национального характера и национальных образов мира).

В каждом современном обществе, как правило, сосуществует и взаимодействует множество различных национально-культурных и национально-художественных традиций. Так, в художественной культуре России, где проживают представители около 130 этносов, созданы условия для сохранения и развития самобытных народных художественных культур каждого из них.

Народная художественная культура - это древнейший пласт отечественного культурного наследия. Ее корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских племен, проживавших на территории нашей страны. Главной частью этой культуры являются произведения народного художественного творчества (песни, сказки, танцы и т.д.). В старину они передавались от поколения к поколению в бесписьменной форме ("из уст в уста"), и поэтому все время изменялись.

На Руси народная художественная культура складывалась как культура быта, развивалась во всех слоях общества, имея много общего в крестьянской, купеческой, боярской и княжеской среде. Процесс и результаты народного художественного творчества неразрывно связаны с представлениями того или иного народа о мире, с особенностями его национального характера и творческих устремлений. Народная художественная культура в России более 10 веков развивается во взаимосвязи с церковным искусством, которое основано на православной вере, христианском вероучении и неотделимо от библейских образов и сюжетов. Хотя церковное искусство пришло на Русь из Византии, его развитие происходило во взаимосвязи с отечественными национально-культурными традициями, с народным художественным творчеством. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. По силе выразительности и глубокой одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы. Прямая наследница греко-римского мира и эллинистического Востока, Византия всегда оставалась центром своеобразной и воистину блестящей культуры.

Византийская традиция стала одним из важнейших факторов, давших отечественной культуре своеобразие и неповторимость. Само имя Россия именно в византийско-греческой форме впервые документально запечатлено в середине X века в сочинениях Константина VII Багрянородного. Благодаря византийскому влиянию православие стало доминантой русской жизни, мощным импульсом раскрытия национальных культуротворческих сил.

1. Принятие христианства

Главную и широкую основу для перехода на активный, развивающийся тип жизнедеятельности, вхождения в европейское сообщество создавало, конечно, принятие христианства, которое стало важным и во многом переломным рубежом. Христианство проникло в восточно-европейские земли задолго до крещения. Церковная традиция относит начало христианизации к I в. н.э. В летописях упоминается хождение апостола Андрея Первозванного на Русь. Занимаясь миссионерской деятельностью в Причерноморье, он попал на Киевские горы и предсказал возникновение здесь великого христианского государства. Однако серьезные историки считают этот эпизод легендой, который появился в летописи под давлением церковных деятелей. Христианизация славян в заметных масштабах началась с VIII в., а во второй половине IX в. этот процесс обрел четкие очертания.

Официальной датой христианизации Руси принято считать 988 г. Киевский князь Владимир долго упорствовал в язычестве. Однако, собравшись жениться на греческой принцессе Анне, сестре византийских императоров, он принял крещение в Корсуне (Севастополе). Вернувшись в Киев, он крестил его жителей. Такова летописная версия. Затем христианство распространилось по другим городам и весям.

В учебниках, литературе советского периода делался упор на насильственный характер крещения. Насилие, действительно, широко применялось. Не желавшие креститься люди уходили в леса, занимались разбоем. Однако посмотрим на это с другой стороны. Смена духовных и нравственных приоритетов -- это глубокая революция во всех сферах жизни. Этот процесс не мог быть простым и легким. На смену жизнелюбивому, оптимистичному язычеству шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных принципов. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни: от семейных отношений до общественных установлений.

Смена веры на Руси происходила без иностранного вмешательства. Это было ее внутреннее дело, и она сама делала выбор, в то время как большинство ее западных соседей приняли христианство из рук миссионеров или крестоносцев. Христианство утвердилось на Руси в основном за 100 лет. Это короткий срок для такого кардинального перелома. Швеции понадобилось 250 лет для принятия христианства, Норвегии -- 150 лет. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, для формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русами и славянами, между разными племенами славян. Всех объединила общая духовная основа. Христианство было принято в восточном, византийском варианте. Позднее оно получило название православия, то есть истинной веры. Принятие христианства означало включение Руси в европейский христианский мир. С этого времени Русь, а за ней и Россия, считала себя его частью, стремясь играть в нем свою определенную роль.

Христианский выбор, сделанный древними русскими тысячу лет назад, оказал большое влияние на все стороны жизни. Принятие новой религии помогло установить прочные политические, торговые, культурные связи со многими христианскими странами. Появились первые русские монеты. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства. Сразу после принятия христианства при монастырях появились первые школы, в которых проходили обучение дети из разных слоев населения.

При этом следует иметь в виду, что Древняя Русь особой религиозностью не отличалась. Древнерусское общество во многом было светским. В городах посадские люди с удовольствием участвовали в игрищах, поощряли скоморохов. Создавалась сатирическая поэзия -- острое оружие в борьбе против попыток церкви подчинить своему влиянию общество. Рождались идеи еретиков, которые критиковали ортодоксальное христианство. Отношение к ним было мягкое, хотя некоторые из них поднимали голос не только против церкви, но и против Бога. Все это свидетельствует о том, что общество восприняло христианские духовные и нравственные ориентиры, но общественное сознание не было поглощено религией. Это важная особенность, которая отличала Древнюю Русь от средневековых государств Европы и от Византии и позволяла развиваться ей необычайно динамично.

Однако то, что христианство было принято в восточном варианте, имело и некоторые другие последствия, которые проявились в отдаленной исторической перспективе. Христианство возникло как единая вселенская церковь. Главным ее центром с I в. н.э. считался Рим. В IV в. в результате распада Римской империи появилась Византия, которая также претендовала на роль центра христианства (на ее территории были важнейшие христианские святыни). Это соперничество не было только внешним, и уже в VIII в. оформились два направления в христианстве: западное, во главе с Римским папой и восточное, во главе с Константинопольским патриархом. С течением времени нарастали различия в церковной догматике, организации церкви, богослужении. Западное христианство менялось, восточное провозгласило верность древности, неизменность христианских идеалов (отсюда православие -- правильная вера). Окончательный раскол на православие и католичество произошел в XI в. На первых Вселенских соборах в Византии в IV в. был принят так называемый Символ Веры, кратко излагающий существо христианского вероучения, сохраняемого в православии без изменений. В Символе Веры утверждается, что существует триединый Бог (Троица): Бог-отец (творец мира), Бог-сын (Иисус Христос, почитаемый спасителем людей), Бог-дух святой (по православному вероучению дух святой исходит от Бога-отца, а по учению католицизма -- от Бога-отца и Бога-сына). Символ Веры утверждает также, что земная жизнь -- короткий миг, а загробная жизнь вечна. Чтобы обрести спасение в загробной жизни, человек в земной жизни должен строго следовать христианским догматам и предписаниям церкви.

Летописец в «Повести временных лет» объясняет выбор новой веры по византийскому образцу красотой византийского богослужения, поразившей русских послов: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали - на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как сказать об этом, знаем только, что пребывает там бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет горького, так и мы не можем уже пребывать в язычестве». Характер исторического выбора сделанного в 988 году князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. С юга из Византии, христианство стало проникать на Русь еще задолго до его официального подтверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира. Тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии. А свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву.

Православная церковь на Руси являлась митрополией Константинопольского патриарха. Стремясь укрепить влияние Византии, Патриарх присылал на митрополичий престол в Киеве греков. Однако князь Ярослав Мудрый (1019-1054 гг.), желая обеспечить независимость государства, в том числе и духовную, в 1051 г. поставил во главе церкви "русина" Илариона, который был выдающимся религиозным философом.

Влияние Византии во всех сферах: культурной, политической, духовной -- было плодотворным, однако ориентация на Византию имела и другие стороны. Восточная патристика, восточное монашество через византийское посредничество принесли на Русь сильную тягу к философии интуитивного, иррационального, мистического характера, которая отличалась большей созерцательностью и меньшей прагматической активностью, нежели западная. Влияние Византии означало также отторжение от латинства, от греко-римского наследия. Представлявшие византийское христианство на Руси проповедники, монахи, иконописцы противостояли влиянию античности, клеймили латинство. Особенной хуле, как ни странно, подвергалась эллинская литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Разумеется, полностью отрезанной от античного наследия Русь все же не была.

Вторичное влияние эллинизма сказывалось через византийскую культуру, которая многое из него вобрала. Оставили свой след греческие колонии в Причерноморье. В Древней Руси был велик интерес к античной философии, сохранились сборники античных авторов (например, "Пчела"), были известны сочинения Демокрита. Однако это была лишь слабая ниточка, связывавшая Древнюю Русь с античным миром. В первичном варианте античное наследие усвоить России не удалось. У нее не было того первоначального капитала, который получила благодаря ему современная европейская цивилизация.

С принятием христианства язычество не утратило своей перспективы. Оно органично слилось с христианством. Домовые, лесовики, русалки мирно уживались с христианскими апостолами и святыми. Христианские праздники совместились с языческими. Особенно яркий пример -- масленица, в которой христианские молебны соседствуют с языческим карнавалом. Русский культ Богородицы, опоэтизированный в древних иконах, родился как синтез христианской девы Марии и славянского женского культа Мать-Сыра-Земля.

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Но христианизация Руси не является единственной отправной точкой окультуривания русского народа. Даже несмотря на то, что музыка, живопись, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите именно христианской мысли. При детальном изучении шедевров древнерусского искусства обнаруживается глубокое их родство с наследием архаики: будь то заставки - инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, а так же мелодичный строй церковных песнопений.

Просвещение благодаря международным связям Древнерусского государства, особенно с Византией, было развито достаточно широко. До нас дошла значительная духовная и светская литература "слова", проповеди, поучения, такая жемчужина мирового класса, как "Слово о полку Игореве" и др. От этой эпохи сохранился ряд документов общегосударственных и правовых: договоры с греками и немцами, уставы о церковных судах, Кормчая книга и т.д. Правовой кодекс "Русская правда" поражает высоким уровнем законотворчества, развитой для своего времени правовой культурой. Возникли обширные библиотеки при княжеских дворцах и монастырях. В первой половине XI в. совершенствуется древнерусская азбука, утверждается кириллица. Книжность получила большое развитие. При Ярославе Мудром, который, по свидетельству летописи, "к книгам проявлял усердие", было собрано большое количество переписчиков, которые переводили с греческого на славянский язык и переписывали книги. В страну проникали произведения зарубежных авторов, которые переводились на древнерусский язык, переписывались во многих экземплярах и распространялись. Среди жителей городов широко была распространена грамотность. Князья и высшие круги знали иностранные языки, возможно, некоторые русские люди учились в заграничных университетах. Получило развитие летописание, а его центром (видимо, в 1051 г.) стал Киево-Печерский монастырь.

2. Отношения с внешним миром

Древнерусское государство образовалось на территории, которая обладала малыми ресурсами. Через нее проходил важнейший в условиях арабских завоеваний торговый путь "из варяг в греки". Его использование в эпоху Киевского государства -- положительный фактор для развития экономики, но он не был длительным в исторической перспективе. На этой территории не было и предшествующего багажа, аналогичного тому, который получили первые европейские государства -- остатки высокой культуры греко-римской (античной) цивилизации. Здесь все создавалось заново, поэтому потребность в ресурсах была очень острой. Важным фактором в решении этой задачи была торговля. Она развивалась активно. Как свидетельствуют восточные авторы, в IX-Х вв. русские купеческие караваны бывали в Багдаде, Хорезме, Балхе. Главные предметы торговли -- меха, мед. Заключая договоры с другими государствами, Русь стремилась добиться свободы торговли для своих купцов, обеспечить им защиту. Князь получал десятую часть всех торговых доходов. В основном же потребность в ресурсах удовлетворялась за счет военных походов.

Внешняя политика Киевского государства решала ряд задач: укрепление государства, охрана границ и обеспечение безопасности населения; развитие дипломатических, торговых, культурных связей с окружающим миром; расширение территории, получение дополнительных ресурсов для развития. Важное место занимали отношения с Византией. Для молодого государства более развитая империя была привлекательна как источник ресурсов. Походы в Византию предпринимались не один раз. В 912 г. при князе Олеге между Русью и Византией был заключен договор, в котором оговаривались условия торговли, статус русских, находившихся на военной службе в империи, правила выкупа пленных и т.п. Князь Игорь (912-945 гг.) дважды предпринимал походы в Византию: в 941 г. потерпел поражение, в 944 г. без боя получил богатый выкуп от империи. Обмен мирными посольствами между Русью и Византией, две поездки княгини Ольги в Царьград и принятие ею христианства к середине X в. создали основу для устойчивых взаимоотношений. С принятием христианства отношения с Византией стали более многогранными. Она являлась духовным центром ортодоксального христианства, и ее опыт приобрел первостепенное значение для молодого древнерусского государства.

Становление государства в Северо-Восточных русских землях развернулось в соответствии с византийской традицией, усложненной чертами, характерными для мусульманской цивилизации и классического Востока, с использованием древнерусского наследия.

Византийское влияние было ощутимым в духовной жизни, культуре. Но особенно сильным оно стало в период Московского государства. Византийские начала утвердились в государственной организации, русской православной церкви, русских национальных нравах и привычках. Эстетические начала жизни также связаны с Византией, они нашли отражение в модах, обычаях, вкусах, укладе жизни, пространственно-архитектурных образах. Усиление византийского влияния ощущалось во всех сферах. С Востока приезжали иконописцы, переписчики духовных книг, богословы. В период становления государства русская церковь была подчинена Константинопольскому патриарху, византийцы часто находились на московском митрополичьем престоле. При этом византинизм не подавлял национальные русские начала, а органично ими усваивался.

3. Влияние на музыкальную культуру

Византийская эстетика оказала огромное влияние на музыкальную культуру Киевской Руси, надолго определив путь развития русской музыки. Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, поразило их воображение неслыханной до того сладостной красотой. Если народная песнь сопровождала жизнь человека, глубоко входила в его быт, труд, отдых, от колыбельных до похоронных плачей, то церковная музыка выполняла иную задачу. «Всякое ныне житейское отложим попечение» - эти слова Херувимской песни из Летургии говорят о том, что музыка направлена на абстрагирование. Необходимо забыть все заботы, сосредоточиться на неземных, нездешних образах.

Эти образы и в целом эмоциональная сфера, заложенная музыкальной эстетикой, были глубоко восприняты и по-своему воспроизведены древнерусской церковной музыкой. Древняя Херувимская песнь знаменитого распева - монодическая, в ней очень значительная вокализация. В отличие от других жанров древнерусского певческого искусства - тропарей, стихир, ирмосов и другие - где слово стоит на первом месте, а музыка, подчиненная слову, лишь помогает его осмыслению, в Херувимской песне музыка играет самостоятельную роль. Возникает ощущение парения, непрерывного движения. Ангельское пение, не требующие многословия, одними звуками выражает экстатически-молитвенное состояние. Мелодия Херувимской песни льется, как ручей, непрерывно переливаясь тончайшими, едва неуловимыми красками, как призыв к возвышенному образу жизни, не допускать в своих нравах ничего не музыкального, нестройного, несозвучного, наблюдая за тем, чтобы наш образ жизни неуклонно сохранял правильную мелодию и ритм. Назначение божественных гимнов привести душу к гармонии, к согласованию с божеством. Принцип канона играл важнейшую роль в культуре Византии, где он складывался постепенно, формируя все виды богослужебных чинопоследований (закрепленное церковными правилами или традиционно сложившееся последовательное сочетание молитв, песнопений). Канон обладал охранительной тенденцией, он не позволял привносить в церковную культуру ничего низкого банального, чуждого ей. Византийский канон лег в основу певческой церковной культуры Древней Руси. Однако, если в Византии музыкально-поэтический канон богослужения складывался постепенно на протяжении нескольких столетий и оформился окончательно лишь в Х веке, в Древней Руси канон был воспринят целиком вместе с крещением Руси и рассматривался здесь как нечто незыблемое, священное. Его нарушение на Руси могло рассматриваться, как ересь. Так небольшие изменения некоторых текстов и обрядов в результате новых переводов, произведенные в середине ХVII века привели к драматическим событиям, вызвав раскол русской церкви и движение старообрядцев.

Попевочный принцип музыкальной композиции был заимствован древнерусскими музыкантами из Византии. Мелодии подобнов были простыми и ясными, освоение их практически было доступно каждому, и они играли важную роль в процессе демократизации византийской культуры на Руси после крещения и внедрении ее в музыкальный быт гимнографии.

Идея богоданности искусства Византии основана на триаде - от Бога через ангелов или святых божественное откровение передается людям - принцип, касающийся всех видов искусства, в том числе и музыки. По преданию Роман Сладкопевец получил дар оставления кондаков и пения во сне. Проснувшись, Роман прославляет Богородицу, явившуюся ему во сне, и обретает дар мелода и песнотворца. Древняя традиция пения кондаков утеряна. Сохранившиеся до нашего времени рукописи - пять кондакарей - не поддаются расшифровке. В самой древней из этих рукописей - Типографском уставе - есть указания, какие части кондаков должен петь певец, какие подпевать «людие», то есть народ.

Наряду со сложнейшими видами «ангелогласного пения», заимствованными из Византии, которые как бы лежали на верхнем ярусе музыкальной культуры, его нижний ярус базировался на элементарных певческих формах. Если первый представлял собой изысканное пение, максимально приближенное к византийскому, то второй ярус представлял более демократичный вид пения. Все пение определяется сложными процессами взаимодействия певческих форм, представленных на верхнем и нижним ярусах, постепенной адаптацией византийских музыкальных форм, приспособлением их к местным условиям и созданием на их базе собственной национальной русской культуры певческого творчества.

Древняя Русь восприняла от Византии музыкальную культуру практически. До нас не дошли никакие музыкально - теоретические труды, отражавшие теорию византийской музыки. Практическое освоение музыкальных жанров Византии на Руси шло параллельно с овладением всеми тремя видами нотации, и в этом процессе, несомненно, должна оказывать воздействие русская национальная струя, возможно идущая от ритуальной языческой культуры. Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развилась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам.

4. Письменность

Во второй половине IХ создается славянская письменность на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Братья Кирилл (827-869гг.) и Мефодий (815-885 гг.) прибыли из Византии по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 году. Договор 911 года между Олегом и Византией уже был написан на двух языках - греческом и славянском. О довольно широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют летописи и археологические находки, относящиеся к ХI веку, а так же многочисленные новгородские берестяные грамоты.

В первой половине ХI веке в среде господствующего класса зарождается русская литература. Русская культура Средневековья была элитарной. В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое развитие получила литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины ХУШ века. Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки. В ХV - ХVI веках появляется бумага и она окончательно вытесняет пергамент. Уже писали чернилами и киноварью и вплоть до ХIХ века использовали гусиные перья. Древнерусская книга - это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В ХI веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы книги Остромирово Евангелие (ХI век) и Мстиславово Евангелие (ХII век ).

В основе литературного языка - живой разговорный язык Древней Руси, точнее - областные его диалекты (южные и северные) - Поднепровья и Новгорода Великого. Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык старославянский, или церковнославянский. Именно на этот язык Кириллом и Мефодием были переведены во второй половине IХ века книги Священного Писания. На его основе развивалась на Руси церковная письменность и велось богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые стали неотъемлемым достоянием русского языка: «пространство», «вечность», «разум», «истина».

Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлен выбор переводных сочинений, бытовавших в рукописной традиции. Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу ХI - ХII веков. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое многообразие древнерусской литературы ХI - ХII веков невелико: летописание, житие и слово. Деление произведений древнерусской литературы на жанры достаточно условно. Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели единых представлений о жанровых категориях. Одним и тем же, наиболее общим термином «слово», писатели называли и торжественную речь митрополита Иллариона, и воинскую повесть.

Среди жанров древнерусской литературы летопись, развивавшаяся в течении восьми веков (ХI - ХVIII вв.), занимает центральное место. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или менее официозный характер, отражая политическую позицию, симпатии и антипатии заказчика. Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же летописцы проявляли независимость мысли, отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, нередко подвергали критике действия князей, отражая «вся добраа и недобраа» и « не украшая пишущаго».

Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» в оригинале имеет более пространное название: «Се повести времянных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Дошла до нас эта древнейшая летопись в рукописных копиях не старше ХIV века. Из них наиболее замечательны две: сборник 1377 года, условно называемый Лаврентьевской летописью (1377) по имени писца монаха Лаврентия, переписавшего ее для суздальского великого князя Дмитрия Константиновича (1323\24 - 1383), и сборник, получивший название Ипатьевской летописи по месту хранения (эту летопись хранили в Ипатьевском монастыре в Костроме). В состав Ипатьевской летописи входят Киевская летопись и Галицко - Волынская. Главное различие между Лаврентьевской и Ипатьевской летописями состоит в конце. Лаврентьевская летопись заканчивается оборванным на полуслове рассказом о чудесном явлении 11 февраля 1110 года - огненном столпе над Киево-Печерским монастырем. В Ипатьевском списке этот рассказ закончен и за ним следует еще несколько сказаний, относящихся к 1111, 1112 и 1113 годам. Авторство «Повести» приписывают монаху Киево-Печерской лавры Нестеру.

Основная идея произведения глубоко патриотична к единству русской земли. Княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда русскую землю, осуждаются летописцем. Таким образом, Киев стал местом возникновения первого общерусского свода, повествующего об истории Русской земли в целом.

Другой распространенный жанр древнерусской литературы - житие - буквально соответствует греческому «жизнь» и латинскому «vita».Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов - основателей тех или иных монастырей, реже - биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми. Отсюда жития в науке часто обозначаются также термином «алигография» (от agios - святой и grafo - пишу). Составление житий требовало соблюдения определенных правил и стиля изложения: неторопливого повествования в третьем лице, композиционного соблюдения трех частей - вступления, собственно жития и заключения. Во вступлении автор просит прощения у читателя за свое неумение писать, а заключение обязательно должно было содержать похвалу герою, поэтому было наиболее ответственной частью, требовавшей от автора хорошего знания риторики. Главное действующее лицо изображалось непреложно святым, а отрицательный герой вводился для контраста и действовал на заднем плане. Жанр житие неподвижен, он исключает описание становление характера и сводится обычно к подбору материала для иллюстрации святости героя. Агиография, таким образом, - искусство дореалистическое, ближайшей параллелью которому может быть древнерусская иконопись. В человеке устранялись все черты его индивидуальности, «временности», он становится обобщенным воплощением либо добра либо зла. По преданию, Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий - двух житий первых христианских мучеников князей - братьев Бориса и Глеба - «Сказание о Борисе и Глебе» и житие игумена Феодосия - основателя Киевской лавры («Житие Феодосия Печерского»).

Речи, называвшиеся в старину «поучениями» и «словами», относятся к жанру красноречия. Ярким образцом является «Поучениями Владимира Мономаха», дошедшее до нас в Лаврентьевском списке «Повести временных лет». В начале «Поучения» один из выдающихся князей своего времени Владимир Мономах дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализующая тема, заданная церковной традицией, перерастает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается «Поучение» автобиографией князя.

Вторая половина ХI века - один из самых блестящих периодов и в развитии тысячелетней культуры Византии. Это была эпоха расцвета, которая в Константинопольском книжном искусстве нашла свое весьма яркое выражение рафинированного оформления, включающего четкий изящный почерк. Перемещение греческих книг способствовало распространению просвещения, созданию крупных литературно - художественных ценностей, формирование и распространение идеи, но речь идет не о перемещении политических центров, а о распространении культурного наследия и о возникающих при этом сложных связях приемственности и противостояния, единстве культур, сопряженном с их противопоставленностью.

5. Влияние на архитектуру

христианизация русь религия культура

Под большим воздействием церкви находился другой вид древнего искусства - архитектура. С приходом на Русь христианства широко начинается строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Византийское зодчество не могло бы привиться на русской почве ранее IХ века, т.е. ранее принятия христианства на Руси, оно было чуждо и враждебно стране, где еще только слагалось классовое общество и государство. Конечно, и теперь развитость социальных отношений Византии и Руси не совпадала - в Византии это было сложившееся феодальное общество, а на Руси - период сложения раннего феодального государства. Но в обоих случаях это уже было классовое общество. Разность уровней их социального развития теперь не могла помешать проникновению внешних влияний, хотя и способствовало быстрому расхождению путей зодчества. На раннем этапе византийские мастера смогли найти способы решения задач, которые ставил перед ними несколько иной заказ. Отсутствие собственной традиции каменно-кирпичной архитектуры и собственных мастеров привело к тому, что строительство в Киеве на ранней его стадии было целиком в руках приезжих греческих зодчих. Тем не менее, полного совпадения византийских и киевских построек даже в этот период не наблюдается. На Руси и Византии в это время существовал совершенно иной социальный заказ - вотчинский храм развитого феодального общества в Византии и общегосударственный храм слагающейся феодальной формации на Руси. Разница в заказе вызвала и применение разных типов храма - небольшой трехнефный в Византии и огромный пятинефный с галереями в Киеве. Необходимость иметь в церкви большие по площади хоры (эмпоры) для церемоний княжеского двора вызвала многоглавие, совершенно не применявшееся в эту пору в Константинополе. Отсутствие на Руси мрамора заставило перейти к кирпичным подкупольным столбам, что резко изменило характер интерьера, иные условия привели к созданию иных памятников, даже на самом раннем этапе сложения русского зодчества. А далее, постройки, возведенные в Киеве, послужили базой сложения собственной архитектурной традиции, уже не византийской, а киевской, русской. В тех же случаях, когда приезжавшие позднее греческие зодчие строили здание иного типа, не отвечавшие этой традиции, они уже не оказывали на развитие русской архитектуры никакого влияния. Примером может служить собор Киевского монастыря в Киеве, между тем внимательное изучение внешних влияний в древнерусской архитектуре ясно показывают, что влияние эти имели очень характерную особенность: они воспринимались на Руси очень избирательно. Принимали лишь то, что соответствовало социальному уровню и эстетическим представлениям страны. Национальное своеобразие зодчества нисколько не снижается наличием внешних влияний. Наоборот, если эти влияния входят в органическое единство с местными традициями, они служат лишь созданию еще более ярких и художественно выразительных памятников. В 989 году в Киеве была заложена Десятинная церковь Успения богородицы. На ее содержание была отпущена десятая часть доходов князя Владимира. Археологические раскопки и исследование руин этого древнейшего храма Руси позволили установить, что эта постройка площадью около 900 кв.м, увенчанная по словам летописи 25 «верхами», т.е. главами, была грандиозной по замыслу и исполнению. Также многоглавым был собор Киевской Софии с 13 «верхами», возведенный во времена Ярослава Мудрого. Одноименность соборов Киева и Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией. Софийский собор - памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Во внутренних помещениях собора сохранились мозаики, мозаичным был и пол. Многие фрески написаны на русские сюжеты. Изображены семья Ярослава Мудрого, а так же бытовые сцены: скоморошные пляски, борьба ряженых, охота на медведя.

В ХI веке были построены храмы в Полоцке, Чернигове и Киево-Печерском монастырях. В Вышгороде под Киевом в честь первых русских святых - князей Бориса и Глеба - возводится грандиозный храм площадью 600 кв.м. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде. В архитектурном облике которого уже угадываются некоторые черты будущего новгородского архитектурного стиля. Он значительно строже киевского, имеет пять куполов, расположенных в символическом порядке, гораздо мощнее и суровее сложенные из местного известняка стены. В интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, но не такие динамичные, как в Киеве, и избыток орнаментальных украшений языческой древности с ясно проглядывающимся рисунком узелкового письма.

6. Живопись

Древнерусская живопись христианской Руси играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная и с этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи и лежит великое христианское «слово».

«Образ» по-гречески - икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельное самостоятельное изображение, как правило написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т.е. образом воплотившим слово, является все созданное этой живописью: изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, фрески, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».

В области Станковой живописи первым толчком влияния византийской живописи был привоз на Русь икон. Иконы эти на Руси копировали, им подражали. Когда позднее кроме греческих икон на Русь стали привозить иконы из других православных стран, стало возможным отметить влияние живописи и этих стран. Христианство - это религия откровения. И многое объясняется в ней небесным дарованием. Не случайно одним из главных праздников является сошествие святого духа на апостолов, в результате которого они просвятились и получили дар свыше. Моменты дарования свыше, откровения запечатлены на древних иконах.

В течении долгих веков живопись византийского православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

В монументальную живопись так же проникали сюжеты из прикладного искусства. Примером могут служить некоторые орнаментальные росписи храмов явно копирующие византийские ткани. На Киевскую Русь попадало значительное количество ювелирных украшений, предметов художественного ремесла. Их также копировали и им подражали. Таким образом, и здесь внешние влияния проникали на Русь большей частью через привозимые образцы, не исключены случаи и приезда самих мастеров. Например, вслед за готовыми изделиями из стекла бусами, браслетами, посудой в Киев прибыли и византийские мастера стеклоделы. К концу ХI века непрерывный ввоз из Византии стеклянных украшений становится менее регулярным. Последний раз прибывшие в Киев византийские мозаичисты закончили свою работу в 1106 году. Все потребности в изделиях такого рода удовлетворяла продукция собственных киевских мастерских.

Заключение

Народная художественная культура имеет древние истоки и прекрасные традиции, которые необходимо сохранять и развивать в современном мире, сберегая тем самым самое дорогое, что есть у человечества - мудрость народную, чистоту помыслов и духовную красоту. Культура всякого народа складывается из суммы ценностей, унаследованных от прошлых времен, собственного вклада современников, заимствований от других культур. Так культура Киевской Руси унаследовала культуру многих восточнославянских племен, составивших ядро государства, испытала влияние Византии. Внешнее культурное вторжение византийской культуры сыграло роль катализатора, вывело из дремотного равновесия, обогатило древнерусскую культуру. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно - исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и язычество.

Список используемой литературы

1. Гумилев Л.Н. От Руси до России: очерки этнической истории / Л.Н. Гумилев; послесл. С.Б. Лаврова. -- М.: Айрис-пресс, 2005. -- 320 с.: ил. -- (Библиотека истории и культуры).

2. Народная художественная культура / под ред. Т.И. Баклановой, Е.Ю. Стрельцовой. -- М.: МГУКИ, 2000. -- 412 с.

3. Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций / Л.И. Семенникова. -- Брянск: Курсив, 1999. -- 782 с.

4. Швецова Н.П. Язычество и христианство в генезисе русской национальной культуры [Электронный ресурс] / Н.П. Швецова. -- URL: http://avt.miem.edu.ru/Kafedra/KT/Publik/posob_9_kt.html

5. Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества / Д.О. Шеппинг. -- Екатеринбург: У-Фактория, 2008. -- 301 с.

Размещено на Allbest.ru