Культура Востока

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Ключевую роль в гуманитарной подготовке призвано сыграть освоение новой дисциплине культурологи. Одно из самых главных в этой дисциплине это понимать и уметь объяснить феномен культуры ее роль в человеческой жизнедеятельности, иметь представление о способах его приобретения хранения и передачи базисных ценностей культуры. Не мало важно знать формы и типы культур, функционирования и развития, знать историю культуры России ее место в системе мировых культур и цивилизаций. Заботится о сохранении и приумножении национального и мирового культурного наследия.

Культура раскрывает сущность человеческого бытия , как реализация творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ. Когда мы говорим о культуре, то имеем в виду не какой-то отдельный творческий акт человека, а творчество как универсальное отношение человека к миру. Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение других культур обогащает нас не только новыми знаниями, но и новым творческим опытом.

Отсюда мы сказать, что культура-это универсальный способ творческой самореализации человека, стремление скрыть и утвердить смысл человеческой жизни.

Культура предстает перед человеком как мир который, вдохновляет людей и сплачивает их. Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бытия и мироощущения людей.

Сейчас мы попытаемся создать общие представления о культуре на Древнем Востоке, в античности, средневековье и в эпоху Нового времени. Рассмотрим возникновение эволюционистических и циклических теорий развития. Концепцию диалога культур в науке ХХ века. Затронем проблему определения культуры в современной науке.

1. Представление о культуре на Древнем Востоке, в античности, в средневековье, в эпоху Нового времени

1.1 Культура на Древнем Востоке

Древним Востоком обычно называется совокупность культур, расположенных на восток и юго-восток от Греко-римского мира. Разумеется, сам этот термин является весьма условным, поскольку граница между греко-римским миром и древневосточными культурами никогда не была резкой. С одной стороны, восточные народы иногда проникали далеко на запад. С другой стороны, древние греки, проводя активную колонизацию, проникали далеко на восток. Кроме того, граница между «Востоком» и «Западом» в разные исторические эпохи проводилась по-разному, и её расположение в процессе исторического рассмотрения следует каждый раз уточнять.

Древний Восток как культурная целостность включает в свой состав культуры Южной Азии и Северной Африки, а также Индию и Китай. Ряд авторитетных исследователей считает, что древние культуры Южной Америки, культуры майя, ацтеков, инков, хотя в чисто географическом смысле они и не являются «Востоком», типологически также должны быть отнесены к древневосточной цивилизации, поскольку типологическое сходство действительно очень велико.

Значение Древнего Востока в истории общечеловеческой культуры огромно. Именно на Востоке происходит разложение первобытнообщинного строя и происходит переход к осёдлости. Здесь появляются первые государства, частная собственность, первые системы письменности, создаются условия для разделения труда и проявления социальных классов. Все культуры Древнего Востока прошли длительную эволюцию, исходной точкой которой был первобытнообщинный строй.

В литературе можно встретить разные термины для обозначения культуры Древнего Востока. Известный немецкий философ XIX в. Ф. Гегель предпочитал пользоваться термином «восточная деспотия», подразумевая, прежде всего, структуру политической власти на Древнем Востоке. Исследователи, поддерживающиеся марксисткой методологии, говорят о Древнем Востоке как о раннем рабовладельческом обществе, имея в виду экономическую структуру. В тех работах, в которых предпринимается попытка выявить специфику древневосточной культуры в целом, можно встретить самые различные термины для обозначения этой специфики.

В ряде других западных работ, посвящённых исследованию древневосточной культуры, можно встретить такие термины, как «территориальное царство», «храмовое государство», «космически империи». В этих терминах подчёркивается роль осёдлости и территории в этом типе культуры, значение храмов и астрологических сведений для их становления.

Главной особенностью большинства культур Древнего Востока является то, что основная часть их территорий - долины крупных, полноводных рек. Это, в сущности, заболоченная почва, т.е. те природные условия, которые совершенно не подходили для первобытной родовой общины в качестве первой формы человеческой общности. Тем не менее именно эти неблагоприятные природные условия стали основой принципиально иного, по сравнению с культурой родовой общины, типа культуры.

Одна из ранних и наиболее характерных форм древневосточной культуры представлена шумеро-вавилонской культурой. Она сложилась в районе двух рек - Тигра и Евфрата. Южная часть Месопотамии (Двуречье в узком смысле слова) образовалась постепенно в результате того, что наносы Тигра и Евфрата медленно, но верно заполняли Персидский залив. Формирующаяся болотная равнина вытеснила на юг морские воды. В палеолите это было сплошное болото, над которым, по всей вероятности, носили целые тучи комаров и москитов. Первобытные родовые общины избегали этих мест, что доказывается отсутствием находок в этих местах орудий времён палеолита.

Культура, созданная в бассейне Тигра и Евфрата, была результатом взаимодействия и сотрудничества многих народов. Население двуречья не было однородным, поскольку страна заселялась с двух сторон. С востока к берегам Тигра и Евфрата пришли шумеры - этническая группа, язык которой учёные до сих пор не могут отнести к какой-либо языковой семье. С запада и северо-запада двигались семитские племена. Первая волна этих переселенцев в дальнейшем получила название аккадцев (по названию города Аккад). Язык их, получивший название аккадского, был близок древнееврейскому и арабскому. Переход от родовой организации к государству в рассматриваемой культуре продолжался примерно с середины V тысячелетия до н. э. до середины III тысячелетия до н. э. Возникают первые города, которые вступают между собой в ожесточённую и непримиримую борьбу. Первые формы государственности и возникают в результате этой борьбы. Особо возвышается город Вавилон (точнее, Бабили - «врата бога»), расположенный на левом берегу Евфрата, несколько южнее современного Багдада.

В развитии культуры пальма первенства очень часто принадлежала шумерам. Но весьма ощутимый вклад внесли и семитские народы, прежде всего, аккадцы. С возвышением Вавилона эта культура получила общее название «вавилонской». Из истории известно, что шумеры в Двуречье ассимилировались и, в конце концов, утратили свой язык. Однако их культурное наследие оказало огромное воздействие на семитские народы. Поэтому правильнее говорить не о вавилонской, а шумеро-вавилонской культуре.

В шумеро-вавилонской культуре находятся все характерные черты древневосточной культуры вообще. Это, прежде всего, иероглифическая письменность. Внешний вид знаков со временем упрощался, и постепенно они превратились в довольно схематичные и абстрактные значки. Основным материалом для письма служила мягкая глина, которой придавали самую различную форму, пластин, призм, шаров и т. д. В результате того, что писец, выдавливая схематический значок, невольно ослаблял нажим руки, прямая линия превращалась в клин. Отсюда и название этой письменности - клинопись. Далее, характерной чертой шумеро-вавилонской культуры было строительство особых, ранее не известных культовых сооружений - храмов. Стены храмов были исписаны иероглифическими знаками, сами они были ориентированны по сторонам света. Строительным материалом служила преимущественно глина.

Ещё одной характерной чертой было развитие и особая роль астрономических знаний. Правда, это была скорее не астрономия, а астрология, которая вообще играла огромную роль в древневосточной культуре. Фундаментальное значение в этой культуре играет вера в воздействие небесных светил на судьбу народа в целом (индивидуальные гороскопы появляются значительно позже и являются признаком упадка). В шумеро-вавилонской культуре предсказывались солнечные и лунные затмения, был создан солнечно-лунный календарь. Была развита и математика, основывающаяся на шестидесятеричной системе счисления.

Одной из древнейших считается и шумеро-вавилонская мифология, содержащая уже такие «бродячие» мифологические сюжеты, как миф о сотворении мира, потопе. Появляются и характерный земледельческий миф об умирающем и воскресающем боге.

Типологически схожие черты также находятся в культуре Ассирии, культуре хеттов, Сирии, Палестины, Финикии.

1.2 Культура в эпоху античности

Термин «культура» восходит к латинскому cultura, что значит «возделывание», «уход». Он употреблялся первоначально применительно к обработке земли, разведению растений и животных, поэтому cultor -- это возделыватель, землепашец, скотовод, т. е. поселянин и земледелец.Рост и развитие растения имеют аналогию с воспитанием и развитием человека. Отсюда термин cultor получил еще одно значение -- воспитатель, наставник. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполненности антропологическим (общечеловеческим) содержанием. Человек (homo), если он человек воспитанный (humanus), достигает этого состояния не только благодаря природному нраву (natura), но и на основе теорийного настроя, умозрения (ratio) и специального воспитания (disciplina). Здесь римляне, как и в понимании целей воспитания гражданских и личных добродетелей, следовали за греками, признавая их цивилизующую роль в развитии человечества.

В древнегреческом полисе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и «культом». Греческий термин «пайдейя» (pais -- ребенок) обозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется человек как личность с определившимися ценностными ориентациями. В этой обращенности к человеку и состоит непреходящее гуманитарное значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека, идеал, выступающий целью культурного процесса.

Основные ценности греческой «пайдейи» выходят за пределы собственной педагогической сферы и формируются как нормы и образцы в контексте культуры, что и составляет гуманитарную практику античной «пайдейи», определившей основное содержание культуры. Этот образовательный процесс не просто овладение суммой норм и требований, а подготовка к общественной жизни в соответствии с их «мудрыми изобретениями» (номами*, законами).

В этом и состояла цель культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, чтобы позволить ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. При этом античный человек не терял своего единства с природой. Природа являлась главной неотъемлемой частью космоса, включавшего в себя также богов и людей. Понимание культуры в эпоху средневековья. Античное понимание культуры, основанное на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в какой-либо области, в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, когда человек пришел к выводу, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где обретается подлинное блаженство. Душа человека бессмертна и является собственностью мира небесного, тогда как его тело принадлежит земному миру, и окружающий мир, природа лишились своей суверенности, а их чувственно-антропоморфные характеристики потеряли свою значимость. Оказавшись перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но с тем большей радостью и надеждой он осознал, что в нем есть Высший Разум и Высшая Справедливость.

Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы неиспорченного и дополненного верой. Перед человеком открылся ранее невидимый мир: Бог заботится о нем и любит его. Для спасения человека он послал на муки своего сына единосущного. Перед человеком открылась область иного видения мира -- через любовь, любовь к ближнему. Как оказалось, рациональность -- далеко не главное в человеке, открылись такие его измерения, как вера, надежда, любовь.

Человек открывает свою слабость. Человек -- это слабое, беспомощное, достойное жалости и участия существо. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Уповая на веру, он может сказать «да» хаотическому и страшному миру. Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальность человека (нет того универсально-всеобщего, что заполняет все содержание античного человека). Счастье и свобода человека не в его «автономизации» (независимости), а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним -- тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

1.3 Культура средневековья и в эпоху Нового времени

В эпоху Возрождения происходит возврат к античному смыслу слова «культура» как гармоничному и возвышенному развитию человека, содержащему в себе его активное, творческое начало. Ренессанс выдвинул идею гуманного человека в противоположность «варварскому» человеку средневековья. Гуманизм осознает себя как антропоцентризм*, а новое место человека -- в центре космоса -- порождает и особые науки о человеке. Традиционное университетское образование дополняется гуманитарными науками: поэтикой, риторикой и моральной философией.

Характерной чертой формирующейся новоевропейской культуры стало ее своеобразное отношение к культурно-исторической традиции. Критически-негативное отношение к прежней философии выразилось в стремлении мыслителей Нового времени отказаться от опоры на авторитеты и выстроить здание новой философии на фундаменте «естественного разума». Французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596-1650) допускал, что выросший в пустыне одинокий здравомыслящий человек собственными усилиями без обучения и воспитания способен открыть все необходимые истины и все познания, какими может располагать человечество. Нет нужды ни в исторической передаче и накоплении знаний, ни в сотрудничестве с современниками и даже чтении книг, хотя бы в них и содержались все истины. Такого рода высказывания отразили всю суть установки новой философии, предполагавшей, что разум как человеческая способность в полной мере присущя всем людям и, по сути, одинаков во все времена. Все в равной мере разумны, количественные различия между людьми «по разуму» несущественны, а потому для разума всякие авторитеты излишни и вредны: они затемняют его естественный свет и лишают самостоятельности. Истинным же может считаться лишь то, что удостоверено собственным разумом человека.

Очищение человеческого разума от всего привнесенного извне и некритически воспринятого должно было стать необходимым предварительным условием достоверного познания. Декарт требовал освободить воображение от всех запечатленных в нем несовершенных идей, подвергнуть сомнению все прежние знания, чтобы, разрушив до основания здание существующих наук, воздвигнуть новое. Однако какой бы важной ни представлялась мыслителям Нового времени задача очищения разума, ее реализация даже в перспективе не могла гарантировать достоверности знания. Свободные от предрассудков самостоятельно мыслящие индивиды, тем не менее, склонны к заблуждениям, высказывают противоречивые суждения, тогда как объективная истина одна и общезначима. Ответ, данный новоевропейской философией на это затруднение, известен: все дело в методе, в том способе применения познавательных способностей, который человек реализует.

Пытаясь восстановить целостное восприятие мира, согласуя открытия в области естествознания с христианским мировоззрением, эпоха Просвещения обнаружила разрыв между природой и культурой. Через культуру (искусственную природу) человек покоряет естественную природу, одновременно от нее отделяясь и чувствуя некоторую враждебность к ней. Это позволило французскому философу-просветителю, писателю Жан-Жаку Руссо (1712-1778) сделать вывод о моральной испорченности так называемых культурных народов (европейцев) по сравнению с первобытными народами, у которых действуют определенные табу. Руссо, по сути дела, обвинил науку в том, что она, разрушая мир религиозных ценностей, способствовала развитию скепсиса и цинизма. Кроме того, он считал, что во все времена и у всех народов с подъемом наук и искусств деградировала нравственность, распространялись роскошь и извращенность нравов. Науки и искусства, по мнению Ж.-Ж. Руссо, помогают оправдать и закрепить общественное неравенство, «опутывая гирляндами цветов» цепи, сковывающие людей, подавляя чувство свободы и побуждая людей любить свое рабство, превращающее их в якобы «цивилизованные народы». На современников, однако, наибольшее впечатление произвела не его критика пороков цивилизации, а явно выраженное Руссо предпочтение доцивилизованного «естественного» состояния людей, что многими было воспринято, как призыв отказаться от благ цивилизации и вернуться к природе.

Иное понимание культуры предлагает немецкий философ, критик, эстетик Иоганн Гердер (1744-1803), который рассматривает ее как определенную ступень исторического развития, тесно связанную с уровнем достижений науки и просвещения, и первым обращает внимание на полицентричность культуры. Гердер в качестве составляющих культуры называл язык, науку,систему образования и воспитания, ремесла, искусство, государственное строительство, религию. Работы Гердера стимулировали развитие сравнительного языкознания, фольклористики, этнографии.

Развитие естествознания поставило новые вопросы. Обнаружив бесконечность макро- и микромира, французский философ-гуманист Мишель де Монтень (1533 -- 1592) пришел к утверждению, что разум не способен ничего познать. Французский математик, физик, религиозный философ Блез Паскаль (1623-- 1662) констатировал тот факт, что успехи науки не смогут сделать людей счастливыми, поскольку это понятие духовного плана, а наука духовными проблемами не занимается, поэтому спасение он видел только в вере. С ним солидарны были многие ученые того времени (Ньютон, Лабрюйер, Лейбниц, Руссо, Дидро). Но фундаментально это было выражено в философии немецких идеалистов, среди которых особо выделяется Иммануил Кант (1724 -- 1804).

Кант качественно различил два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них, считал Кант, и есть подлинно человеческий мир, т. е. мир культуры. Как естественное существо человек не свободен -- он находится целиком во власти законов зоологии, где лежит источник зла. Но зло не фатально, его можно побороть через культуру, ядро которой составляет мораль. Мир природы (жестокости и зла) и мир свободы (культуры, морали) связывает только великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление -- этот вывод Канта с восторгом был принят и положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским романтизмом конца XVIII -- начала XIX в.

В философской системе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-- 1831) культура связана с саморазвитием мирового разума или Абсолютной идеи. Она воплощается в человечестве, в народах, в отдельных личностях, проявляется через их деятельность и познает себя, выражаясь в культуре -- в продуктах духовного творчества людей. В индивидах она выступает как субъективный дух, в обществе -- как объективный дух, и, наконец, в духовной культуре -- как абсолютный дух. Абсолютный дух самореализуется в человеческой культуре сначала в области искусства, затем в религии, и, в конце концов, наиболее адекватно -- в сфере философии.

Мировой дух движется по планете с Востока на Запад, вселяясь по пути то в один, то в другой народ и постепенно поднимаясь через них все выше к вершинам свободного самопознания. Народ-избранник мирового духа возглавляет развитие человечества на некотором этапе всемирной истории и, выполнив свою великую миссию, передает ее другому народу, который делает следующий шаг в понимании и реализации свободы. Индивиду Гегель отводит подчиненную роль, поскольку часть подчиняется целому. Даже страны и народы -- лишь разменные фигуры на шахматной доске Истории. Если индивид хочет приобщиться к мировой культуре, он должен в кратчайший срок проделать для себя тот путь, который духовно уже пройден человечеством. По мнению Гегеля, пульс истории бьется в Европе, а точнее в Германии, и именно европейская культура является каноном, образцом, которому должны подражать другие народы.

1.4 Возникновение эволюционистических, циклических теорий развития культуры в ХlХ-ХХ веках

Этнологический взгляд на культуру начал складываться довольно рано, уже в XVIII веке, благодаря работам таких авторов как Дж. Вико, И. Г. Гердер, Ш. Монтескье. “В этот период волна географической экспансии, как неоднократно бывало и прежде в истории, привела к обострению интереса людей к сравнению собственных культурных ценностей, стереотипов, образа жизни с теми, что свойственны другим странам. В значительном количестве издаются и охотно читаются описания культур различных народов, возникают сравнительные исследования как жанр научной литературы.

Теория эволюционизма -- первая теоретически значимая школа в этнологии -- зародилась в конце XVIII века и получила широкое распространение на протяжение XIX века. Формирование эволюционизма было связано с ведущей научной парадигмой, нашедшей свое выражение во всех естественных и общественных науках того времени -- а именно, теорией развития. Последняя впервые была сформулирована в систематическом виде Л. Окенем в его концепции происхождения всего живого из “первичной слизи”. Его идеи развивал Ж. Ламарк, предположивший, что все виды живых существ в процессе развития приобретают свойства, позволяющие им приспособиться к окружающей среде и эти свойства передаются последующим поколениям путем наследования. В классической форме теорию эволюции и естественного отбора изложил Чарльз Дарвин в своей книге “Происхождение видов”, вышедшей в свет в 1859 году. Она и стала основной теоретической базой этнологических исследований.

Не меньшее значение эволюционизм имел и в гуманитарных науках, отражая основное направление мысли XIX века -- оптимистическое представление о том, что отныне развитие общества будет происходить только эволюционным путем без потрясений и катаклизмов. Так, во Франции на основании эволюционистских предпосылок возникла социологическая теория Огюста Конта, имевшая ряд последователей, таких как Эм. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, Ш. Летурно.

В этнологии “одним из старейших представителей этой школы был Г. Клемм, который опубликовал в 1843 -- 1847 гг. свою пятитомную “Общую историю культуры человечества”. В ней он выделил три стадии общеисторического развития человечества. Вслед за Клеммом австрийской юрист и этнолог И. Унгер опубликовал в 1850 году свой основной труд “Брак и его всемирно-историческое развитии”. И наконец, в 1859 г. Т.Вайц публикует свою “Антропологию диких народов”, где делает попытку объединить антропологические, психологические и культурно-исторические точки зрения, ставя перед этой новой наукой задачу исследовать направления развития догосударственного периода, чтобы тем самым подготовить “естественную основу истории”. Г. Клемм, Т.Вайц и И.Унгер могут быть признаны пионерами эволюционистского образа мыслей в этнографии. А их последователям, английским этнологам Эд. Тайлору, Дж. Мак-Леннану и Дж. Лаббоку принадлежит заслуга первыми и почти одновременно представить завершенную эволюционистскую концепцию. “Тайлор делал это опираясь на исследоваия ранних культур человечества, Мак-Леннон ограничивался воссозданием общей истории брака и семьи. Лаббок же, занимавшийся не только этнографией, но и археологией и естественными науками, как теоретик пошел дальше, поскольку исходил их неизбежности дальнейшего развития. В Германии формирование эволюционизма было связано с именами О. Пешеля, А. Бастиана и И. Липперта. Пешель сделал попытку дальнейшего развития эволюционистского образа мыслей, находя обоснования развития человеческого общества в сравнении с ростом растений.” Бастиан исходил из так называемой клеточной теории, которую он сочетал с концепцией географических провинций. Клетки, (под которыми Бастиан понимал “элементарные идеи”, первичные культурные элементы) в случае одинаковых условий жизни всех людей должны были бы быть идентичными повсюду на Земле. По его мнению, эти “клетки” лежали в основе всех явлений и давали ключ к пониманию исторического развития, которое в реальности проявилось в различных географических провинциях земного шара в виде “этнических идей”, являющихся модификациями “элементарных идей”.

Бастиан “надеялся, что таким образом удастся свести все многообразие явлений к нескольким немногочисленным основным элементам, которые в его системе представляли собой своего рода гипотетическую первобытную культуру человечества. И наконец, Липперт, поздний представитель эволюционизма, преследовал в своих работах цель создать “прагматическую историю культуры” человечества, причем “основной стимул, господствующий всюду” он видел в “обеспечении жизни”. Начало русскому эволюционизму положил К.Д. Кавелин, который на десятилетие раньше Тайлора сформулировал теорию пережитков; среди поздних эволюционистов следует упомянуть Л.Я. Штерберга, Н.И. Зибера и М.М. Ковалевского.

Особое значение имели работы Ковалевского, рассматривавшего процесс общественного развития”, и издал ряд трудов посвященные патриархальной общине. “Оставили свой след и работы швейцарского сторонника эволюционистской школы И. Бахофена. Нашли в свое время широкое признание его исследования “материнского права”. В США эволюционистский образ мыслей распространялся очень медленно. Первой работой, основывавшейся на эволюционистском подходе, стало исследование Л. Моргана “Системы родства и свойства” (1858). Особое значение имела монография Моргана “Древнее общество”. Ученый подразделил развитие первобытного общества на три этапа (дикость, варварство и цивилизация), а каждый из первых двух этапов -- на три ступени. По этой схеме он прослеживал развитие первобытного общества в таких областях, как изобретения и открытия, формы социальной организации, семья, собственность.”

Классическая эволюционистская теория представляла собой попытку открыть некий универсальный источник и универсальные законы развития человеческих культур. С точки зрения эволюционизма развитие любого культурного элемента изначально предопределено, его более поздние формы в зачаточном состоянии так или иначе представлены в каждой культуре. Развитие происходит в соответствии со стадиями и ступенями, едиными для всех культур в мире.

Схожесть тех или иных культур объясняется тем, что все люди имеют примерно одни и те же умственные способности и в сходных ситуациях будут принимать примерно аналогичные решения. Наличие или отсутствие контактов между различными культурами особого значения не имеет. Примитивные народы -- только пешки в сложной игре эволюции.

Имеет место непрерывный прогресс, прямолинейный процесс перехода от простого ко все более сложному.

Различные элементы культуры выстраивались в последовательную цепочку, которая, как предполагалось, отражает этапы развития той или иной культурной модели. Сопоставлялись аналогичные элементы различных культур с точки зрения их соответствия тем или иным стадиям развития общества.

1.5 Возникновение циклических теорий развития культуры в ХlХ-ХХ веках

Интерес к двум основополагающим моделям развития культуры - инейной и циклически-волновой - варьируется, в зависимости от чередования периодов стабильности в обществе и периодов острых социокультурных, экономических и политических кризисов. Доминирующая еще в недавнем прошлом модель линейного, точнее прогрессивного развития оказалась несостоятельной в объяснении нынешней ситуации. Метафоры циклов, ритмов и волн в истории имели место в глубокой древности, и более всего на Востоке - в Индии, Египте. Однако, по мере продвижения гуманитарного мышления от мифа к логосу, происходила трансформация образов и метафор в когнитивные системы, понятия и аналитические категории. Этому способствовали не только усиливающаяся тенденция к рационализации знания, но и определенный исторический опыт, учитывающий и обобщающий процессы, происходящие в культуре. Что касается европейской культуры, то в учениях Платона и Аристотеля можно найти лишь темные следы идей циклизма.

Лишь в период рубежа XIX-ХХ веков сформировалось отчетливое неприятие идеи прогресса и вновь возник интерес к идеям повторения, ритмов, циклизма. По своему эти идеи разделял Ф.Ницше в рамках недостаточно освещенной им темы «вечного возвращения». К этим идеям склонялись многие мыслители, прежде всего те, кто анализировал причины наступления периодов кризиса в культуре, не смотря на то, что понятия «цикл» ими не использовались. Среди них Г. Зиммель, который видел трагедию современной культуры в том, что жизнь уже не может выступать в прежних своих формах, что она «взрывает их и стремится к новым: они остаются пока лишь догадками или расплывчатой фактичностью, возвещаемой потребностью или поисками наугад своего таинственного настоящего». Чувство близящегося кризиса нашей культуры возникает еще и потому, писал немецкий мыслитель, что слишком велика несоразмерность бесчисленных культурных объектов (произведений искусства, социальных норм, институтов и пр.) и возможностей индивида, который чаще всего не знает, что с ними делать, и часто воспринимает их как бремя и как противостоящие ему силы. Отсюда агрессия, неприятие устоявшихся культурных форм, разрушение культуры в периоды, достигшие известного максимума и как следствие - великие изменения.

Наш соотечественник П.А. Сорокин продолжал развивать идеи социокультурных циклов. Создавая свою концепцию, он опирался на воззрения многих предшественников, о чем он сообщает в предисловии к своей работе «Социальная и культурная динамика». В его концепции можно увидеть множество аналогий с теорией Вико. Он отмечает ряд достоинств теории великого итальянца, в числе которых идея поступательного движения истории, которую Сорокин расценивает как первое, среди ряда других, открытие Вико. И в этой связи понятно, почему Сорокин негативно относился к учению Шпенглера и его последователям, которые провозглашали предсмертную агонию западного общества и его культуры. Вопреки диагнозу шпенглерианцев, утверждает Сорокин, «их мнимая смертная агония была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил». Сам он не только обосновал непрерывную эволюцию культуры через процессы флуктуации, но и прогнозировал процессы конвергенции, к которым придет человечество в ходе своего социокультурного развития.

Циклический подход оказался привлекательным не только для анализа исторической динамики культуры в целом, но к нему обратились специалисты, исследующие отдельные, конкретные сферы в культуре. Длинные волны в экономике или «большие циклы конъюнктуры» начали анализироваться экономистами в середине XIX века. Среди них английские ученые Х. Кларк, В. Джевонс. В 60-х годах того же века была разработана теория циклических кризисов К. Марксом, на основании которой последовало изучение длинных волн учеными марксистского толка: русского А.И. Гельфанда, голландцев Ван Гельдерена и Де Вольфа.

Циклически-волновой подход допускает значительно больше вариантов социокультурного развития, нежели линейно-поступательный. Нормативные схемы линейного прогресса были успешно разрушены компаративистскими исследованиями, обнаружившими многообразие культурных форм. Этот факт убедительно свидетельствует, что траектория развития культуры не предопределена, а потому концепция циклического развития утверждает свободу и разнообразие путей развития культуры. Циклически-волновой подход обладает несомненным прогностическим потенциалом. Он может дать новый импульс к осмыслению механизмов динамики культуры.

1.6 Концепция диалога культур в науке ХХ века

Метод культурологи есть единство объяснения и понимания. Каждая культура рассматривается как система смыслов, имеющая сою сущность, свою внутреннюю логику. Которая может постигаться путем рационального объяснения. Рациональное объяснение есть мысленная реконструкция культуры исторического процесса, исходя из его всеобщей сущности, выделенной и зафиксированной в формах мышления. Это предполагает использование идей и методов философии, которая выступает методологической основой культурологи.

В то же время как и всякая гуманитарная наука, культурология не может ограничиваться оъяснением. Ведь культура всегда адресована человеческой субъективности и не существет вне живой связи с нею. Поэтому культурология для постижения своего предмета нуждается в понимании, то есть обретинии целостной интуинивно-смысловой, причастности субъекта к постигаемому явлению. В культурологи первичное понимание предшествует объяснению, направляя его и в то же время улубляясь и корректируясь этим объяснением. Задача культурологи это осуществление диалога культур, в ходе которой мы обращаемся к другим культурам к другим смысловым мирам, но не растворяемся в них. Только таким путем происходит взаимообагащение культур.

Поэтому культурологию ни в коем случае нельзя сводить только к системе знаний. В культурологии есть не только система рационального знания но и система вне рационального понимания, и обе эти системы внутренне согласованы и одинаково важны для научно-гуманитарного постижения культуры. Высшим достижением культурологи является полнота понимания, опирающаяся на полноту объяснения. Это позволяет принимать в жизненный мир иных культур, осуществлять диалог с ними и таким образом обогащать и глубже постигать свою собственную культуру.

Заметим что иногда акцент на «понимающую» сторону культурологии приводит к появлению работ, по своему стилю напоминающих художественные произведения и нередко являющимися таковыми (это прежде всего относится к философии экзистенциализма, идеи которой оказали огромное влияние на культурологию ХХ века). Несмотря на непривычность такого жанра, он является необходимой составляющей гуманитарного познания вообще.

Культурология изучает не только культуру в целом, но и различные, часто весьма специфические, сферы культурной жизни, взаимодействия (вплоть до взаимопроникновения) с антропологией, этнографией, психиатрией, психологией, социологией, экономической теорией, лингвистикой и так далее, и в то же время сохраняя собственное лицо и решая свои собственные исследовательские задачи. Иными словами культурология является комплексной гуманитарной наукой. В ней есть описательные ( эпимитрические) исследования, а есть и работы по характеру изложения и яркости образов приближающиеся к уровню художественнго произведения. Вообще культурология может изучать любой предмет, любое явление (даже явление природы) при условии, что она обнаруживает, в нем смысловое содержание, реализацию творческого человеческого духа. Проблемы современной культурологи прежде всего связаны с возможностями и перспективами человека, открывающего через культуру ( в том числе через иные культуры) драму и трагедию, его духовную бесконечность и высший смысл.

Заключение

Подведем итог к вышеизложенному. В этих вопросах мы рассмотрели, как развивалась культура. Отдельные регионы внесли свой не мало важный вклад в основание культуры. Мы рассмотрели характерные черты культур Древнего Востока, где обожествляются не только природные стихии, но и поднявшаяся над человеком мощь деспотического государства. Античность ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от ll тысячилетия до нашей эры до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.

Средневековье - время когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это вторжение так называемых варваров, которые уже со ll века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. И эпоху Возрождения, рассматриваемую исследователями западно-европейской культуры, как период от средних веков к Новому времени, от общества феодального-к буржуазному.

Так же мы обратили внимание, что в культурологии есть не только система рационального знания, но и система внерационального понимания, и обе этих системы внутренне согласованны и одинаково важны для научно-гуманитарного постижения культуры.

Иными словами, культурология является комплексной гуманитарной наукой. В ней есть свои чисто теоритические разделы, есть описательные исследования, а есть и работы по характеру изложения и яркости образов приближающиеся к уровню художественного произведения.

культура восток деспотическое государство

Размещено на Allbest.ru