Размещено на http://www.allbest.ru/

серебряный век русская культура

Серебряный век русской культуры

1. Серебряный век как социокультурная эпоха конца 19 века - начала 20 века

Серебряный век -- это не хронологический период. По крайней мере не только период. И это не сумма литературных течений. Скорее понятие «Серебряный век» уместно применять к образу мышления.

Атмосфера Серебряного века

В конце девятнадцатого -- начале двадцатого века Россия переживала интенсивный интеллектуальный подъём, особенно ярко проявившийся в философии и поэзии. Философ Николай Бердяев (о нём читайте здесь) называл это время русским культурным ренессансом. По словам бердяевского современника Сергея Маковского, именно Бердяеву принадлежит и другое, более известное определение этого периода -- «Серебряный век». По другим данным, словосочетание «Серебряный век» было впервые употреблено в 1929 году поэтом Николаем Оцупом. Понятие это не столько научное, сколько эмоциональное, вызывающее тут же ассоциации с другим коротким периодом истории русской культуры -- с «золотым веком», пушкинской эпохой русской поэзии (первая треть XIX века).

«Сейчас с трудом представляют себе атмосферу того времени, -- писал о Серебряном веке Николай Бердяев в своей «философской автобиографии» «Самопознание». -- Многое из творческого подъёма того времени вошло в дальнейшее развитие русской культуры и сейчас есть достояние всех русских культурных людей. Но тогда было опьянение творческим подъёмом, новизна, напряжённость, борьба, вызов. В эти годы России было послано много даров. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувственности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души, были открыты новые источники творческой жизни, видели новые зори, соединяли чувство заката и гибели с надеждой на преображение жизни. Но всё происходило в довольно замкнутом кругу...»

Серебряный век как период и образ мышления

Искусство и философия Серебряного века отличались элитарностью, интеллектуализмом. Поэтому нельзя отождествлять всю поэзию конца XIX -- начала XX века с Серебряным веком. Это более узкое понятие. Иногда, правда, предпринимая попытку определить сущность идейного содержания Серебряного века через формальные признаки (литературные течения и группировки, социально-политические подтексты и контексты), исследователи ошибочно смешивают их. На самом деле в хронологических границах этого периода сосуществовали самые различные по происхождению и эстетической направленности явления: модернистские течения, поэзия классической реалистической традиции, крестьянская, пролетарская, сатирическая поэзия... Но Серебряный век -- это не хронологический период. По крайней мере не только период. И это не сумма литературных течений. Скорее понятие «Серебряный век» уместно применять к образу мышления, который, будучи характерным для художников, которые при жизни враждовали между собой, в конечном счёте слил их в сознании потомков в некую неразделимую плеяду, формировавшую ту специфическую атмосферу Серебряного века, о которой писал Бердяев.

Поэты Серебряного века

Имена поэтов, составивших духовное ядро Серебряного века, всем известны: Валерий Брюсов, Фёдор Сологуб, Иннокентий Анненский, Александр Блок, Максимилиан Волошин, Андрей Белый, Константин Бальмонт, Николай Гумилёв, Вячеслав Иванов, Игорь Северянин, Георгий Иванов и многие другие.

В наиболее концентрированном виде атмосфера Серебряного века получила своё выражение в первые полтора десятилетия двадцатого века. Это был расцвет литературы русского модерна во всём многообразии его художественных, философских, религиозных поисков и открытий. Первая мировая война, Февральская буржуазно-демократическая и Октябрьская социалистическая революции отчасти провоцировали, отчасти формировали этот культурный контекст, а отчасти были спровоцированы и сформированы им. Представители Серебряного века (и русского модерна в общем) стремились к преодолению позитивизма, отказу от наследия «шестидесятников», отрицали материализм, равно как и идеалистическую философию.

Поэты Серебряного века стремились преодолеть также и попытки второй половины XIX века объяснять поведение человека социальными условиями, средой и продолжали традиции русской поэзии, для которой человек был важен сам по себе, важны его мысли и чувства, его отношение к вечности, к Богу, к Любви и Смерти в философском, метафизическом смысле. Поэты Серебряного века и в своём художественном творчестве, и в теоретических статьях и высказываниях подвергали сомнению идею прогресса для литературы. Например, один из ярчайших творцов Серебряного века, Осип Мандельштам писал, что идея прогресса -- «самый отвратительный вид школьного невежества». А Александр Блок в 1910 году утверждал: «Солнце наивного реализма закатилось; осмыслить что-либо вне символизма нельзя». Поэты Серебряного века верили в искусство, в силу слова. Поэтому для их творчества показательно погружение в стихию слова, поиск новых средств выражения. Они заботились не только о смысле, но и о стиле -- для них был важен звук, музыка слова и полное погружение в стихию. Это погружение привело к культу жизнетворчества (неразделимости личности творца и его искусства). И почти всегда в связи с этим поэты Серебряного века были несчастны в личной жизни, а многие из них плохо кончили.

2. Русская культура и религиозно-философский Ренессанс

Серебряный век занимает совершенно особое место в российской культуре. Это противоречивое время духовных поисков и блужданий, породило целую плеяду выдающихся творческих личностей. Оно значительно обогатило все виды искусств и философию. На пороге нового века начали меняться глубинные основы жизни. Представления о любви и смерти, о реальности и душе, незыблемые на протяжении столетий, перестали действовать автоматически. Традиционные регуляторы существования - религия, мораль, право - не справлялись со своими функциями. Начинался век модерна.

В начале ХХ века происходит разложение гуманистической культуры XVII-XIX веков, отрицание ее ценностей, получившее название декаданса. Особенную популярность приобретает учение Ницше. «Именно Ницше раньше и острее других сформулировал новую для человечества и отныне главную для него проблему - проблему обоснования обыденной жизни. Ницше же наметил и главное направление в поисках ответа: человеком движет то в нем, чего он не может осознать, и это больше и сильнее его. Индивидуальное и коллективное бессознательное занимает в новом мире место старого Бога». Крушение старой картины мира происходило одновременно во всех областях: модерн в искусстве, нигилизм ницшианской философии, теория относительности Эйнштейна.

В этот период люди ищут новые основания для своей духовной и религиозной жизни. Очень распространенными оказываются всевозможные мистические учения. А если предыдущие десятилетия российской истории не вызывали сочувствия у людей Серебряного века, то события столетней давности, напротив были предметом моды. Новый мистицизм охотно искал свои корни в старом, в мистицизме александровской эпохи. Возникла своеобразная мифология, в которой люди начала ХХ века продолжали дело, которое не удалось закончить столетие назад. Как и на сто лет раньше стали популярны учения масонства, скопчества, русского раскола, западных гернгутеров, квакеров и иных мистиков. В своих мемуарах Максимилиан Волошин описывает свои «этапы блуждания духа: буддизм, католичество, магия, масонство, оккультизм, теософия, Р. Штейнер. Период больших личных переживаний романтического и мистического характера. Среди русских литераторов Серебряного века особенно тяготели ко всему потустороннему символисты. В статье «Наследие символизма и акмеизм» Николай Гумилев пишет, что «русский символизм направил свои главные силы в область неведомого. Попеременно он братался то с мистикой, то с мистикой, то с теософией, то с оккультизмом. Некоторые его искания в этом направлении почти приближались к созданию мифа.» Н. Гумилев, «Сочинения в трех томах», т.3, М., Художественная литература, 1991, с. 18.

Многие творческие люди того времени принимали участие в мистических обрядах, хотя и не все они до конца верили в их содержание. Магическими экспериментами увлекались Брюсов, Андрей Белый, Мережковский, Гипиус, Вячеслав Иванов, Михаил Кузьмин, Бердяев и многие другие.

Серебряный век - время противопоставлений. Основное противопоставление этого периода - оппозиция природы и культуры. Эта идея постоянно повторялась, хотя и под разными названиями, как плоть и дух, Дионис и Аполлон, хаос и космос, бессознательное и сознание, наследственность и среда. «Выстроив оппозицию природы и культуры мысль пыталась преодолеть ее множеством способов». А. Эткинд «Содом и Психея. Очерки интеллектуальной истории Серебряного века», М., ИЦ-Гарант, 1996, с. 214. Модерн сдвигает границу между природой и культурой. Естественные проявления человека кажутся мнимыми и вторичными. Они скрывают за собой более глубокую реальность, которая и имеет подлинное значение. Главной задачей представляется постижение этой реальности, которая скрывается за пределами обыденной жизни и неведома обычному человеку. Эта реальность - феномен культуры, а не природы.

2. Культура рубежа веков реабилитировала политическую «безыдейность», демонстративный эстетизм, этическую неопределенность, творческий индивидуализм и духовное избранничество, осужденные в свое время представителями русской демократической культуры. Это своеобразное возрождение идеалов и принципов русской классики (при демонстративном отрицании идей и принципов отечественного радикализма) дало основание уже современникам называть Серебряный век метафорически - русским «культурным ренессансом» (Н. Бердяев). Помимо прочего, в это название включалось и представление о ренессансной полноте, универсализме, культурной многомерности и энциклопедизме. Неслучайно, например, о. Павла Флоренского, бывшего одновременно священником и философом, богословом и искусствоведом, математиком и исследователем техники и т.п., называли «русским Леонардо да Винчи».

Вот как об этом писал в 1946 г. - незадолго до смерти - сам Н. Бердяев - великий русский философ ХХ века. «В России в начале века был настоящий культурный ренессанс. Только жившие в это время знают, какой творческий подъем был у нас пережит. Какое веяние духа охватило русские души. Россия пережила расцвет поэзии и философии, пережила напряженные религиозные искания, мистические и оккультные настроения. В начале века велась трудная, часто мучительная, борьба людей ренессанса против суженности сознания традиционной интеллигенции, - борьба во имя свободы творчества и во имя духа. Речь шла об освобождении духовной культуры от гнета социального утилитаризма. Это было вместе с тем возвратом к творческим вершинам духовной культуры XIX в. В нашем ренессансе элемент эстетический, раньше задавленный, оказался сильнее элемента этического, который оказался очень ослабленным. Но это означало ослабление воли, пассивность. Много дарований было дано русским людям начала века. То была эпоха исключительно талантливая, блестящая. Было много надежд, которые не сбылись» 2. Бердяев Н. Русская идея// О России и русской философской культуре. М., 1990.. Эта характеристика русского культурного ренессанса много дает для понимания глубинных закономерностей самой эпохи Серебряного века, приведшей Россию к революции.

Сторонники религиозного ренессанса увидели в революции 1905-1907 гг. серьезную угрозу будущему России, они восприняли ее как начало национальной катастрофы. Поэтому они обратились к радикально настроенной интеллигенции с призывом отречься от революции и насилия как средства борьбы за социальную справедливость, отказаться от западного атеистического социализма и безрелигиозного анархизма, признать необходимость утверждения религиозно-философских основ мировоззрения, пойти на примирение с обновленной Православной Церковью.

Спасение России они видели в восстановлении христианства как фундамента всей культуры, в возрождении и утверждении идеалов и ценностей религиозного гуманизма. Путь к решению проблем общественной жизни для них лежал через личное самосовершенствование и личную ответственность. Поэтому главной задачей они считали разработку учения о личности. В качестве вечных идеалов и ценностей человека представители богоискательства рассматривали святость, красоту, истину и добро, понимая их в религиозно-философском смысле. Высшей и абсолютной ценностью являлся Бог.

При всей своей привлекательности концепция религиозного возрождения не была безупречной и неуязвимой. Справедливо упрекая революционную интеллигенцию за ее крен в сторону внешних, материальных условий жизни, представители богоискательства уходили в другую крайность, провозглашая безусловное первенство духовного начала.

В России культурный «ренессанс» оказался не предшествовавшим развитию капитализма и буржуазных отношений, как в западной Европе, а следующим за ним, что придавало «русскому культурному ренессансу» особенно противоречивый и парадоксальный, внеисторический характер. Наступление в России культурного «ренессанса» противоречило любой рационалистической логике и нередко оправдывалось лишь духовным избранничеством самой русской культуры. Однако подобная «перестановка» исторических этапов не могла не носить по-своему дисгармоничного характера и исподволь порождала дезорганизующие, хаотические процессы (подобно сшибке поступательного и попятного движения одного и того же явления).

Предложивший и обосновавший понятие «русский духовно-культурный ренессанс» Н. Бердяев характеризовал осуществление в Серебряном веке целостного стиля культуры, при всей ее «многопланности», как трудную, часто мучительную, борьбу «людей ренессанса» против «суженности сознания» традиционной интеллигенции. Эта борьба велась во имя свободы творчества и во имя духа, за освобождение духовной культуры от гнета социального утилитаризма. По всем линиям нужно было преодолеть материализм, позитивизм, утилитаризм, от которых не могла освободиться левонастроенная интеллигенция. Вместе с тем это было возвращение к творческим вершинам духовной культуры ХIХ в.

Условием создания интегративного стиля культуры и достижения культурного синтеза на рубеже XIX-XX вв. было отталкивание от дифференцирующих тенденций предшествующей эпохи, переосмысление или отвержение факторов, ограничивавших свободу творчества и творческой личности. В их числе Бердяев упоминает социальный утилитаризм, позитивизм, материализм, а также атеизм и реализм, значительно схематизировавшие философское, нравственное и эстетическое миросозерцание русской интеллигенции второй половины XIX в. Появление на месте вчерашних ограничений того или иного порядка подлинной «безграничности» и «вседозволенности» в Серебряном веке носило неизбежно взрывной, разрушительный характер и влекло за собой непредсказуемые неуправляемые процессы, подготавливавшие культурно русскую революцию.

3. Соединение творческой ориентации на вершины духовной культуры ХIХ в. как на, безусловно, эталонные (классические) ценности и нормы национальной культуры и в то же время стремление радикально пересмотреть, модернизировать ценности прошлого, оттолкнуться от прежних норм и традиций, выработать новый, принципиально неклассический (модернистский) подход к культуре вызвал к жизни немало острых противоречий, создававших внутреннее напряжение эпохи русского культурного ренессанса. С одной стороны, это была литература, претендовавшая на классичность и восходившая к незыблемой традиции русской классики; с другой, это была «новая классика» (неоклассика), призванная заместить собою «старую классику». Перед литературой Серебряного века стояло два пути - либо продолжая и развивая классику, подспудно переосмыслить ее и преобразовать в духе современности (как это делали символисты и их непосредственные преемники акмеисты), либо, демонстративно низвергая ее с незыблемого некогда пьедестала, - тем самым утвердить себя, отрицателей классики, в качестве поэтов будущего (футуристы). Однако и в первом случае (символисты), и тем более во втором (акмеисты) «неоклассика» была настолько нова (и сознательно претендовала на такую новизну - как модерн), настолько отрицала собою классику, что, строго говоря, уже и не могла считаться классикой (хотя бы и новой) и относилась к настоящей классике скорее как неклассика. Косвенно эта двойственность (модерн - одновременно и классика, и неклассика) отразилась в распространенном названии эпохи русской культуры конца ХIХ - начала ХХ вв. «серебряный век»: столь же классична, как и «век золотой», но классична по-иному, творчески, хотя бы и с демонстративной потерей в цене. Однако для русского авангарда, либо декларировавшего низвержение классики в принципе (В. Хлебников, В. Маяковский, Д. Бурлюк, А. Крученых), либо иронически ее стилизовавшего, и этого было мало, и «серебряный век» для него не существовал - ни в отношении к «веку золотому», ни сам по себе.

Одновременно в реализме появились новые художественные качества опосредованное отражение действительности. С этим связано распространение неоромантизма. Уже первые неоромантические произведения 90-х годов «Макар Чудра», «Челкаш» и др. принесли известность молодому А.М. Горькому/1868-1936. Лучшие реалистические сочинения писателя отразили широкую картину русской жизни рубежа XX в. с присущим ей своеобразием экономического развития и идейно-общественной борьбы /роман «Фома Гордеев», 1899; пьесы «Мещане», 1901; «На дне», 1902 и др.

В конце XIX вв., когда в обстановке политической реакции и кризиса народничества часть интеллигенции была охвачена настроениями общественного и нравственного упадка, и художественной культуре получило распространение декаденство, многие мотивы которого стали достоянием ряда художественных течений модернизма, возникших на рубеже XIX-XX вв.

Русская литература начала XX в., не создав большого романа, породила замечательную поэзию, наиболее значительным направлением в которой был символизм. Огромное влияние на символистов оказал В.С. Соловьев, сообщивший им свою веру в Софию и так сформулировавший сущность символизма:

«Все, видимое нами,

Только отблеск, только тени

От незримого очами».

София, понимавшаяся Соловьевым как синтез Мудрости, Добра и Красоты, как посредник между человеком и Богом, как «Мировая душа», воплотилась в циклах стихов о Прекрасной Даме А.А. Блока /1880-1921/, творчестве Андрея Белого литературный псевдоним Б.Н. Бугаева, 1880-1934 и др. Для символистов, веривших в существование иного мира, символ был его знаком и представлял связь между двумя мирами. Один из идеологов символизма Д.С. Мережковский, считавший преобладание реализма главной причиной упадка литературы, основами нового искусства провозглашал «символы», «мистическое содержание» «О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы», 1893. Собственные его романы пронизаны религиозно-мистическими идеями трилогия «Христос и Антихрист», 1895-1905. Наряду с требованиями «чистого» искусства символисты исповедовали индивидуализм, им импонировала тема «стихийного гения», близкого по духу к ницшеанскому «сверхчеловеку» 4. История и культурология.М.,1999.

Принято различать «старших» и «младших» символистов. «Старшие» /В. Брюсов. К. Бальмонт, Ф. Сологуб, Д. Мережковский, З. Гиппиус, пришедшие в литературу в 90-е годы, период глубокого кризиса поэзии, проповедовали культ красоты и свободного самовыражения поэта. «Младшие» символисты /А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов, С. Соловьев на первый план выдвигали философские и теософские искания. Читателю символисты предлагали красочный миф о мире, созданном по законам вечной Красоты. Если к этому добавить изысканную образность, музыкальность и легкость слога, становится понятной устойчивая популярность поэзии этого направления. Влияние символизма с его напряженными духовными исканиями, пленительным артистизмом творческой манеры испытали не только сменившие символистов акмеисты и футуристы, но и писатель-реалист А.П. Чехов.

К 1910 г. «символизм закончил свой круг развития» Н. Гумилев, его сменил акмеизм. Участники группы акмеистов Н. Гумилев, С. Городецкий, А. Ахматова, О. Мандельштам, В. Нарбут. М. Кузьмин декларировали освобождение поэзии от символистских призывов к «идеальному», возвращение ей ясности, вещности и «радостное любование бытием». Акмеизму присущи отказ от нравственных и духовных исканий, склонность к эстетизму. А. Блок с присущим ему обостренным чувством гражданственности отметил главный недостаток акмеизма: «…они не имеют и не желают иметь тени представления о русской жизни и жизни мира вообще». Впрочем, не все свои постулаты акмеисты воплощали на практике, об этом свидетельствует психологизм первых сборников А.А. Ахматовой 1889-1966, лиризм раннего О.З. Мандельштама 1981-1938. По существу, акмеисты были не столько организованным течением с общей теоретической платформой, сколько группой талантливых и очень разных поэтов, которых объединяла личная дружба.

Одновременно возникло другое модернистское течение - футуризм, распадавшийся на несколько группировок: «Ассоциация эгофутуристов» И. Северянин и др.; «Мезонин поэзии» В. Лавренев, Р. Ивлев и др./; «Центрифуга» Н. Асеев, Б. Пастернак и др.; «Гилея», участники которой Д. Бурлюк, В. Маяковский, В. Хлебников и др. именовали себя кубофутуристами, будетлянами, т.е. людьми из будущего. «Мы - новый род люд - лучей. Пришли озарить вселенную» В. Хлебников.

Из всех групп, в начале века провозглашавших тезис: «искусство-игра», наиболее последовательно воплощали его в своем творчестве футуристы. В отличие от символистов с их идеей «жизнестроения», т.е. преображения мира искусством, футуристы делали упор на разрушении старого мира. Общим для футуристов было отрицание традиций в культуре, увлечение формотворчеством. Скандальную известность получило требование кубофутуристов «бросить Пушкина, Достоевского, Толстого с Парохода современности» манифест «Пощечина общественному вкусу», 1912.

Группировки акмеистов и футуристов, возникшие в полемике с символизмом, на практике оказались весьма близки ему и тем, что в основе их теорий лежала индивидуалистическая идея, и стремление к созданию ярких мифов, и преимущественным вниманием к форме.

Были в поэзии этого времени яркие индивидуальности, которые невозможно отнести к определенному течению М. Волошин 1877-1932, М. Цветаева 1892-1941. Ни одна другая эпоха не дала такого обилия деклараций собственной исключительности.

Особое место в литературе рубежа веков заняли крестьянские поэты Н. Клюев, П. Орешин. Не выдвигая четкой эстетической программы, свои идеи соединение религиозна мистических мотивов с проблемой защиты традиций крестьянской культуры/ они воплощали в творчестве. Позже Осип Мандельштам в «Письме о русской поэзии» /1922/ в числе четырех наиболее значительных, по его мнению, русских поэтов наряду с Блоком, Ахматовой, Кузминым назовет Н.А. Клюева /1887-1937/ в десятые годы получившего известность (сборник «Сосен перезвон»), 1912, в двадцатые затравленного и в конце тридцатых убитого, по существу, за глубинную связь его поэзии с истоками русской культуры - за фольклоризм и некоторую патриархальность. «Клюев - пришелец с величавого Олонца, где русский быт и русская мужицкая речь покоится на эллинской важности и простоте. Клюев народен потому, что в нем сживается ямбический дух Боратынского с вещим напевом неграмотного олонецкого сказителя» Мандельштам.

3. Художественная культура Серебрянного века

В истории русской художественной культуры начало XX было плодотворным, противоречивым, стремительным в развитии. На стыке двух веков Россия с особой щедростью дарит миру таланты. В период, отмеченный такими гениальными произведениями, как «Воскресение» и «Живой труп», вступило творчество Л.Н. Толстого. В эти же годы А.П. Чехов становится тем художником слова, который оказывает огромное на мировую литературу, импрессионистом» его западные исследователи. Публикуются В. Короленко, А. Серафимович, Н. Гарин-Михайловский, удивляют читателей М. Горькии и Л. Андреев, заявляет и о ранней прозой И.Бунин, начинают печататься А. Куприн и В. Вересаев. Начало XX -- это время расцвета русского театрального искусства, связанного с К. Станиславского, Ф. Шаляпина, М. Ермоловой. Музыкальное творчество А. Скрябина и С.Рахманинова определило мировой культуры XX на многие десятилетия. Русское изобразительное искусство «серебряного составило целую эпоху.

Никогда не было в русском искусстве такого количества направлений, группировок, объединений, ассоциаций, как в XX века. Они выдвигали свои творческие теоретические программы, отрицали предшественников, враждовали с современниками, пытались предсказать будущее. Слишком неясными были для многих контуры нового эстетического идеала, отсюда трагический оттенок в творческих исканиях многих художников.

В 90-е годы замкнутости мира, остановленного времени, жесткой регламентации правилами, нормами, начинает ослабевать. Восприятие становится более свободным, идет раскрепощение личности художника. Реальной действительности противопоставлены несколько вариантов. Первый из них замечательно выражен А.П. Чеховым в «Чайке». Его герой Треплев утверждает изображение в произведении искусства «не такой, как она есть, и не такой, как должна быть, а такою, как она представляется в мечтах». Другой подход -- действительности и попытка «сконструировать жизнь», представив ее такой, «как она должна быть».

Революционный в России у русской художественной интеллигенции различные оценки, но при всей противоречивости их не признать особого влияния революции на русскую художественную культуру. Социальные проблемы характеризуют творчество Горького и Серафимовича, пронизывают «Историю моего современника» В.Г. Короленко. Здесь В.Г. Короленко сформулировал принципы и идеалы гуманизма и демократии, которые позднее героически отстаивал в своих знаменитых письмах А.В. Луначарскому.

Многие русские писатели начала века обратились к драматургии. Это закономерно: театр привлекает огромную зрительскую аудиторию, он находится в расцвете сил и возможностей. На сцене молодого художественного театра ставятся пьесы Л. Толстого, А. Чехова, М. Горького. Пользуются успехом «Дети Ванюшина» С. Найденова, драмы Л. Андреева, С. Юшкевича. Начало революционного подъема было отмечено стремлением организационно зафиксировать единство писателей-реалистов. Созданное в 1899 году в Москве Н. Телешовым литературное содружество «Среда» сделалось одним из центров такого сплочения. Членами содружества стали Бунин, Серафимович, Вересаев, Горький, Андреев. Собрания «Среды» посещали Чехов, Короленко, Мамин-Сибиряк, Шаляпин, Левитан, Васнецов.

Очень важно, что в культуре начала века предельно заострена философско-этическая проблема: «Что лучше, истина или сострадание?» Она давно волновала различных мыслителей и художников, достаточно активно обсуждалась в прошлом в общем контексте «русской идеи», и даже такой проповедник разума, как Герцен, «опускал знамя истины во имя сострадания». «Утешающая ложь» составляет стержень драм Г.Ибсена, пользующихся в начале века огромным успехом у русской публики. Эта тема звучит в горьковской драме «На дне» и формирует определенный нравственный идеал времени. В нем связываются воедино и религиозные искания русских философов-богословов, и толстовские принципы «непротивления злу насилием», и взгляд Достоевского «на Бога в душе человеческой», и положение Вл. Соловьева «о Богочеловеке». Смысл такого идеала -- «найти Бога в себе», внутреннее самосовершенствование личности, «воцарение добра в сердце человеческом». Поиски нового ценностного ориентира в системе поведения, приоритет личностного принципа, «человеческого в человеке» красной нитью проходят через «Воскресение» Л. Толстого и «Поединок» А. Куприна.

В начале века особое место в системе художественной культуры занимает Л. Андреев. Его философский критицизм, уходя от критики социальной обстановки в критику бытия в целом, пропитывается своеобразным «космическим пессимизмом». Нарастающие ноты безверия, отчаяния и связанное с этим зарождение в его творчестве элементов экспрессионизма роднят Л. Андреева с писателями русского модернизма.

Русский модернизм -- явление закономерное, вызванное глубинными процессами русской культуры. Зрели вопросы дальнейшего развития русской литературы, принципиально сконцентрированные на трех проблемах: отношении к традициям русской литературы, определении новизны содержания и формы, определении общего эстетического мировоззрения. Было необходимо, говоря словами Валерия Брюсова, «найти путеводную звезду в тумане».

Представители творческой интеллигенции, подвергая критическому осмыслению существовавшие ранее художественные принципы, искали иных способов освоения мира, Одни верили, что могут обрести непосредственный, ничем не осложненный взгляд на натуру. Пренебрегая анализом общественных отношений и сложностей человеческой психики, они открывали «тихую поэзию повседневности». Другие концентрировали в художественном образе накал чувств и страстей людей нового века. Предчувствие у многих воплощалось в символах, порождавших сложные ассоциации. Все это были разные способы постичь мир, раскрыть в нем художественную правду, за явлением распознать сущность, за малым увидеть всеобщее. Эти поиски отчасти воплотились в символизме.

Русский символизм заявил о себе настойчиво и, по мнению многих критиков, «внезапно». В 1892 году в журнале «Северный вестник» была опубликована статья Дмитрия Мережковского «О причинах упадка и о новейшем течении в современной русской литературе», и долгое время она считалась манифестом русских символистов. В реализме, этом «художественном, материализме», увидел Мережковский «причину упадка» современной литературы.

В 1894-1895 годах В. Брюсов выпустил три сборника «Русские символисты», и то, что казалось разрозненным и даже случайным, получило организационное оформление. К концу 90-х годов журнал Сергея Дягилева «Мир искусства» и организованное при деятельном участии Брюсова издательство «Скорпион» образуют прочную основу для деятельности модернистов. Сборники стихов Бальмонта и Брюсова встречают широкое признание, поколение так называемых старших символистов осознается как сформировавшееся и весьма весомое художественное направление.

Черты своеобразия русского символизма проявились больше всего в творчестве так называемых младших символистов начала XX века -- А. Блока, А. Белого, Вяч. Иванова. Именно в их творчестве художественный метод символистов получает объективно-идеалистическую интерпретацию. Материальный мир -- только маска, сквозь которую просвечивает иной мир -- мир духа. Образы маски, маскарада постоянно мелькают в поэзии и прозе символистов. Материальный мир рисуется как нечто хаотическое, иллюзорное, как низшая реальность по сравнению с миром идей и сущностей.

У массового читателя формировался литературный вкус, а культура этого периода несла значительный просветительский потенциал, развивалась и разрабатывалась целая система самообразования.

Годы послереволюционной реакции характеризовались в русском художественном сознании настроениями пессимизма и «отреченчества». Наиболее сложен был творческий путь Леонида Андреева, ставшего одним из признанных вождей декаданса, но сохранившего дух протеста против обезличивающих человека капиталистических отношений.

Русская литература нашла выход в появлении «неореалистического» стиля, не имевшего четких внешних признаков. Рядом с возрождающимся реализмом возникали и новые формы романтизма. Это особенно проявлялось в поэзии. Новый творческий подъем был характерен для И. Бунина, подлинным шедевром стал «Гранатовый браслет» А. Куприна. Поиски новых форм выражения внутреннего мира человека воплотились в два новых постсимволических течениях: акмеизме и футуризме.

Акмеизм (греч. akme -- высшая ступень чего-либо, цветущая сила) получил определенное теоретическое обоснование в статьях Н. Гумилева «Наследие символизма -- акмеизм», С. Городецкого «Некоторые течения в современной русской поэзии», О. Мандельштама «Утро акмеизма», А. Ахматовой, М. Зенькевича,. Г. Иванова, Е. Кузьминой-Караваевой. Объединившись в группу «Цех поэтов», они примкнули к журналу «Аполлон», противопоставили себя мистическим устремлениям символизма к «непознаваемому», «стихии естества», декларировали конкретно-чувственное восприятие «вещного мира», возврат слову его основного, изначального смысла.

Акмеисты сближались с поздним символизмом (Вяч. Иванов), ориентировались на раскрытие «вечных сущностей». Футуристы, отталкиваясь от символизма, искали путь к непосредственно данной действительности. Смысловые «первоэлементы» искусства изменяли свою природу. Футуристы разрушали границу между искусством и жизнью, между образом и бытом, они ориентировались на язык улицы, лубок, рекламу, городской фольклор и плакат. Сложилась группа поэтов, тяготевших к футуризму: В.Каменский, братья Бурлюки, А. Крученых. Их энергичное противостояние всем существующим литературным направлениям разделял молодой Маяковский. Возникает круг «будетлян» -- провозвестников будущего, ставших представителями русского футуризма. Сборники футуристов «Садок судей» (1910-1913), «Пощечина общественному вкусу» (1912), «Дохлая луна» (1913) были непривычными для читающей публики.

Тенденции, которые определили развитие литературы «серебряного века», были характерны и для изобразительного искусства, составившего целую эпоху в русской и мировой культуре. На рубеже столетий расцветает творчество одного из крупнейших мастеров русской живописи Михаила Врубеля. Врубелевские образы -- это образы-символы. Они не укладываются в рамки старых представлений. Художник-гигант, мыслящий не бытовыми категориями окружающей жизни, а «вечными» понятиями, он мечется в поисках истины и красоты. Врубелевская мечта о красоте, которую так трудно было найти в окружающем его мире, полном безысходных противоречий, и Врубелевская фантазия, переносящая нас как бы в иные миры, где красота, однако, не освобождается от болезней века, -- это воплощенные в красках и линиях чувства людей того времени, когда русское общество жаждало обновления и искало путей к нему.

В творчестве Врубеля фантазия с реальностью. Сюжеты некоторых его картин и панно откровенно фантастичны. Изображая Демона или принцессу Грезу, сказочную Царевну Лебедь Пана, он помещает своих героев в мир, словно созданный могучей волей мифа. Но тогда, когда предметом изображения оказывалась реальность, Врубель словно способностью чувствовать и думать природу, а человеческие чувства безмерно усиливал. Художник добивался того, чтобы краски на его холстах сияли внутренним светом, светились, как драгоценные каменья.

На стыке творчество художников, ставших гордостью России: К.А. Коровина, A.П. Рябушкина, М.В. Нестерова. Великолепные полотна на сюжеты древнейшей Руси принадлежат Н.К. Рериху, искренне мечтавшему о новой роли искусства и надеявшемуся на то, что «из порабощенного служащего искусство вновь может обратиться в первого двигателя жизни».1

Культура России в условиях советской власти отображает проблемы и противоречия плановой экономики. Монополия государства, оказывающая влияние на все сферы жизнедеятельности народа, способствовала мощному воздействию догматизма на развитие науки, возникновению режима партийной цензуры в культуре, что привело в итоге к формированию застойных явлений как в экономической, так и в культурной жизни России.

Размещено на Allbest.ru