1

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа

Тема: «Культура Казахстана в XVI-XVIII веке»

План

1. Развитие материальной культуры казахов

2. Народные обычаи, верования и религии казахов

3. Устное народное творчество и письменная литература

4. Народные массы - истинные творцы казахской культуры

Использованная литература

1. Развитие материальной культуры казахов

С конца XV в. Самарканд стал терять значение политического и культурного центра Средней Азии. Поэзия и историческая литература, развивавшиеся здесь под сильным влиянием ислама и дервишизма, пришли в упадок. В Самарканде почти совершенно прекратились занятия светскими науками. Роль политического и культурного центра Средней Азии перешла к Герату, расположенному на скрещении торговых путей из Ирана, Средней Азии, Индии и Китая. Но в результате военных и политических событий начала XVI в. Герат также утратил своё значение культурного центра народов Средней Азии.

В первой половине XVI в. в Бухаре возникла особая бухарская школа мастеров миниатюристов, выдающимися представителями которой были Шейхзаде Махмуд, прозванный Музаххибом (т.е. позолотчиком), него ученик Абдулла АгаРиза. Работы мастеров этой школы характеризуются простотой и стройностью композиции, свежестью и яркостью красок.

Большим мастерством отличалось в Бухаре оформление рукописных книг, творчество народных мастеров по декоративной отделке зданий, резьба по дереву и по камню, цветная майолика. Развитие этих видов искусства и художественного ремесла было связано с тем, что во второй половине XVI в. Бухара стала политическим и культурным центром Мавераннахра; в ней строились дворцы, мечети и медресе, разбивались парки, сооружались водохранилища и т.п.

Однако в этот же период в Бухаре почти полностью прекратилось преподавание светских наук. Наступило засилье богословия и схоластики. Учёные Средней Азии XVI-XVII вв. в отличие от своих предшественников не дали почти ничего нового в области математики, астрономии, географии, медицины. Если ещё в XV в. среднеазиатские учёные обогатили мировую науку трудами по обработке астрономических наблюдений, проводившихся в самаркандской обсерватории Улугбека, то в XVI в. астрономические исследования всё более заменяются занятиями астрологией. Круг деятельности среднеазиатских учёных ограничивается в основном изучением арабского языка, богословия и мусульманского права. Впрочем, были и в это время, как и позднее, отдельные исключения. До нас дошла часть большой энциклопедии, составленной в Балхе в первой половине XVII в. по поручению одного из узбекских правителей местным учёным Мухаммедом ибн Вели. Составной частью энциклопедии являлось большое историческое сочинение Ибн Вели, в котором излагаются события истории Средней Азии от Чингисхана до первых Аштарханидов.

Гератский историк Хондемир составил обширную историческую хронику "Круг жизнеописаний", в которой изложение событий всеобщей истории и биографий знаменитых людей доводится до 1510 г. В XVI в. были написаны также "Книга бухарского гостя" Фазлуллы Рузбехана, "Книга шахского благородства" Хафиза Таныша и замечательные "Мемуары" Бабура. Эти произведения являются важными источниками для изучения истории Средней Азии XVI в.

В первой четверти XVI в. в Самарканде был переведён на староузбекский ("джагатайский") язык персидский свод летописей всемирной истории Рашидаддина (XIII-XIV вв.), а также "Зафарнаме", сочинение Шарафуддина Иезди, посвящённое истории Тимура. В первой половине XVII в. появился ещё один тюркский перевод части сочинения Рашидаддина, выполненный туркменом СалорБаба.

Не только в историографии, но и в художественной литературе Средней Азии в XVI в. всё большее значение начинал приобретать староузбекский язык, хотя многие поэты продолжали писать на таджикском языке. В начале XVI в. создавали свои произведения поэт и историк Кемаледдин Бенаи, а также автор весьма интересных мемуаров, Зайнуддин Васифи. Изобличая пороки окружавшей его среды, Васифи проявил себя тонким и острым сатириком. Бенаи описал военные события своего времени в поэме "Шейбанинаме" (на староузбекском языке). Бенаи писал и сатирические произведения в прозе. Поэт Хилали, казнённый в 1639 г. по обвинению в шиизме, прославился своими лирическими стихами. В 60-80-х годах XVI в. в Бухаре при дворе Абдуллыхана Шейбанида находилось много видных поэтов. Наиболее замечательным из них был Абдурахман Мушфики (умер в 1588 г.), обличавший в некоторых своих сатирических стихотворениях неравноправие женщин и другие тяжёлые стороны жизни и быта того времени. В творчестве Мушфики в известной мере отражались интересы трудящихся, в частности городских ремесленников.

Значительно снизился в XVI в. уровень культуры в Хорезме, где ещё в большей степени, чем в Мавераннахре, сказывались упадок хозяйства и феодальная раздробленность.

Данные источников о культуре кочевых народов (казахов, киргизов и туркмен) для XVI-XVII вв. очень скудны. В XVI-XVII вв. культурные связи кочевой степи с земледельческими районами Средней Азии хотя и развивались, но оставались ещё слабыми. В кочевом обществе были сильны пережитки до исламских верований и обрядов. Грамотность в кочевых районах была распространена мало. Не было в это время у казахов и письменной литературы на родном языке, а потому большое место в духовной жизни казахского народа, равно как и киргизов, занимало устное творчество, создавшее разнообразные жанры.

Широко бытовали у казахов, туркмен и киргизов песни и пословицы, отражавшие трудовой опыт кочевника скотовода, а также семейно-бытовые песни, свадебные, похоронные, поминальные ("кызтанысу" - прощание невесты с близкими и с родным аулом, "жоктау" - плач по умершему и пр.). В бытовых сказках трудовой народ воплощал свои мечты о хороших пастбищах ("Жупаркорыгы"), о семейном счастье и т.п., в фантастических сказках - стремление разгадать тайны природы ("Ертостик"), поиски счастливой земли, на трудном пути к которой в обширных пространствах степи человек вступает в борьбу со стихийными силами природы ("Тулпар").

Казахский героический эпос XVI в. запечатлел наряду с фантастикой подлинные исторические события, например длительные войны между кипчаками, иранцами и ойратами (поэма о Кобланды), совместную борьбу казахов и узбеков с внешним врагом (поэма о Камбаре) и пр.

Исполнение песен сопровождалось игрой на различных, преимущественно струнных, инструментах. Наиболее талантливые музыканты создавали произведения на исторические и бытовые темы. Сочетание в одном лице музыканта и певца является характерным для музыкального творчества казахов.

Народы Средней Азии, создавая свою культуру, проявляли большое мастерство в области прикладного искусства; высокого совершенства достигли художественная обработка шерсти у казахов (орнаментированные кошмы для внутреннего убранства юрты, полосы для стягивания деревянного остова юрты), тканьё ковров у туркмен, резьба по дереву и кости, ювелирное мастерство у узбеков и таджиков и т.д. В прикладном искусстве создавался особый для каждой народности стиль орнамента.

В XVI-XVII вв., в период упадка среднеазиатской феодальной культуры, науки и искусства, народное творчество узбеков, таджиков, казахов, туркмен, киргизов и других народов продолжало развиваться, обогащая сокровищницу культурного наследия народов Средней Азии.

2. Народные обычаи, верования и религии казахов

Материальную и духовную жизнь народа отражают традиции и обычаи. Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии казахов, сохранившейся в исторических преданиях.

Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале «кудалык салт». Отношения родителей невесты к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право тайно посетить невесту, и его первое посещение (урын-келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или родственника невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило название «калындык ойнау». В XV-XVII вв. ислам не имел большого влияния на семейную жизнь казахов, не было обряда венчания невесты в присутствии муллы. Супружеские узы (жубайлык) скреплялись общим одобрением народа, пением хоровых песен «жар-жар», исполнявшихся на свадебном торжестве. «Жар-жар» - песня-состязание. Ее поют обычно две группы молодежи: мужская, возглавляемая женихом, женская - невестой. Песня рассказывает о положении женщины в патриархальной семье, выражает грусть девушки в связи с переходом в другой аул, другую среду, разлукой с родными, удалением от родных мест. Переживания невесты, часто отягощенные сознанием того, что она выходит замуж против своей воли, выливались в искренние и волнующие песни-плачи (сынсу, «Кыз-танысу»), в которых она, прощаясь с родными и аулом, выражала свою печаль. Традиция требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной песней посетила каждую юрту своего и ближних аулов. Это прощание девушки с родными у казахов называлось «кыз-таны-су». В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением «бет-ашар» (открывание лица невесты). Он имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. Помимо калыма со стороны жениха готовились обрядовые подарки: матери - сут-акы (за молоко матери), отцу-той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.) близким родственникам невесты - каде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый каргы-бау - залог верности сговора, кит - подарки сватающим. Приданое (жасау) невесты обходились им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отаутигип. беру) со всем оборудованием.

Погребальные обряды XV-XVIII вв. были смешанными: основывались как на обрядах ислама, так и на обычаях культа «танир». У казахов существовала вера в загробную жизнь. Поэтому вместе с покойником в могилу клали лук, копье, седло, голову любимого коня, оставляли умершему пищу и питье. В доме покойника проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший подвергался очищению огнем, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Ханов хоронили в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Ясави. В дальних районах на время зимы покойников подвешивали на лесину (соре) и лишь с наступлением теплой погоды отвозили в Туркестан или другое место, считавшееся священным. Надгробные сооружения казахов строго дифференцированы в зависимости от социального положения умершего. Наряду с надгробиями из сырцового кирпича в XV-XVII вв. еще существовала древняя традиция' насыпного холма из камня. По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо (бет-жырту). Жена, соблюдая траур по умершему мужу, в течение года, носила черный головной убор (кара-салу). Лошадь покойника, на которой он ездил при жизни (если это был богатый человек), покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался надгробный памятник и справлялись поминки. Лошади подрезали хвост, а затем закалывали ее. Голову, копыта и шкуру коня клали на могилу хозяина.

Большую роль в культурной жизни казахов играли народные празднества, посвященные важнейшим событиям жизни - свадьбе, рождению ребенка, поминкам (ас) и др. Некоторые из них носили религиозный характер.

На праздниках устраивались игры: скачки (байге), борьба джигитов-силачей (курсе), борьба всадников. Для участников игр назначались ценные призы. День Нового года (наурыз) казахи праздновали как начало весны. Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов-импровизаторов (айтыс). Каждому большому празднику сопутствовали спортивные народные игры кок-бори (серый волк) и кыз-бори (волк-дева), генетически восходящие к древним тотемическим представлениям. Более массовый характер носили спортивная военная игра - жарыс (конное состязание) и большая облавная охота (аба, камаргы). Сложным видом спортивных состязаний был алтын-кабак (стрельба в золотой диск). Меткие стрелки (мерген) получали ценные награды. Позднее наряду с алтын-кабак получила распространение стрельба в серебряный диск (жамбы ату).

Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, согласованной на культе «танир» (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (бир танир). В XV-XVIII вв. культ «танир» еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов (буттенгри). Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством. Бухарские шейхи и казии, вдохновленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли решение (фетва), по которому казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газават (священную войну) казахам и уничтожить человеческие изображения. В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (кесир). Сущность анимизма заключалась в одухотворении природных явлений, представлении о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни.

Казахи почитали дух земли (жер-ана) и воды (су-ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью, огонь - покровитель жилища домашнего очага. Невестка при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую). У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (аластау) от древнего слова «алас» - ночной свет, священный огонь. Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на джайлау. С древних времен сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся «нечистые силы», приносящие вред человеку. А джайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на джайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец.

Лошади считались чистыми животными и не подлежали очищению. Основу казахского народного календаря составляли астрономические представления и знания звездного неба, накопленные веками.

Большое практическое значение в хозяйственной жизни народа имели наблюдения за периодичностью явлений природы. Кочевое хозяйство требовало знания счета времени и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ. Среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени, - есепчи (счетчик). Их ремесло было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепчи обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на джайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т.д. Особый интерес есепчи проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, они ориентировались по ней.

Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: «Жетыген» (семерка), «Жеты карт» (семь старцев), «Жеты каракшы» (семь разбойников - Малой Медведицы - «Акбоз ат», «Кок-боз ат» (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада.

Счет месяцев у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепчи постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц на три декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны. Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд. Астрологические месяцы солнечного года они называли «жулдыз», имея в данном случае в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам.

Страны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли «онтустик» (правая полуденная сторона), север - «Солтустик» (левая полуденная сторона), восток - «кун шыгыс» (сторона восхода солнца), запад - «кун батыс» (сторона захода солнца). Большую роль в жизни народа играл циклический календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами в 12 лет - мушел.

Каждый цикл назывался именем животного: мышь (тышкан), корова (сыйыр), тигр (барс), заяц (коян), дракон (углу), змея (жылан), лошадь (жылкы), овца (кой), обезьяна (мешин), курица (тауык), собака (ит), свинья (доныз).

Начало года соответствовало весеннему равноденствию (ку тоги с) и начиналось с праздника «Наурыз» (21 марта). Персидское слово «Наурыз» - означает «новый день». В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного «наурыз-коже» (пшеничной похлебки) - символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов.

Неделя состояла из семи дней: сенби (суббота), жексенби (воскресенье), дюйсенби (понедельник), сейсенби (вторник), сэрсенби (среда), бейсенби (четверг), жума (пятница). Названия дней имеют главным образом персидское происхождение, за исключением арабского термина «жума».

Кочевое скотоводство и орошаемое земледелие создали основу единой культуры племен Казахстана.

Значительное влияние на культуру казахского народа оказывала культура соседних народов, особенно Поволжья, Сибири и Средней Азии. Заметный след оставила также мусульманская культура. Таким образом, в XV - начале XVII вв. в Казахстане функционировала единая культура, которая базировалась на лучших традициях культуры древних племен казахских степей.

3. Устное народное творчество и письменная литература

казах культура кочевой традиция творчество

Письменная литература. Кроме устной литературы, у казахов была развита письменная традиция. Основные жанры литературных произведений - религиозные и исторические труды. В XV-XVIII вв. среди казахов были распространены такие книги, как "Кысас ал-анабия", "Бадуам", "Суфи Аллаяр", "Кесик-баги" и др. Эти произведения носили религиозный характер, содержали ряд сведений этнографического и исторического характера.

До нас дошли также исторические сочинения, написанные в XVI-XVII вв. Сочинение "Тарихи Рашиди" на персидском языке, посвящено истории Могулистана и Казахского ханства. Автор его Мухаммед Хайдар из племени дулат Старшего жуза. Его же перу принадлежит поэма "Жахан-Наме".

Наиболее важный памятник исторической прозы казахов - "Жами ат-тауарих". Автором этой книги является Кадыргали Касымулы из рода жалаир, влиятельный бий при хане Тауекеле. В 1587 г. вместе с султаном Ораз-Мухаммедом он попал в плен к русским и долгое время жил в Москве и Касимове, где и создал свое сочинение. Книга посвящена истории казахов XV-XV1 вв. содержит в себе генеалогию, насыщена поговорками и пословицами. Книга написана на литературном старо-казахском языке, в котором чувствуется сильное огузское влияние.

В XVI в. Отемис хаджой был написан исторический труд "Чингис-наме". Эта книга примечательна тем, что в ней отражена устная историческая традиция казахов, она была написана на основе преданий и рассказов о племенах и родах, их происхождении, о политической истории XIV-XV вв., о ханах, правивших в Улуг Улусе и Казахском ханстве.

Таким образом, письменная литература получает дальнейшее развитие и обогащение в период XV ? начала ХIХ вв. Она была преемственно связана с культурой предыдущего времени, послужила базой, основой для дальнейшего развития казахской национальной литературы.

Песни. В XV-XVII вв. широко развивалось разножанровое казахское устное народное творчество. Особое место занимали обрядовые песни, которые исполнялись при рождении ребенка, свадьбах, во время болезни, после смерти человека, на поминках, при встрече нового года. К свадебным песням относятся той бастар, жар-жар, бет ашар, кызтанысу. С обрядами, сопровождающими смерть, погребение и другие трагические события, связаны песни коштасу, естирту, конил айту, жоктау, жубату.

Одной из наиболее широко распространенных форм казахского песенного творчества было "терме" - короткая, однородная по ритму мелодия речитативного склада, на основе которой акыны создавали свои поэтические импровизации, жырши (сказители) передавали эпические и исторические поэмы, сказки, легенды.

Если терме, за редким исключением, по своему музыкальному содержанию не имело развитой мелодической линии, то песенные произведения отличались выразительностью и напевностью, большим диапазоном, стройностью и разнообразием построений куплетных форм.

Основными жанрами вокального творчества были трудовые песни, песни на темы эпоса и истории, борьбы и протеста, лирические и обрядовые песни.

Исполнение эпических и исторических сказаний носило характер речитативного распева небольших, коротких по диапазону мелодий, исполнявшихся под сопровождение кобыза или домбры. Песни лирического содержания отличались распевностью и широтой мелодии.

Сказки и эпос. Одним из жанров устного творчества являются сказки. Сказочный репертуар казахов богато и разнообразно отражает жизнь народа. Сказки дают много интересного для понимания общественной жизни и быта, чаяний и стремлений народа. Большинство сказок появилось до принятия мусульманства. Культурные связи с соседними народами способствовали возникновению и распространению общих сказочных сюжетов. Существовали различные сказочные жанры: животных, фантастические, бытовые, реалистические, сатирические. В таких сказках, как "Ер Тостик", "Едил-Жайык", "Кула мерген", "Алтын сака", "Кара-мерген", "Аламан и Жоламан" и "Асан Кайгы"" рассказывается о благородных подвигах и мужественной борьбе охотников, метких стрелках, о батырах и красавицах, мудрых старцах-прорицателях.

Много казахских сказок посвящено животным. В сказках "Бозинген", "Сырттандар", "Тепен кок" друзьями и помощниками человека выступают домашние животные, а врагами - звери.

Сказки об Аяз-бие, Жиренше шешене, Алдар-Косе, Коже Насыре и Шопане Тазше посвящены остроумным, красноречивым и мудрым выходцам из народа.

Казахский эпос - один из основных жанров устного творчества. Он восходит к глубокой древности. В древности на тюркских памятниках и надгробных эпитафиях увековечены ратные подвиги батыров и родоправителей. Такие эпосы, как "Кара-бек", "Ер Кокше", "Кобыланды", "Камбар" относятся в XIII-XIV в. В XVI-XVII вв. начинается новый этап в развитии героического эпоса, который сложился как сюжетная поэма, рассказывающая о защитниках родины от набегов чужеземцев. В них наряду с обычными для эпоса элементами фантастики и героизации отражены исторические события.

Социально-бытовые поэмы посвящены любви молодых людей, в которых большое место отводится описанию быта, обычаев, традиций народа. Наиболее популярными являются "Козы Корпеш и Баян Сулу", "Кыз Жибек", "Кулше кыз", "Назымбек", "Сулу шаш", "Макпал кыз".

Существенное влияние на сложение казахских лирических поэм оказала классическая поэзия народов Востока. Лирические песни о любви "Жусуп и Злиха", "Лейли и Мажнун", "Боз жигит", "Сейфуль Малик", "Тахир и Зухра" пелись и в казахских аулах.

Широкое развитие в казахском устном творчестве получили произведения различных жанров: пословицы, загадки, изречения, афоризмы (шешендик создер), сатирические, юмористические, лирические песни, словесные состязания на бытовые темы и т.п.

Музыкальное творчество. Трудовая деятельность, обычаи и обряды, народные игры и празднества - все это находило свое отражение в музыке. Развитию вокального и инструментального искусства способствовало и то, что традиции поэтических состязаний стали распространяться на исполнение инструментальных и вокальных произведений. Казахам, как и некоторым другим народам, были известны только формы сольного исполнения. Певец-солист, аккомпанирующий себе на музыкальном инструменте, или солист-инструменталист являлись единственными носителями народной музыкальной культуры.

Повсеместно распространенным музыкальным инструментом, являющимся непременной принадлежностью каждого акына и певца, была домбра - щипковый инструмент с треугольным или овальным корпусом, грифом и двумя струнами. Распространен был и кобыз - смычковый инструмент с выгнутым грифом и полым ковшеобразным корпусом, верхняя часть которого была открыта, а нижняя - затянута кожей. Для струн и смычка, имевших форму лука, использовался конский волос.

Прочно входила в быт в XVI-XVІI вв. игра на народных инструментах. Талантливые народные музыканты создавали инструментальные произведения (кюй) на эпические, исторические, сказочные и бытовые темы. Перед исполнением кюйев на домбре музыкант обычно передавал в кратком рассказе содержание произведения, заканчивал его фразой: "А теперь послушайте как расскажет об этом домбра". Сочетание в одном лице сказителя, музыканта, певца и поэта было традиционным и наблюдалось на всех этапах развития музыкального искусства у казахов. Именно в силу этого до нас дошли связанные с музыкой замечательные образцы устного народного поэтического творчества прошлого.

Сокровища устной литературы создавали и передавали из поколения в поколение талантливые люди - акыны, жырау, певцы, импровизаторы. Понятия "акын", "жырау", "жыршы", "елещш" - во многом различны.

Человека, обладавшего даром импровизации, сочиняющего песни экспромтом, называли у казахов акыном. Они появились еще в средние века. Значение их усиливается в XV-XVI вв. Акыны в то же время были исполнителями произведений устного народного творчества. Они подразделялись на жырши (сказители) и оленши (песенники). Многие из них были профессионалами.

4. Народные массы - истинные творцы казахской культуры

В результате военных и политических событий начала XVI в. Герат также утратил своё значение культурного центра народов Средней Азии.

Многие художники и писатели вынуждены были эмигрировать из Герата в другие восточные страны и там продолжать свою творческую деятельность. К числу таких деятелей относится талантливый гератский художник Кемаледдин Бехзад, заслуживший своими замечательными миниатюрами широкую известность на Востоке и на Западе. Бехзад начал свою творческую деятельность в конце XV в., но в основном она развернулась в первой четверти XVI в. В своих произведениях Бехзад чётко и верно обрисовывал характерные особенности изображаемых им людей; особенно выразительно удавалось ему немногими штрихами передавать движение. Бехзад был большим мастером композиции и отличался высоким искусством в изображении природы.

Поэзия жырау. XV-начало XIX вв. - время особенного расцвета казахской литературы - известно как эпоха жырау. Жырау были поэтами - импровизаторами, авторами песен-толгау-размышлений и наставлений в стихах. Нередко жырау были видными политическими деятелями, советниками ханов, Разделами родов, военачальниками.

Одним из наиболее известных и почитаемых среди казахов жырау был Казтуган Суюншиулы. Он родился в низовьях Едиля в 20-х годах XV в. в семье бия Мангытского Йурта. Его песни - образец кочевнической поэзии, наполненной особым отношением к природе. Казтуган, будучи одним из известных ногайских военачальников, воспевал воинские подвиги, выступал за объединение степных племен под властью казахских ханов.

Доспанбет жырау родился в 90-х годах XV в. в городе Азау, побывал в Бахчисарае и Стамбуле. Поэзия Доспанбета - поэзия воина и защитника Родины. Его песни рассказывают нам о походах и подвигах, чести и долге воина. Доспанбет жырау погиб в бою под Астраханью в 1523 г.

Большой след в культуре казахского народа оставил Шалгез жырау Тиленшиулы (1465-1560). Во время войны в Мангытском Йурте между Жусупом и Смаилом Шалгез встал на сторону Жусупа, а после поражения последнего откочевал в пределы Казахского ханства. Поэзия Шалгеза глубоко философская, полная сложных художественных образов, патриотическая по тематике. Шалгез реформировал казахское стихосложение, был исполнителем героических эпосов.

Традиции поэзии жырау продолжили и обогатили Маргаска жырау и Жиембет жырау (XVII в.) Маргаска был не только поэтом, но и воином, участвовал в боях против Турсын хана, является автором героической поэмы "Есим". Жиембет Бортогашулы из рода алшын был бием Младшего жуза при Есим хане, участвовал в войнах против ойратов и Турсын хана. За попытку отделить Младший жуз от Казахского ханства Жиембет был сослан на казахско-ойратскую границу и вернулся в родные края только после смерти Есим хана. Сохранились песни этих поэтов, обращение к хану, казахским племенам.

Актамберды жырау Сарыулы (1675-1768) родился в Южном Казахстане, в районе Каратау, и уже в детском возрасте стал известен как поэт-импровизатор. Он активно участвовал во всех антижонгарских войнах, а в 50-х годах XVIII в. возглавил движение казахов на восток, на земли, отвоеванные у Жонгарии. Похоронен Актамберды в Семипалатинской области, в местности Журек Жота.

Умбетей Тулеулы (1706-1778) воспевал героическую борьбу с жонгарами, стремление народа к мирной жизни. Наиболее известно произведение Умбетея, посвященное Богенбай батыру.

Особой популярностью в XVIII в. пользовался Бухар Кал-каманулы (1668-1781). Бухар жырау был одним из влиятельных биев при Тауке хане и Абылае. Он автор большого количества песен, посвященных единству государства, защите его от внешних врагов.

К концу XVIII-началу XIX вв. относится творчество таких поэтов, как Татикара, Котеш, Шал. Татикара родился в местности Сарыколь на территории современной Костанайской области, участвовал в войне с Цинской империей, прославлял подвиги казахских батыров, исполнял героические эпосы. Акыны-импровизаторы Котеш (1745-1818) и Шал (Тилеуке Кулекеулы) (1748-1819) слагали песни о жизни человека, моральных и этических проблемах.

Традиции поэзии жырау обогатили Маргаска жырау и Жиембет жырау (XVII в.) Маргаска был не только поэтом, но и воином, участвовал в боях против Турсын хана, является автором героической поэмы "Есим". Жиембет Бортогашулы из рода алшын был бием Младшего жуза при Есим хане, участвовал в войнах против ойратов и Турсын хана. За попытку отделить Младший жуз от Казахского ханства Жиембет был сослан на казахско-ойратскую границу и вернулся в родные края только после смерти Есим хана. Сохранились песни этих поэтов, обращение к хану, казахским племенам.

Актамберды жырау Сарыулы.(1675-1768) родился в Южном Казахстане, в районе Каратау, и уже в детском возрасте стал известен как поэт-импровизатор. Он активно участвовал во всех антижонгарских войнах, а в 50-х годах XVIII в. возглавил движение казахов на восток, на земли, отвоеванные у Жонгарии. Похоронен Актамберды в Семипалатинской области, в местности Журек Жота.

Умбетей Тулеулы (1706-1778) воспевал героическую борьбу с жонгарами, стремление народа к мирной жизни. Наиболее известно произведение Умбетея, посвященное Богенбай батыру.

Особой популярностью в XVIII в. пользовался Бухар Кал-каманулы (1668-1781). Бухар жырау был одним из влиятельных биев при Тауке хане и Абылае. Он автор большого количества песен, посвященных единству государства, защите его от внешних врагов.

Использованная литература

1. К?зембай?лы А., ?біл Е.А. История Республики Казахстан: Учебник для Вузов. ? Астана, 2000.

2. История Казахстана с древнейших времен до наших дней, Очерк. - Алмата, 1993.

3. История Казахской ССР в 5-ти томах. ? Алма-Ата, 1977-1980.

4. Кляшторный С., Султанов Т. Казахстан. Летопись трех тысячелетий. ? Алма-Ата, 1922.

5. Гумилев Л.Н. Древние тюрки. ? Алма-Ата: Наука, 1993.

6. Абдакимов А. История Казахстана. Учебное пособие. ? Алма-Ата, 1994.

Размещено на Allbest.ru