Богородица Донская

Размещено на http://www.allbest.ru/

Чудотворная икона Богородицы Донская

Икона была принесена донскими казаками, прибывшими на помощь к великому князю Дмитрию Ивановичу Донскому в битве с татарами. Она была утверждена на древке, как хоругвь, и все время оставалась при русском войске.

В день Куликовской битвы в 1380 году, икону носили среди православных воинов, для ободрения и помощи им против татар, Литвы и Рязани. Когда неприятели были побеждены, казаки поднесли икону в дар великому князю Дмитрию, который привез ее в Москву и поставил сначала в Успенском соборе, а после постройки Благовещенского собора перенес ее туда.

В 1591 году крымский хан Казы-Гирей с многочисленным войском татар подступил к Москве. Царь Федор Иоаннович, не надеясь отразить своими силами внезапное нашествие татар, так как еще должен был защищаться от шведов, шедших на Новгород, обратился с молитвой к Богородице. Он приказал с иконой Донской Богоматери и другими иконами совершить крестный ход вокруг города и потом поставить ее в походной своей церкви среди воинских рядов. Целую ночь царь молился, прося Пресвятую Богородицу послать помощь в борьбе с врагами, и получил ведение, что одержит победу над татарами. Утром вражеские войска с ожесточением вступили в бой, который продолжался почти сутки, но вдруг враг был устрашен невидимой силой и обратился в бегство, оставив на поле сражения убитых, раненых и весь свой стан.

В том же 1591 году был основан Донской монастырь на том месте, где среди воинов во время битвы стояла Донская икона. В монастырской церкви была поставлена чудотворная икона, и установлен 19 августа/l сентября ежегодный праздник в честь этой иконы Божьей Матери, в память бывшей чудесной помощи от нее русскому войску» с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.

Краткая история событий

Что же произошло в этот день в далёком 1612 году? 4 ноября объединённые силы народного ополчения приступом взяли Китай-город и вошли в Кремль. Из русской столицы были изгнаны поляки, занявшие Кремль летом 1610 г. с согласия временного боярского правительства. В их числе - новый «русский царь», польский королевич Владислав, которому москвичи успели присягнуть на верность.

Тому, что на русском престоле оказался, пусть ненадолго, польский королевич, предшествовали многие трагические события.

В самом конце 16 века династия Рюриковичей прервалась - умер бездетный сын Ивана Грозного Фёдор Иоаннович. Ранее при непонятных обстоятельствах в Угличе погиб младший сын Грозного -- Дмитрий. Боярин Борис Годунов, призванный на трон, не смог стабилизировать и исправить положение в стране. Поражение в Ливонской войне, неурожаи, голод породили народное недовольство, которое только росло. В этот напряженный для страны момент появляются самозванцы, выдающие себя за Дмитрия - «воскресшего» сына Ивана Грозного.

В июне 1605-го самозванец Лжедмитрий I при поддержке запорожских и донских казаков и повстанцев въехал со свитой в Москву и венчался на царство в Успенском соборе. Его прокатолическая политика и неумелое правление вызвали сопротивление среди московской знати. В результате заговора самозванец был убит. На царский престол московская толпа поставила главу заговорщиков -- Шуйского. Тщетно новый правитель пытался справиться с бурлящей страной. В итоге все вылилось в народную войну. Появились новые самозванцы, среди которых наиболее известен Лжедмитрий II, который с польско-литовскими отрядами отправился в поход на Москву. В конечном итоге Лжедмитрий II бежал, а бояре во главе с находящимся тогда в Москве митрополитом Филаретом предложили польскому королю заключить договор об объединении России и Польши при сохранении православия и собственной системы управления страной, сын польского короля Владислав провозглашался русским царем. В конце концов Москва торжественно присягнула польскому принцу Владиславу, и бояре во главе с Мстиславским впустили польское войско в Москву. Казалось, что Россия перестала существовать как страна.

Со своей стороны Патриарх Гермоген, законно избранный патриарх, обратился к русским людям с просьбой о защите Церкви и Отечества. Монастыри рассылали по городам и весям грамоты с призывами к объединению против врагов. Зимой 1611 г. в рязанской земле зарождается народное ополчение, к нему присоединились жители Нижнего Новгорода, Мурома, Ярославля, Вологды, Костромы и казаки. Весной ополчение подошло к Москве, москвичи поднялись на восстание, но силы были неравными. Вторая попытка была предпринята осенью того же года. Козьма Минин в Нижнем Новгороде собрал еще одно ополчение под военным руководством князя Дмитрия Пожарского. Народное движение быстро набирало силу. 4 ноября (по новому стилю) объединённые силы народного ополчения - казаки, крестьяне, дворяне приступом взяли Китай-город и вошли в Кремль.

После освобождения Москвы от захватчиков в 1613 г., на так называемом Земском соборе, куда входили представители всех сословий страны - дворянство, боярство, духовенство, казачество, стрельцы, черносошные крестьяне и делегаты от многих русских городов, избрали царём Михаила Романова (сына митрополита Филарета), так было положено начало правления династии Романовых на российском престоле.

История Казанской иконы Божией Матери

История одного из списков Казанской иконы Божьей Матери имеет непосредственное отношение к описанным выше событиям.

Первоначально образ Божьей Матери имеет своим началом чудесное явление в Казани через некоторое время после покорения ее молодым царем Иваном Грозным. Дело было так. Внезапно вспыхнувший пожар истребил половину Казанского кремля и прилегавшую часть города. Среди сгоревших домов девочка, получившая откровение во сне, находит икону Божьей Матери, названную впоследствии Казанской. Это событие сразу расценили как чудо, посланное Богом для укрепления православия в Казани.

Указанные события обретения и представления образа для всеобщего почитания жителям Казани описал очевидец - местный священник, будущий Патриарх Московский Гермоген, тот самый, что в смутные времена призвал народ к защите Церкви и Отечества. Именно он засвидетельствовал и первые чудеса от вновь обретенной иконы.

Царю отправили подробное описание обретения иконы с точным ее списком, и в ответ получили средства и повеление строить на месте явления женский монастырь. В самом конце 16 века в этом монастыре был отстроен новый собор, в который и поместили чудотворный образ, обложив его царскими дарами.

Долгое время Казанская икона не имела всенародного почитания. О ней просто-напросто не знали за пределами Казани. Описанные выше события смутного времени стали началом общероссийского почитания этой иконы. Дело в том, что, будучи сам из Казани, Патриарх Гермоген благословил казанскую дружину взять список с Казанского образа в освободительный поход на Москву. В конечном итоге Казанская икона была принесена в столицу народным ополчением князя Дмитрия Пожарского. По свидетельству очевидцев, после усердной молитвы русских воинов Богоматери именно перед этой святыней они укрепились духовно и 4 ноября (по новому стилю) выбили поляков из Китай-города, чем положили начало освобождению России.

Уверенность, что благодаря именно этой иконе одержана победа, была столь глубока, что князь Пожарский на собственные деньги специально выстроил на краю Красной площади храм, который стоит и поныне - это Казанский собор. С тех пор Казанскую икону начали почитать не только как покровительницу дома Романовых, но с конца 17 века установили обязательное празднование 4 ноября как день благодарности Пресвятой Богородице за ее помощь в освобождении России от поляков.

Церковная сторона праздника гораздо более ясна и вполне традиционна для православия. Христиане старались особо с благодарностью отмечать дни помощи Божьей или Пресвятой Богородицы в трудные для страны периоды. Но идея церковного праздника как благодарения давно выветрились из народного сознания и была замещена стремлением что-то от Бога получить, будь то святая вода или исцеление.

Если попытки популяризации и даже привития традиций празднования будут, то их организаторы обязательно столкнутся с множеством трудностей и противоречий, в основе которых лежит смешение трех несовместимых для современной культуры идей: народное освобождение России, почитание религиозной святыни и монархия. Каждая из этих идей вполне жизнеспособна в нашем обществе, но искусственное их соединение представляется невозможным по следующим причинам. Во-первых, история российского народа в сознании людей никак не связана с Божественным покровом и помощью. Такой взгляд вполне свойственен дореволюционной России и горстке верующих сейчас, но совершенно чужд нашей исторической науке и образовательным структурам. Во-вторых, почитание религиозных святынь, возродившееся в постсоветском обществе, фактически замкнуто на получении какой-то пользы и никак не связано с таким глубоким христианским мотивом, как благодарение Бога. В-третьих, идеи монархизма, итак подмоченные Кровавым воскресеньем, окончательно были дискредитированы горсткой современных популяризаторов, многие из которых смахивают на пациентов психиатрических клиник.

Икона в жизни православного христианина

Икона, это чудесный дар Божий. Через икону Господь посылает нам ту благодатную силу, которой всяческое добро умножается, а зло пресекается, исправляется и направляется к добрым последствиям. Поэтому так необходима икона в Храме, в доме, на месте трудовой деятельности и служения человека. В нашей истории благодатная сила, явленная через икону, неоднократно побеждала зло, насилие, колдовство и ворожбу. А человек , который со святым образом (иконой) вставал на борьбу со злом, насилием и колдовскими наветами всегда выходил победителем. Многие иконы названы чудотворными. Это потому, что благодать исходящая от них спасает не одного, а многих с верою к ним прибегающих: семьи, группы людей, общества, целые народы и государства. Так, в нашем отечестве Чудотворная Тихвинская икона защищает и благословляет северные пределы, Иверская - южные, Почаевская и Смоленская - западные, восточные рубежи хранит Казанская икона Божией Матери.

Прибегать к помощи святых икон благочестивая и спасительная традиция.

ИКОНОСТАСЫ (алтарные - запрестольные иконы)

Особую группу храмовых икон составляют алтарные, запрестольные образа, перед которыми служат в храме, и их же носят в крестных ходах. Жизненность древних традиций сохранилась до наших дней. В современном церковном обиходе, как и в древней Руси, такие выносные иконы являются двусторонними, нижняя рукоять предназначена для ношения в крестных ходах На одной из сторон запрестольной иконы обычно изображен образ Спаса или Богоматери, чаще в иконографическом изводе Знамение, Одигитрии или Умиления, на обороте - образ святого, которому посвящен храм. В крестных ходах запрестольную икону несут впереди вместе с крестом.

Перед алтарем, "на поклон", прежде и теперь ставятся иконы очередных праздников. Их помещают на аналой посередине церкви. Перед украшенной цветами иконой всегда горит много свечей и, входящий в храм прикладывается прежде всего к этому образу.

Служба и убранство православного храма славится своей красотой. Недаром при выборе веры посланцы св. князя Владимира, описывая церковь в Константинополе, говорили, что "не знаем, на небе ли были мы, или на земле, ибо нет на земле... такой красоты. ...Там Бог с человеком пребывает".

В украшении святых икон всегда проявлялось благочестие христиан. Живописный образ украшали окладами (ризами), басмой, отдельно заказывали нимбы, цаты с драгоценными камными. Оклады могли быть не только серебряными, посеребренными, позолоченными, латунными, но даже золотыми и просто из фольги. Оклады бывали и "шитыми" золотым и серебряным шитьем с речным жемчугом. Украшали иконы шитыми пеленами, которые подвешивали под нижний край икон и они спускались до пола. Пелены, равные ширине икон часто повторяли не только живописный оригинал, но и отображали в шитье оклад с растительным орнаментом, по краю обычно вышивали молитвенные надписи.

Украшали не только иконы, но и рамы к ним. Деревянные киоты - рамы могли быть резными и расписными. На некоторых из них писали небольшие яконы (клейма), изображающие события из жизни святого. Киоты для храм часто делали из мрамора, драгоценных металлов с позолоченной резьбой драгоценными камнями.

Традиция приносить иконы в дар храму существовала издавна» Дар ли иконы "во Славу Божию" и "на помин души". За дарителей постоянно молились, их записывали в синодик и на каждой службе пока существовал приход поминали как "благоукрасителей". Не случайно, самые почитаемые благоукрашенные иконы находятся в храме, и через них, по милости Божией, во все века изливается благодать, которую получают тысячи паломников, приходящих молиться в храм.

ХРАМОВАЯ ИКОНА

Храм - главное вместилище иконы, и нет числа тем, кто приходил к святым образам со своими скорбями, радостью и мольбами. В Храме главные иконы находятся в иконостасе. В алтаре находятся алтарные, запрестольные образа. Перед ними служат и их же носят во время Крестного хода. Перед алтарем “на поклон” ставятся иконы очередных праздников. Они лежат на аналое посреди Храма. Перед иконой всегда горит много свечей и входящий в Храм прикладывается прежде всего к этому образу. Есть настенные, настольные и пристольные, которые ставят у северной и южной стен. Живописные образа украшаются окладами (ризами), басмой, цатами и драгоценными каменьями. Оклады бывают серебрянными, посеребренными, позолоченными, золотыми. Бывают “шитыми” золотым и серебрянным шитьем с жемчугом, украшаются иконы шитыми пеленами. Украшаются не только иконы, но и киоты (рамы) к ним. Киоты бывают из ценных пород деревьев, мраморные, из драгоценных металлов с резьбой, позолотой, украшенные драгоценными каменьями.

Самые почитаемые и благоукрашенные иконы находятся в Храме и через них, по милости Божией, изливается благодать, которую получают тысячи паломников, приходящих молиться в Храм.

ПРАЗДНИЧНАЯ

Праздничные иконы пишутся прежде всего на сюжеты священной истории - прежде всего Воскресения Христова и Двунадесятых Праздников, Страстной недели и другие.

ОБРАЗЫ СВЯТЫХ

Житийные икон, изображающие житие и чудеса того или иного святого.

Именные иконы, изображающие святого, в честь которого человек нарекается при Святом Крещении.

Иконы святых, покровительствующих учебе, воинской службе, различным видам трудовой деятельности.

Иконы святых, к помощи которых обращаются при различных болезнях и других житейских надобностях.

ИКОНЫ ПОКРОВИТЕЛЕЙ В ТРУДОВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ПОМОЩНИКОВ В РАЗНЫХ ЖИТЕЙСКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ. Православного человека икона сопровождает везде, в том числе на рабочем месте. И нет ничего удивительного, когда приходит удача после молитвы перед иконой святого - покровителя вашей трудовой деятельности.

Святые принимают непосредственное участие в повседневных делах людей: они защищают, исцеляют и оберегают нас, помогают, учат и вразумляют. Об этом имеются много свидетельств. Характер служения Господу в мире ином является продолжением земного поприща святого. Так, врач и целитель великомученик Пантелеимон продолжает оставаться целителем и после своей мученической кончины. Святитель Николай, будучи на земле, отличался необычной отзывчивостью на нужды всех скорбящих, путешествующих, торгующих и т.д. Таким же его образ остается и при служении в Царствии Небесном. Святой Георгий Победоносец помогает в ратном деле; в строительном - преподобные зодчие Печерские; мученик Иоанн Новый, святитель Василий Великий и апостол Павел - в разного рода производственной деятельности.

В наше время большое распространение получили разного рода колдуны, ворожеи, прочие экстрасенсы, потребность защититься от них ныне обретает особую остроту. Священномученик Киприан, до обращения ко Христу бывший чародеем, поможет молитвами от бессовских чар. Можно просить о помощи и мученицу Иустинию, при жизни своей молитвами спасшую от злокозненного волшебства.

Отправляясь в путешествие, также необходимо взять с собой святой образ (икону). Выбор предоставлен собственной воле каждого, но из практических соображений предпочтение отдается обычно небольшим по размеру образам. Это относится прежде всего к тем иконам, которые, по вновь складывающей традиции, помещаются в автомашинах.

Наше обращение к святым-помощникам в разных нуждах никогда не бывает напрасным. Они своими молитвами умилостивляют Бога к нашим грехам, оказывают помощь в труде, скорбях, болезнях и печалях, материальных и духовных нуждах, помогают противостоять наветам, колдовству и ворожбе.

Для успеха ходатайства святых за нас перед Богом необходимо искреннее раскаяние в грехах и молитва перед иконой святого, которому Господь даровал благодать помощи. «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.20.22).

ОБРАЗЫ СПАСИТЕЛЯ И ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. Мы именуем себя христианами. Поэтому образы Господа нашего Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы занимают первостепенное место в православной иконографии.

Все иконные изображения Христа Спасителя являются свидетельством Боговоплощения, явления в мир Сына Божия во плоти. Это земное воплощение святости стало напоминанием и призывом человеку следовать собственной предназначенности к обожению. Все религиозное искусство вообще есть не что иное, как запечатленное в особой форме это напоминание и этот призыв.

Не случайно первой собственно иконой, то есть первым (в прямом смысле) запечатленным образом стало нерукотворное изображение Христа, отпечаток Его лика на полотне - так называемый образ Спаса Нерукотворного.

Имеются и иные типы иконной передачи образа Сына Божия.

Самый распространенный - Христос Пантократор (Вседержитель).

Сын Божий также нередко изображается, как известно, в виде Младенца - прежде всего на богородичных иконах. Кроме того, образ Спасителя присутствует и на большинстве праздничных икон, каждая из которых имеет свой сюжет и композиционные особенности.

Не может обойтись христианин и без иконы Богородицы “ теплой заступницы мира холодного”. Как с младенческих лет каждый привыкает обращаться к родной матери за помощью и поддержкой, так и до смертного часа человек может молитвенно прибегать к заступничеству нашей Матери всеобщей.

Изображение Приснодевы имеют уже более тысячи вариантов, но все они восходят к нескольким образцам, каждый из которых имеет свои отличительные особенности.

Первым нужно назвать тот тип изображения Богоматери, который именуется Умиление. К иконам Умиление относятся такие распространенные иконы, как Донская, Федоровская, Жировицкая, Почаевская, Толгская и многие другие. Иконография этого типа основана на изображении Божией Матери и Богомладенца Христа, прильнувших друг к другу ликами. В этой композиции символизируется любовь Бога и человечества, олицетворенного Приснодевой. Выделяется же среди всех - величайшая святыня Русской земли - чудотворная икона Богородицы, именуемая Владимирской. По преданию, Сама Божия Матерь при виде только что созданного духовного Ее изображения сказала: “ Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет”.

Другой иконографический тип - Богоматерь Одигитрия, Путеводительница. Неверно было бы понимать это обозначение как покровительство в каком-то пути -путешествии. Здесь имеется в виду жизненный путь человека ко спасению. К иконам этого типа относятся - Смоленская, Иверская, Тихвинская, Троеручица, Споручница грешных и др. , к нему же близка и Казанская икона.

Все они символизируют небесное водительство человека по пути его жизни.

Богородица на иконах этого типа держит Младенца Христа на одной руке, указывая на Него другою - как на Путь которым человек должен следовать в своей жизни. В основе такого понимания иконы - слова Спасителя “ Аз есмь путь…”

На иконах типа Знамение, Богородица изображается с воздетыми руками - в молении за род человеческий. На уровне Ее груди располагается круг- медальон, в котором помещен Превечный Младенец.

Многие иконы, которые трудно объединить в одном типе (настолько они различны между собой) принято называть акафистными. Таковы иконы «Нечаянная радость», «Всех скорбящих радость» «Неопалимая купина», «О Тебе радуется…», «Умягчение злых сердец», «Неупиваемая чаша», «Боголюбская» и др. Каждая из них раскрывает какую-то из особенностей Божией Матери, о которых говорится в акафистах, Ей посвященных.

В различных случаях жизни церковные практики рекомендуют молиться перед некоторыми конкретными иконами. Так, молитва перед иконою «Неупиваемая чаша» помогает от страсти хмельного дурмана и наркотической зависимости; к образу Божией Матери Всецарица обращаются при онкологических заболеваниях; в скорбях молящиеся припадают к иконе Богоматери «Всех скорбящих Радость»; Федоровская икона, восходящая, по преданию, к евангелисту Луке, становится прибежищем к молитве для будущих матерей; иконы Владимирская, Казанская, Знамение - хранят в себе помять об избавлении от нашествий иноплеменников; икона Богородицы «Прибавление ума», кажется не требует особого пояснения; праздничная икона Покрова Пресвятой Богородицы знаменует собою «надежду ненадежных», к ней всегда прибегают ищущие святого покровительства Небесной Заступницы. Но можно утверждать, что во всех тяготах жизни, как и во всех радостях ее, обращение к любой иконе - равно благодатно.

В православной практике получило широкое распространение благословлять молодоженов образами Спасителя и Пресвятой Богородицы и вручать им венчальные иконы. С этими иконами молодые начинают свою семейную жизнь, у этих образов с надеждой возносят молитвы во всех бедах и напастях, подстерегающих их на жизненном пути и с благодарностью в радости, в счастливые моменты жизни.

СЕМЕЙНАЯ, РОДОВАЯ И МЕРНАЯ ИКОНА

СЕМЕЙНАЯ. В русской иконографии бытует особая традиция - написание семейных икон. На этой иконе в центре пишется образ Cпасителя, Божией Матери или почитаемого святого, а рядом в клеймах - святых тезоименитых всем членам семьи. Другой тип семейной иконы собор избранных святых, тезоименитых членам семьи с благословляющим Спасителем на воздусях.

Такая иконография помогает реализовать феномен соборной молитвы, то есть молитвы вместе, усиленной, когда каждый просит не только себя, а за всю семью и вся семья соборно молится: родители о своих детях, дети о родителях. Именно такая семейная молитва собором дает надежду на преодоление всех семейных споров, недомоганий, неурядиц, формирует благоприятный климат для доверия, взаимопонимания, терпения и любви.

РОДОВАЯ. Традиционно, в каждом русском доме хранилась родовая икона, ее хранили и передавали из поколения в поколение, перед ней молились, прося Господа Иисуса Христа, Божию Матерь и святых о защите своих родичей и потомков от злых сил, наветов, болезней и невзгод. В жизни часто случается, что дети грешных родителей несут на себе наказания и расплачиваются своим здоровьем за их грехи. Каждое последующее поколение таких детей “вбирает” в себя все новые и новые грехи рода, порождает так называемые “роковые судьбы”, хотя дело не в фатальности, а в наследственном грехе. Подобный грех потому и есть величайшее зло, что от него страдают невинные.

Поэтому важное средство для преодоления невзгод - горячая молитва перед родовой иконой. Только молитвенным усилием родных порочная цепь невзгод может прерваться. Так было в истории нашего отечества Например, родовой святыней семьи Романовых была икона Спаса Нерукотворного, написанная в 1676 году в дар Алексею Михайловичу иконописцем Симоном Ушаковым. Со временем икона перешла к Петру I, он очень дорожил родовой святыней и часто брал ее с собой. Образ уберег Петра под Полтавой от вражеских пуль, с ним совершался молебен при основании Петербурга, его ставили у изголовья заболевшего монарха. Петр просил, чтобы именно эта родовая икона находилась при его погребении. Точный список Нерукотворного Спаса сопутствовал Александру III во время крушения царского поезда 17 октября 1888 г. Император с семьей оказались невредимыми в разрушенном вагоне. Чудом уцелела, и икона Спаса Нерукотворного, даже стекло в киоте осталось целым.

Известны случаи, когда родовые икон становились общерусскими святынями и почитаемыми верующими больших областей. Таковы иконы Божией Матери Касперовской, Калужской, Боголюбской, Святителя Николая из сибирского села Ипатово и многие другие.

Много бед пережила многострадальная Россия, перестали существовать многие русские фамилии, но Божией волей сохранились те из них, где из поколения в поколение накапливались и передавались духовные традиции, где была сильна молитва и теплилась лампада перед иконой.

МЕРНАЯ. По русской традиции каждому православному необходимо иметь икону того святого, имя которого он получил во святом крещении. В таинстве крещения нам не только даруется высокое звание христианина, но и свое, каждому принадлежащее, святое имя. Каждый из нас в святом крещении наречен в честь того или другого праведника, святителя или преподобного, мученика или мученицы, или просто святого раба Божия. Через имя угодника Божия мы сразу входим в общение со святыми. Ведь каждый праведник предстоит у престола Божия и является членом небесной, светоносной, торжествующей на небе Церкви Христовой.

Иконография именных икон весьма разнообразна. Именная икона чаще всего изображает полуфигуру или ростовую фигуру святого. Изображение святого может также дополняться сценами, повествующими о его жизненном пути и чудесах. Примечательна традиция изображения фигуры святого на доске, соответствующей росту новорожденного. Такая икона получила название родимой или "мерной". «Первым самым неотменным делом при рождении ребенка была особенная забота смерить долготу его роста и широту его объема, дабы по этой мере написать икону Ангела новорожденного, «меру рождения дитяти». Такие иконы…. Обыкновенно поручали писать самым искусным иконописцам» (И. Забелин. Домашний быт русских царей в ХVI и ХVII вв. ч. II, М., 1869, стр. 51 ). Обычно на «мерной» иконе изображался святой, имя которого давалось младенцу при св. крещении. Эта икона хранилась затем всю жизнь в доме, как великая святыня, как благословение от крестного отца и родителей.

Великий дар Божий - иметь в лице святых, имена которых мы носим, могучих и любвеобильных небесных покровителей.

С высоты неба им виден весь наш жизненный путь со всеми его искушениями, опасностями и испытаниями, каких мы по своей духовной слепоте не замечаем.

Поэтому каждый христианин должен иметь молитвенное общение со своим тезоименитым святым, с дерзновением и надеждой испрашивать себе его помощи и благословения.

Каждый знает, как много тревог и забот и слез бывает у нас на земном поприще. Но мы должны быть благодарны нашему Господу за то, что в молитве у иконы своего святого мы всегда можем найти для себя заботливую руку, встретить любящее, жалеющее нас сердце, готовое согреть и обнять нас своей заботой.

РАСПОЛОЖЕНИЕ ИКОН В ДОМЕ

Дом христианина традиционно называется домашней церковью и освящен святыми иконами. Так было в боярских палатах, царских дворцах и крестьянских избах. На молитву как раньше, так и сейчас, мы встаем лицом на восток, откуда поднимается солнце и ожидается второе пришествие Христово. Поэтому красный угол, где располагают иконы должен находиться в восточном или юго-восточном углу. Если же дом стоит иначе, то иконы располагаются с ориентиром на ближайшую церковь. В современных городских условиях иконы могут располагаться на стене, но сориентированы должны быть также или на восток, или на ближайшую церковь.

К домашним иконам православный обращается не один раз в день. Здесь испрашивается Божие благословение и помощь на каждое, вновь начинаемое дело, перед дорогой (уходом из дома), приходе домой, при принятии каких-либо решений. Здесь душа христианина черпает духовную силу. Поэтому недопустимо относиться к месту расположения икон пренебрежительно и легкомысленно. Иконы должны быть обязательно в киотах. Киоты изготавливаются из благородных пород дерева. Они могут быть резные и золоченные. Благочестивые христиане устраивают киоты на 2, 3 и более икон. В народе их называют домашними иконостасами.

В современной суетной жизни не все часто могут посещать Храм. Верующий же человек нуждается в ежедневной молитве, которая постоянно творится в Церкви и, если в доме есть иконы, то через них в дом изливается благодать, поскольку каждый православный является неотъемлемой частью Церкви. Нужно помнить, однако, что при подлинной глубокой молитве человек получает помощь от любого святого, к которому расположена душа молящегося.

Поскольку в доме невозможно иметь набор всех икон на все случаи жизни, необходимо слушаться своего сердца и выбирать для себя те святые образы, в каких ощущает особую потребность наша душа. Даже одна икона освящает и делает всякое жилище домашним Храмом.

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ, ИМЕНУЕМАЯ "УМИЛЕНИЕ"

БМ Умиление

копия келейной иконы Пр. Серафима Саровского "Умиление"(Шитье, Яичная темпера)

Умиление (список с иконы 12век, Византия)

После смерти преподобного Серафима настоятель Саровского монастыря о. Нифонт отдал святую икону "Всех радостей Радость" сестрам Серафимо-Дивеевской обители. Там она находилась в Троицком соборе в золоченом киоте справа от Царских врат. Последний российский император, страстотерпец Николай II, глубоко чтивший преподобного Серафима, пожертвовал на чудотворный образ Божией Матери золотой оклад, украшенный драгоценными камнями, работы знаменитого ювелира Фаберже.

Сейчас чудотворная икона Пресвятой Богородицы, сохраненная верующими в годы гонения на Церковь вместе с драгоценным окладом, находится в Патриаршей ризнице. Православные москвичи имеют возможность помолиться перед ней в субботу пятой недели Великого поста, которую Церковь именует «Похвала Пресвятой Богородицы» или «суббота Акафиста». На вечернем богослужении в канун праздника во всех православных храмах читается акафист, -- гимн, составленный еще в VII веке и восхваляющий Заступницу рода христианского. В это время в храме Христа Спасителя выносится для поклонения икона Божией Матери «Умиление», та самая, перед которой молился в своей келье батюшка Серафим.

Икона "Умиление" знаменательна своим явлением. Их - чудотворных и древних - в России было две. Одна явилась святому Авраамию, галичскому и чухломскому чудотворцу в 1350 г., другая в 1563 г. явилась пятнадцатилетнему пастуху Тимофею. Первая явилась на берегу пустынного Галичского озера на дереве, вторая - также на дереве, в пригороде Псковской губернии. Святой Авраамий был пострижен в монашество святым Сергием Радонежским, он долгое время жил в его обители, за благочестивую и подвижническую жизнь был удостоен звания священника. По напутствию Господа он искал себе собственную обитель - пустыньку. Что-то остановило его на берегу Галичского озера, напротив города Галича, который находится в нынешней Костромской области. Моля Богородицу об обретении подходящей обители, он неожиданно заметил на горе необыкновенное свечение. Пошел к нему и увидел на дереве в озарении икону. Авраамий истово ей молился, и икона сама сошла к нему в руки. Авраамий на месте обретения иконы построил часовню и долгое время прожил на горе в безмолвии и уединении. Слух о нём дошел до галичского князя Дмитрия, который впоследствии помог основать знаменитый Галичский монастырь. А преподобный Авраамий ещё заложил несколько монастырей, в частности Чухломской. Икона "Умиление", или "Обретенная", еще называется Галичской или Чухломской. Через два с лишним века пастух-подросток Тимофей, прослывший в округе юродивым, увидел в воздушном пространстве икону Богородицы. Происходило это уже в Псковской области, около речки Луговины. Видение ему повторилось через шесть лет на соседней невысокой Синючьей горе. Икона снова явилась на дереве. Ровно сорок дней постился и молился Тимофей и тогда услышал голос - повеление Богородицы о том, чтобы он собрал местное духовенство и крестным ходом направил его на Синючью гору. Повеление было исполнено, и тогда, при огромном стечении народа, снова появилась в воздухе икона "Умиление", озаренная необыкновенными лучами. Охваченные религиозным воодушевлением, люди кинулись к ней, простирая руки, но икона сама поднялась над ними, а сошла только на руки Тимофею. По особому указу Ивана Грозного, до которого дошел слух о чудесном явлении иконы "Умиление", на месте чуда, на Синючьей горе поставили часовню. В праздник Покрова Пресвятой Богородицы часовня сгорела дотла, но святые иконы остались целыми. И тогда на этом месте был поставлен каменный храм и основан Святогорский Успенский монастырь. Богата его история, в частности, она связана с именем А.С. Пушкина, прах которого там находится.

Празднуется 28/10 мая-июня и 20/2 июля- августа.

казанский икона богородица донской

Величит душа Моя Господа,

и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем,

что призрел Он на смирение рабы Своей;

ибо отныне будут ублажать меня все роды,

что сотворил Мне величие Сильный

и свято имя Его.

Лк. 1.46-49

Образ Богородицы в русском искусстве занимает совершенно особое место. С самых первых веков принятия христианства на Руси любовь и почитание Богоматери глубоко вошли в душу народа. Одна из первых церквей в Киеве -- Десятинная, построенная еще при князе Владимире, была посвящена Богородице. В XII веке князь Андрей Боголюбский ввел в русский церковный календарь новый праздник -- Покров Пресвятой Богородицы, ознаменовав тем самым идею покровительства Божьей Матери русской земле. Затем в XIV веке миссию града Богородицы возьмет на себя Москва и Успенский собор в Кремле будут именовать Домом Богородицы. Фактически с этого времени Русь осознает себя посвященной Деве Марии.

 В истории христианства совсем немного стран ощущали столь тесную связь с Богоматерью, отдавая себя под Ее покровительство. В числе этих стран, например, Грузия, так как, по Преданию, эта земля выпала Марии по жребию, но вместо нее пошел в Грузию на проповедь апостол Симон Кананит, а Божья Матерь навсегда обещала Грузии свое покровительство. Особое посвящение Божьей Матери хранит и Польша, там Богородица почитается Королевой Польши В средние века Ливония (ныне часть Латвии) называлась «Терра Мариана» -- земля Марии. Так ее назвал папа Иннокентий III, благословляя завоевание этих территорий крестоносцами во имя Богородицы так же, как они отвоевывали Святую землю, землю Иисуса.

Но и в этом ряду место России особое -- это подтверждается Фатимским явлением Богородицы, когда португальским детям, ничего о существовании России не знавшим, Матерь Божья дала поручение молиться за эту страну.

Сколько молитв было вознесено на этой земле Пресвятой Деве, сколько икон посвящено Ей. Многие из этих икон прославились как чудотворные, многие были свидетелями и участниками русской истории. Яркий тому пример -- Владимирская икона Божьей Матери, которая сопровождала Россию на всех этапах ее истории. Она была привезена на Русь в начале XII века из Константинополя в дар от патриарха Луки Хризоверга. Этот дар символизировал глубокое преемство двух культур -- византийской и русской и теснейшую духовную связь двух миров -- греческого и славянского. Из Киева икону перенес в новую столицу -- Владимир -- князь Андрей Боголюбский. С возвышением Москвы в конце XIV века святыня перемещается в новый духовный и политический центр. Московский Успенский собор с тех пор называют Домом Богородицы, но за самой иконой закрепляется наименование «Владимирской». Торжественная встреча иконы описана в летописях, в память о ней введен праздник Сретения Владимирской иконы Божьей Матери, на месте, где москвичи во главе с митрополитом Киприа-ном встречали чудотворную икону, основан Сретенский монастырь, а улица, по которой двигалась процессия со святыней, получила название Сретенка. В 1395 г. вся Москва молилась перед Владимирской иконой о спасении Москвы от страшного нашествия Тамерлана и Божья Матерь отвела беду.

Через некоторое время владимирцы требуют вернуть чудотворную икону вновь во Владимир и посылают за этим посольство в Москву. Мудрый митрополит Киприан предлагает спорный вопрос отдать на волю Божью. Икону оставляют в Успенском соборе до утра, и всю ночь москвичи и владимирцы молятся, чтобы Господь определил, кому владеть святыней. Наутро, придя в собор, все увидели чудо: на аналое лежали две иконы Владимирской. Таким образом, никто не был обижен: владимирцы увезли одну икону с собой, другая -- осталась в Москве. Так легенда объясняет возникновение Владимирской Запасной.

В 1480 г. Заступница поворачивает войска хана Ахмата от границ Руси. Река Угра, где стояли войска Ахмата, получила в народе название Пояса Богородицы, именно здесь, по преданию, явилась хану Сияющая Дева и повелела покинуть русские пределы. В 1591 г. вновь россияне прибегают к заступничеству Пречистой, в этот год приступает к Москве Казы-Гирей. Тогда москвичи молились перед иконами Владимирской и Донской. И вновь Бог даровал победу. В дни смуты и интервенции начала XVII века войска народного ополчения борются не просто за Москву и Кремль, но за свою национальную святыню -- «яко уно есть нам умерети, нежели предати на поругание пречистыя Богородицы образ Владимирския». В ранних летописных источниках победа над интервентами приписывается Владимирской, а не Казанской иконе Божьей Матери.

В XVII веке царский иконописец Симон Ушаков пишет икону «Богоматерь -- древо Государства Российского». В центре иконы образ Владимирской как прекрасный цветок на древе, которое поливают митрополит Петр и князь Иван Калита, заложившие основы московской государственности. На ветвях этого чудесного дерева, подобно плодам, изображены святые подвижники. Внизу, за кремлевской стеной, возле Успенского собора, из которого и вырастает древо, стоят тогда здравствовавшие государь Алексей Михайлович и царица Ирина «со чады». Таким образом, Симон Ушаков увековечил и прославил палладиум русской земли -- Владимирскую икону Богоматери. Ни одна другая икона такой чести не удостаивалась.

Владимирская икона -- самая чтимая и самая известная из богородичных икон на Руси Но за десять веков христианской культуры в России создано великое множество икон Богоматери. Специалисты насчитывают до семисот иконографий. Нашим основным компасом здесь будет все то же исходное понятие «ейкон», которое лежит в основе христианского взгляда на мир, поскольку любая икона христоцентрична. Богородичные иконы христоцентричны по определению, так как через рождение Христа Мария становится Богородицей, Богоматерью. Исходя из догматики развивается иконография, внутри которой можно выделить несколько основных направлений, формирующих основные иконографические схемы (богословские программы).

Богородичная догматика основана на тайне Боговоплощения, и через образ Богородицы раскрывается нам глубина богочеловеческих отношений. Мария, давшая жизнь Богу в Его человеческой природе, становится матерью Бога (Богородицей): тварь вмещает Творца. И поскольку это материнство надприродно, то в нем таинственным образом сохраняется и Ее Девство. Тайна Богоматери в том и состоит, что через Девство и Материнство Она является новой тварью. И почитание Ее связано именно с этим. Св. Григорий Палама так пишет: «Девственная Мать и есть граница между тварной и нетварной природой, и Ее, как вместилище Невместимого, будут знать те, кто знает Бога, и воспевать Ее будут после Бога те, кто воспевает Бога. Она есть основание тех, кто до Нее, и предстательница тех, кто после Нее, и Заступница вечная. Она предмет прорицания пророков, начало апостолов, утверждение мучеников, основание учителей. Она слава земных, веселие небесных, украшение всякой твари. Она начало, источник, корень нашего упования на небе, достичь которого да будет нам дано Ее молитвами о нас, во славу прежде всего от Отца рожденного и в последние времена от Нее воплотившегося Иисуса Христа, Господа нашего, которому подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне, всегда и во веки веков» («Слово на Благовещение»).

Из богородичной догматики, как на дрожжах, выросла вся восточно-христианская гимнография: Роман Сладкопевец и Иоанн Дамаскин, Ефрем Сирин и Игнатий Никейский и многие другие замечательные поэты и богословы оставили нам удивительные по своей красоте произведения, посвященные Богородице. На Руси в тонкости богословия не слишком вдавались, но почитание Богоматери носило не менее высокий и поэтичный характер. Образ Приснодевы Марии и Матери Господа нашего Иисуса Христа обрел черты Заступницы и Ходатаицы, Покровительницы и Утешительницы. Эта чисто народная стихия любви к Богоматери иногда выплескивалась через край, за рамки христианского миропонимания: образ Богородицы то размывался фольклорной стихией, сближающей его в непросвещенном народном сознании со сказочной Матерью-Сырой-Землей, то в утонченном высокомудрии русских софиологов начала века этот образ обретал туманные очертания Вечной женственности, Девы Софии, Мировой души и проч. Но несмотря на эти крайности в основе своем родник почитания Богоматери на Руси был чист и светел, и таковым останется.

Евангелие дает немного сведений о жизни Богородицы, хотя мы видим Ее в самых важнейших событиях, связанных с земным путем Христа и историей нашего спасения: Благовещение, Посещение Марией Елизаветы, Рождество Христово, Сретение, Обретение Отрока во Храме, брак в Кане Галилейской и т.д., вплоть до Распятия и Воскресения. Тема Марии в Евангелии звучит всегда рядом с темой Христа, причем то ярко, то словно отходя на второй план. Ее тихое присутствие окрашивает повествование в нежные тона, помогая воспринимать все события в их какой-то особой глубине: «и слагала все слова сии в сердце своем» (Лк. 2.51).

Те события, которые лежат за пределами описанных в Евангелии, вошли в иконописную традицию из апокрифических источников -- Рождество и Детство Марии из Протоевангелия Иакова, Успение из Евангелия от Никодима и другие источники. Историчность этих текстов не безупречна, но Церковь всегда видела в них большой назидательный смысл, и потому они сохранились в Предании. На основе Писания и Предания сформировались богородичные праздники, вошедшие в церковный литургический год, а также выкристаллизовалась иконография этих праздников. На сложение богородичной иконографии оказал влияние и Ветхий Завет, вернее, та богословская традиция, которая видела в Ветхом Завете прообразы Нового Завета. Так, например, образ Богоматери зеркален образу Евы в Библии: как через женщину вошел грех, а с ним смерть, так и через женщину входит в мир спасение, рождается Спаситель. Точно так же и Христос называется Новым Адамом. Непослушание одной искупается послушанием другой. Многие образы Ветхого Завета, начиная с Неопалимой Купины, из которой вещал Бог Моисею, вплоть до видений пророков, в той или иной степени богословская традиция относит к образу Богородицы (на этих библейских реминисценциях построена поэтика Акафиста Богоматери),

Со времен Бл. Августина образ Богоматери ассоциировался также и с образом Церкви: как через Ее тело воплотился Бог для того, чтобы стать одним из нас, так и мистическое Тело Христово связывается с Богородицей. Экклезиологический аспект образа Богоматери тесно связан с Софией. «Премудрость созда себе дом» (Пртч. 9.1) -- тема Премудрости из книг Соломоновых Притч разнообразно преломляется в иконографии, но именно христоцентризм иконы не позволил перейти рубеж: в иконографии София не смешивалась с Богородицей, София в иконе тождественна Логосу (Христу).

Жития святых, писания св. отцов также были материалом для создания иконографии Богородицы.

Сюжеты, включавшие в себя изображение Богородицы, в христианском искусстве появляются довольно рано: уже в живописи катакомб мы находим сцены Благовещения (катакомбы Прискилы II в.) и сцены Рождества Христова (катакомбы св. Себестьяна III-IV вв.). Часто встречается сцена Поклонения волхвов. В немногочисленных, дошедших до нас предметах прикладного искусства мы также находим сюжетные сцены, включающие фигуру Богоматери. Причем уже в иконоборческую эпоху мы видим вполне сложившуюся иконографию. Примером тому могут служить т.н. Ампулы Монцы из Боббио -- серебряные сосуды небольшого размера для благовоний, которые были подарены около 600 г. королеве лангобардов Теоделинде. Ампулы эти украшены сюжетными композициями, в которых мы узнаем иконографические схемы, хорошо известные до сих пор. Сцены Благовещения, Крещения, Встречи Марии и Елизаветы, Жены у гроба Господня, Вознесение, Рождество и др. вполне каноничны.

Первые иконы Богоматери в собственном смысле слова появляются, по всей видимости, после Эфесского собора 431 года. Этот собор осудил Нестория, который до конца не признавал соединения в Личности Христа двух природ -- божественной и человеческой, а потому отрицал Богоматеринство Девы Марии, называя Ее «Христородицей», а никак не Богородицей. Собор догматически утвердил за Марией право называться Богородицей (Иепфькпт), т.к. через рождение Иисуса от Св. Духа Мария участвует в тайне Боговоплощения. Несколько из ранних икон Богоматери были привезены с Синая в прошлом веке епископом и ученым Порфирием Успенским. На одной из них представлена Дева Мария с Младенцем Христом на коленях, сидящая на троне в окружении ангелов и свв. Федора и Георгия. Икона написана пастозно, в стиле позднеантичной живописи, но в ней уже есть и новые черты, не известные античности -- особое внимание к лику, фронтальный разворот и жест руки Марии, указывающей на Младенца Христа.

В ранних мозаиках также встречается изображение Богоматери -- церкви Санта Мария Маджоре в Риме (V в.), Сант Аполинаре Нуовов Равенне (VI в.), Панагия Ангелоктистана Кипре (VII в.), Успения в Никее (VIII в.), Св. Софии в Салониках (IX в.) и т.д. Среди ранних фресок следует указать церковь Санта Мария Кастельсеприо в Италии (VII-VIII вв.).

В эпоху расцвета христианского искусства -- на вершине средневековья образ Богоматери был самым излюбленным во всех уголках христианского мира -- от Испании до Армении, от Сирии до Германии. Но самые, пожалуй, тонкие и гармоничные образы Богородицы созданы в Константинополе. В мозаиках Св. Софии мы встречаем разнообразные иконографические типы, начиная от образа Богоматери с Младенцем Христом на престоле, изображенного в апсиде (876 г.), вплоть до Богородицы из деисусной композиции на южной галерее (XII в.). Византийское искусство знает немало и замечательных богородичных образов, запечатленных в иконах. Одна из них, получившая впоследствие наименование «Владимирской», прибыла на Русь и здесь стала эталоном иконописания.

Одним из ранних и наиболее распространенных в восточно-христианском искусстве был иконографический тип Богоматери на троне -- Царицы Небесной. В таком виде Богоматерь представлена на Синайской иконе VI в. из монастыря св. Екатерины. Рядом стоят свв. Георгий и Федор. Сзади трона -- архангелы. Подобный тип можно видеть и в мозаиках Св. Софии в Константинополе. Этот тип преобладал и в итало-греческой иконографической традиции. На Руси же он получил менее широкое распространение. Иногда встречается в монументальной живописи (например, ферапонтовские фрески). Среди ранних русских икон такого типа наидолееизвестна Богоматерь Толгская XIII в..

По другим композиционным принципам «Толгскую» можно отнести к типу «Умиление». В русской иконографии известны две «Толгские» -- поясная, более чтимая, и на престоле, о которой идет речь.

На Руси вследствие многих причин, которые до конца еще не исследованы, гораздо большее распространение получили поясные иконы Богоматери, хотя написание фигуры в рост или сидящей на троне также не исчезало из иконографии, но было по большей части использовано в монументальных композициях -- во фресках и в иконостасе. Икона на Руси выполняла совершенно особую функцию -- она была и моленным образом, и книгой, с помощью которой обучаются, и спутником жизни, и святыней, и главным богатством, которое передавали в наследство из поколения в поколение. Обилие икон в русских церквах и домах верующих по сей день удивляет иностранцев (даже православного исповедания). Иконы Богородицы тем более были любимы, что Ее образ близок народной душе, доступен, ему открывалось сердце, может быть, даже больше, чем Христу. Это происходит порой оттого, что в народном сознании господствуют атавистические представления о Боге -- Грозном Судии и Богоматери -- вечной Заступнице, способной смягчить гнев Божий. Безусловно, это имеет под собой основание: в Евангелии первое чудо Христос совершает именно по просьбе Матери, как бы уступая Ей в Ее ходатайстве за простых людей. Однако в народной фантазии пределы такого ходатайства могли принимать несоразмерные масштабы, искажающие образ Христа. Тем не менее, зная любовь народа к Богородице, Ее близость человеческому сердцу, порой наивному в своей детской вере, Церковь учила народ Божий через богородичные иконы. И при всей доступности этого образа лучшие иконы содержат глубочайший богословский смысл. Образ Богородицы сам по себе столь глубок, что богородичные иконы оказываются одинаково близки и простой неграмотной женщине, в любви своей к Матери Божьей принимающей каждую богородичную икону за самостоятельную личность, и интеллектуалу-богослову, усматривающему даже в самых простых каноничных образах сложный подтекст.