Культура Древней Руси

Содержание

1. Культура Древней Руси

2. Славянское язычество и его отличительные особенности

3. Особенности принятия христианства на Руси

4. Искусство Киевской Руси: зодчество, иконопись, литература, прикладные промыслы

5. Культура Московского Царства

Заключение

Литература

1. Культура Древней Руси

Русская культура уникальна, но именно сочетанием особенностей, которые можно обнаружить и в других культурах. Своеобразие русской культуры было предметом внимания многих исследователей. Существовало множество идейных течений, в которых как-то выражалось отношение к русской культуре; славянофильство, западничество, панславизм, славянофобия и русофобия, младороссы и т.п. А в 20-е гг. в эмиграции оформилось евразийство, или евразийское движение, одним из основоположников которого был князь Н.С. Трубецкой. Это оригинальное учение провозгласило азиатский элемент в культуре России и осуждало ее стремление быть похожей на Европу. О русской культуре было столько учений и идей, что они в целом едва ли не превосходят идейный багаж самой культуры. Рассмотрим два вопроса, непосредственно относящиеся к Древней Руси, а затем сделаем общий обзор последующего развития русской культуры, чтобы как-то определиться в отношении ее особенностей.

Слово “русь” употреблялось для обозначения дружины киевского князя. Точного объяснения этого слова до сих пор не найдено. Предполагают, что так называлось варяжское племя, из которого вышли первые русские князья. В Х в. Русью именовался высший слой русского общества, в основном княжеская дружина, состоявшая преимущественно из тех же варягов. Выражение “Русская земля” появилось в 945 г. и имело уже географическое значение: так называлась в основном Киевская земля, где более густо селились пришлые варяги. В XI-XII вв. Русью и Русской землей называли государство, т.е. эти слова приобрели политическое значение. В Х в. русское общество включало высший слой (русь), куда входили варяги, и славянское простонародье. Позже оно составило низшие слои русского общества, отличавшиеся правами и обязанностями от высших слоев. Из местных и пришлых племен в конечном итоге сформировалось общество Киевской Руси.

Природные, психологические и бытовые факторы формирования культуры Древней Руси совсем не предполагали жесткой и централизованной власти. Централизованный способ правления, утвердившийся на Руси, парализовал стихийное и свободное созревание природных и личностных начал древнерусского человека, обусловил их неопределенность, невнятность выражения, а также их жесткую зависимость от среды, от социальности. Природные и психологические факторы оказались в плену у социального фактора, поскольку социальность никогда не воспринималась простым человеком на Руси как дело его собственных рук. Часто плен социальности понимался им как плен самой жизни, что обессиливало его и гасило интерес к ней. Это не могло не сказаться на развитии культуры, где самыми неразвитыми оказались природные, психологические, бытовые сферы и отношения между людьми. Сказалось это и на соответствующих потребностях, которые у человека на Руси были явно заниженными.

Вполне устойчивый характер имело на Руси земледелие. Охота, рыболовство, бортничество играли подчиненную роль в хозяйстве, развивались в основном под воздействием торговых отношений с другими народами. Благодаря быстрому росту городов развивалось ремесло. К концу периода древности на Руси было около 300 городов. Расцветало металлургическое производство, более всего направленное на изготовление оружия и военных доспехов. Распространялось и ювелирное ремесло. Была освоена различная техника в изготовлении ювелирных изделий: ковка, чеканка, в том числе и рельефная, позолота, инкрустация, зернь, скань, эмаль. Широкое развитие получили обработка дерева, строительное дело. Мастера на Руси были знакомы и с иконописным делом, были среди них книжные писцы, косторезы. В связи с тем, что на Руси важнейшими путями сообщения являлись реки и озера, осваивалось производство легких речных судов с низкой осадкой - ладей, челнов, стругов.

2. Славянское язычество и его отличительные особенности

«Язычество», как известно,-- крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов и домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы -- сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале 12 в. современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

Праславянское общество в 6 - 4 вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов - кочевников (3 в. до н. э.) и вторжением гуннов (4 в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях".

Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее -- где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это -- отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на Русь. Это -- реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или, что то же самое, от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожая" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли -- солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

Вот что пишет арабский путешественник и писатель Ахмед Ибн-Фадлан во время поездки в качестве посла багдадского халифа в Волжскую Болгарию в своем сочинении, называемом ''Книга'': «Итак, они положили его в могиле и покрыли ее над ним настилом на десять дней, пока не закончат кройки его одежд и их сшивания.

А именно: если (это) бедный человек, то делают маленький корабль, кладут его в него и сжигают его. Что же касается богатого, то собирают то, что у него имеется, и делят это на три трети, причем (одна) треть - для его семьи, (одна) треть на то, чтобы на нее скроить для него одежды, и (одна) треть, чтобы на нее приготовить набиз, который они пьют до дня, когда его девушка будет сожжена вместе со своим господином.»

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Жрецы еще не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов; а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы или волшебники. В составе всего их сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов и оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощун" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы и "потворы".

Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10в., в результате реформ, целью которых было объединение всего государства под властью одного человека, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, бог грома и молний, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Саваофу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран. Стрибог оспаривал у Перуна место на славянском Олимпе. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, - «Сварожичами».

ДАЖДЬ-БОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Даждьбог и Стрибог оба были небесными богами. Даждь-бог: слово, которое прежде переводили «палящий бог», а теперь переводят как «дай богатство».

МОКОШЬ - Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре "Земле-матери" и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС - Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

ВЕЛЕС - Скотий бог, хранитель стад, смешанный впоследствии с христианским св. Власием, был первоначально солнечным богом.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Мокошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Даждьбога, и Семаргл - Мокошь.

Из всего этого мы можем сделать вывод об общем положении религии у славян на данный промежуток времени до момента принятия христианства, а также о ее роли и влиянии впоследствии.

1. Жрецы еще не выделились в особое, обособленное по своим функциям, месту проживания и отличительным признакам сословие.

2. Место жертвоприношения и поклонения богам, славянское «капище», не превратилось в храм даже тогда, когда на этом месте стали ставить изображения богов, языческие «идолы».

3. Славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа, не стала учением, а значит, не могла выполнять свою функцию по объединению людей разных племен под управлением централизованной власти, в чем так нуждались восточные славяне в X - XII веках.

4. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями и во время появления христианства.

Но, несмотря на столь ранее, по отношению к ''молодой'' неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской, с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа.

Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римское название «коляды» (calendar, т.е. первый день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смысл утрачен.

3. Особенности принятия христианства на Руси

Несомненно, принятие православия для Руси определило всю ее последующую историю, развитие государственности, самобытной культуры, особенности национального характера русского народа. Земли и народы, объединенные под названием Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его принял великий князь Киевский Владимир Святославович (980-1015 гг.). Есть свидетельства того, что один из русских князей со своими воинами крестился еще в IX в. Существует также предположение, согласно которому именно русов, находившихся под властью хазар, крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарию в 858 г. Дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения проложила княгиня Ольга, вдова князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе. Оттуда княгиня привезла греческих священников на Русь. Однако ее сын Святослав не видел нужды в христианстве и чтил старых богов. Заслуга же утверждения православия на Руси принадлежит князю Владимиру, сына Святослава. Например, что же пишет Н.М. Карамзин о принятии православия и причинах его принятия на Руси: «Скоро знамения веры христианской, принятой государем (Владимиром), детьми его, вельможами и народом, явилось на развалинах мрачного язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. Великий князь соорудил в Киеве деревянную церковь св. Василия, на том, месте, где стоял Перун, и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения храма каменного во имя Богоматери, там, где в 983 году пострадал благочестивый варяг и его сын. Между тем ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа в различных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая, без сомнения, так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему, отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII в. Владимир не хотел, кажется принуждать совести; но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: он старался просветить россиян.

Чтобы утвердить веру на знаниях книг божественных, еще в IX в. переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России. Сие благодеяние казалось тогда страшной новостью, и жены знаменитые, у коих неволею брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством». Из этого отрывка «Истории государства Российского» мы видим, что Карамзин, акцентирует наше внимание на недостаточном просвещении Руси до принятия православия. По его мнению, это главная причина принятия христианства. Политические и экономические причины он не рассматривает или рассматривает, но считает их менее важными. Это и понятно, ведь Н.М. Карамзин представляет нам развитие истории, как усилия отдельных личностей, глав государства с их сильной государственной властью (самодержавием). Такой же точки зрения по этому вопросу придерживается и Д.И. Иловайский в своих «Очерках отечественной истории» и многие другие историки, почитатели и последователи Карамзина, связывавшие принятие христианства с историческими легендами (т.н. «Испытание веры»).

Да, несомненно, христианство принесло на Русь просвещение в виде грамотности и более высокого уровня распостронения письменности в государственных структурах и среди власти на местах, но ведь такое государство, как Древняя Русь, подчинившая почти всю Русскую равнину при предшественниках Владимира, хотя и в условных границах, до этого события только на силе существовать не могло, тем более что оно было уже в те времена многонациональным. Для правильного ведения государственного хозяйства (налогообложение, торговля) требовались грамотные люди, требовалась письменность, грамотность и они существовали, хотя и в незначительной степени, на высшем уровне государства. Здесь то и требовалось максимальное усиление роли государства, его шаткого единства. И христианство, как главная и универсальная в те времена объединяющая сила помогла этому процессу. Но утверждать, что Русь до принятия христианства Владимиром была совершенно варварской и темной страной нельзя. Известный специалист по русскому летописанию А.А. Шахматов вообще считал, что крещение Руси произошло еще до княжения Владимира. Ведь еще до него здесь появились церковнославянский язык и болгарская письменность, что отразилось в договорах с греками. Богослужения в церкви св. Ильи так же совершались на болгарском языке духовенством из Болгарии. Русь уже тогда знала христианство через проповедников христианского учения, как из Византии, Болгарии, так и из Рима. Резкого разделения Церквей в то время еще не было. С.Ф. Платонов указывал уже больше на экономические причины принятия христианства. Большинство историков подчеркивают насильственный характер крещения Руси. Многие люд не желавшие креститься убегали в леса, убивали, как и священников, так и своих же сородичей, принявших новую религию. Однако было бы ошибкой сводить весь процесс христианизации к насилию со стороны государства. Введение христианства на Руси принципиально отличалось от насильственного крещения язычников Нового Света испанцами или Прибалтики крестоносцами. Распространение новой религии на Руси не являлось упорным насаждением извне чужой культуры; это был закономерный и естественный процесс. Но стоит помнить о том, что старое и отжившее - в данном случае язычество - всегда упорно сопротивляется новому. По мнению некоторых ученых крещение Руси князем Владимиром стало завершением крупной настоящей реформы в духовной сфере, сопоставимой по своим политическим последствиям и общему значению для русской истории с преобразованиями Петра Великого. Во- первых, Владимир прочно обосновался, в отличие от своих предшественников, в Киеве и сделал его культурной, духовной и политической столицей государства. Во-вторых, князь стремился политически объединить все союзные славянские племена с помощью общей для всех религии. Характерно, что основы новой веры утвердились на Руси примерно за 100 лет. Норвегии и Швеции на это потребовалось 150 и 250 лет соответственно, хотя и принимали они христианство в одно и то же время.

Государственная реформа Владимира пробудила огромный духовный потенциал народа, и дал толчок бурному развитию страны. Вместе с христианством на Русь пришли письменность и книжное просвещение на доступном для всех славянском языке. В Западной Европе в то же время утвердились богослужения и чтения на латыни, которыми владела весьма незначительная часть общества. С принятием новой веры изменился гражданский и семейный быт, появились новые нравственные понятия и правила поведения в обществе. Церковь и ее служители стремились укрепить политический авторитет князей и предать их власти сакральный «священный» характер. Это так же способствовало объединению страны и дальнейшему ее развитию. Большинство историков придерживаются мнения, что крещение сыграло положительную роль в государственном развитии Руси.

Однако есть и другие, нетрадиционные мнения, высказываемые, в частности, историком И.Фрояновым, взгляды которого всегда отличались оригинальностью и даже парадоксальностью. Он считает, что Владимир ввел христианство для того, чтобы сохранить уже разрушавшийся восточнославянский родоплеменной союз и удержать господствующее положение сильного племени полян, прежде всего киевской верхушки. Эту реформу Владимира, по мнению Фроянова, нельзя назвать прогрессивной, так как вводилась она для сохранения старых родоплеменных порядков. Язычество между тем не утратило в Древней Руси своей социальной и политической перспективы, а мировоззрение древнерусских христиан Фроянов считает в значительной мере языческим. Русь стала христианской лишь формальной. До создания православной державы было еще далеко. Взгляды Фроянова в определенной степени созвучны последним выводам российских специалистов по истории языков и культуры, указывающих на своеобразное слияние и смещение языческих и христианских представлений в мировоззрении древнерусского населения. Однако этот взгляд общепринятым не является.

Совсем радикальных взглядов по этому вопросу придерживаются группа историков во главе с А.Т. Фоменко, утверждающая что Русь ничего не потеряла, но и не обрела от принятия новой религии. Но это уже другой вопрос. Преобладание христианства не означало полного исчезновения язычества. Пишут иногда о «двоеверии» древнерусского общества. Элементы язычества сохранялись на Руси на протяжении многих столетий, доходило даже до открытых выступлений языческих жрецов - «волхвов». Но поворот вспять, к язычеству стал невозможным.

Основные объективные причины принятия христианства на Руси. Итак, почему же Русь была крещена? На сегодня современные историки называют три основные причины этого:

1. Усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян.

2. Несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.

3. Языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства. По моему мнению, основную роль в принятии христианства на Руси сыграло все-таки ВРЕМЯ, время историческое. Древнерусское государство было создано, но оно не было прогрессивным, принадлежало к старому времени, времени язычества, уходившего в прошлое. Его необходимо было укрепить, как и политически, так и экономически. И это было сделано или при Владимире Святом или при каком-то другом правителе - это не столь важно. Важно, что Русь стала современной, сохранившей себя страной. Для утверждения Руси, как современного государства на политической карте мира, необходимо было перестроить страну на новый лад, который был принят в большинстве цивилизованных государств, как Европы, так и Азии.

4. Культура Киевской Руси

Культуру Киевской Руси можно называть домонгольской, поскольку она предшествовала монголотатарскому нашествию и приходится на время существования Киевской Руси, когда та, в течение полутора веков, была единым и процветающим государством, а затем постепенно распалась на отдельные княжества.

Начало этого периода совпадает с принятием христианства. Приход христианства вызвал глубокие изменения во всей древнерусской культуре, которые сразу же проявились в архитектуре и градостроительстве.

В домонгольский период на Руси - наряду с традиционным деревянным зодчеством - невиданный размах получает каменное строительство. Ведущие позиции в этом деле занимает Киев, который бурно растет и не без успеха соперничает с Константинополем. Наряду с Киевом быстро растут другие города, самыми крупными среди которых были Новгород, Чернигов, Галич, Смоленск, Полоцк, Владимир, Суздаль. Судя по летописям, если в 9 - 10 веках в Древней Руси было около 25 городов, то в 11 - 12 века их насчитывалось уже более 200. Поэтому не случайно иностранцы называли Русь "страной городов" - "Гардарик". Среди монументальных городских построек преобладали культовые - храмы и церкви.

Первым выдающимся памятником древнерусского каменного зодчества стала Десятинная Церковь св. Богородицы (989 - 996 гг.), возведенная Владимиром в Киеве. Она представляла собой величественный трехнефный крестовокупольный храм.

Вершиной древнерусского зодчества стал Киевский храм св. Софии (11 век), сооруженный Ярославом Мудрым. Он является грандиозным пятинефным крестово купольным храмом с 13 куполами, гармоничное расположение которых делает все сооружение удивительно стройным и прекрасным. "София Киевская" перекликается и явно соперничает с Константинопольской, ни в чем ей не уступая. Этот шедевр зодчества оказал влиянеие на другие архитектурные произведения, в частности на Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. В этих сооружениях сказалось влияние не только Византии, но и европейского романского стиля. В то же время в них ярко проявилась неповторимая самобытность именно русского зодчества, главными чертами которого являются суровое величие, эпически-былинное спокойствие и торжественность.

Среди памятников светской архитектуры особого внимания заслуживают Золотые врата Киева (11 век), построенные в подражание константинопольским вратам. Они представляют собой опирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной Церковью Благовещения.

В 12 веке ведущие позиции в зодчестве переходят к Владимиро-Суздальскому княжеству - сопернику и преемнику Киева. Сначала развитие архитектуры идет здесь под влиянием Киева, но затем склыдвается вполне самостоятельное и неповторимое белокаменное зодчестве.

Одним из замечательных его памятников является Успенский собор (12 век) во Владимире, представляющий собой пятинефное, шестипстолпное сооружение с пятью главами. Вторым знаменитым памятником во Владимире является Дмитриевский собор (12 век) - четырехстолпный одноглавый храм. Он отличается редкой стройностью и пропорцией частей, его стены с внешней стороны покрыты великолепной резьбой. Исключительным шедевром владимиро-суздальской школы является небольшая Церковь Покрова на Нерли (12 век), возведенная при впадении реки Нерли в Клязьму. Этот одноглавый крестово-купольный храм покоряет редчайшим изяществом и поразительной гармонией форм. Он удивительным образом сливается с природным ландшафтом.

Принятие христианства способствовало возникновению и быстрому развитию на Руси литературы. Одним из первых литературных памятников стало "Слово о законе и благодати" (11 век) митрополита Иллариона, где прославляется Русская земля и проводится мысль о равенстве "всех христианских народов". В начале 12 века монах Нестор написал первую летопись - "Повесть временных лет", раскрывающую вопрос - "откуда есть пошла Русская земля". Еще одним великим памятником древнерусской литературы стало "Слово о полку Игореве" (12 век), повествующее о причинах бед и неудач Руси.

Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины 18 века. Материалом для письма служили пергамент, телячья кожа особой выделки. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в 15-16 вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до 19 века, используя гусиные перья. Дороговизной материала обусловлена экономия письма: текст подавался в одну строку без словораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под титлами.

Древнерусская книга - это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В 11 в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью.

В основе литературного языка - живой разговорный язык Древней Руси, точнее областные его диалекты - Поднепровья и Новгорода Великого.

Наряду с архитектурой и литературой не менее успешно развивается изобразительное искусство - монументальная и станковая живопись. Первую из них представляют мозаика и фреска. Наиболее яркие образцы мозаичных и фресковых творений имеются в "Софии Киевской". Ее полы покрыты мозаичной смальтой. Центральный купол и подкупольное пространство собора, центральная часть алтаря, восточные столбы, паруса и подпружные арки украшены драгоценной мозаикой, а все остальные части стен - фресковой росписью. В технике мозаики выполнен подгрудный Христос-Вседержитель, находящийся в куполе в окружении четырех архангелов апостолы - между окон; евангелисты - в парусниках; а также монументальное изображение Богоматери Оранты в алтарной апсиде. В технике фрески выполнены сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила, а также групповые портреты семьи Ярослава Мудрого, светские сюжеты и т. д.

В 12 веке мозаика на Руси сходит на нет, возможно, из-за слишком сложной и трудоемкой технологии. Зато фреска заметно расширяет свои владения. В ней все меньше ощущается византийское влияние, она все более становится русской по стилю и духу. Об этом свидетельствуют прекрасно сохранившиеся фрески в Новгородской церкви Спаса Нередицы (Спаса на Нередице) и особенно фресковые росписи Дмитровского собора во Владимире, которые сохранились лишь отчасти.

Становую живопись представляет икона. В домонгольский период русские мастера осваивают трудные канонические формы византийской иконографии и ищут свой, неповторимый стиль, соответствующий духу русского гения. Но и на этом этапе им удается создавать настоящие шедевры. К их числу относится икона "Ангел Золотые власы" (12 век), в которой уже вполне видны особые черты русской иконописи. Русская икона преодолевает излишнюю суровость и холодность византийских икон, в ней гораздо больше человеческой жизни, теплоты и грусти. Наиболее почитаемыми в этот период иконами являются византийские, и, прежде всего икона Владимирской богоматери (12 век), которая стала на Руси одной из главных святынь и остается таковой до наших дней.

5. Культура Московского Царства

К концу XV века завершается объединение русских земель под началом Москвы, оформляется мощное централизованное государство, переставшее с 1480 г. платить дань Золотой Орде. В области культуры эту эпоху с полным основанием можно назвать Русским Возрождением, оно опиралось на владимиро-суздальские историко-культурные традиции.

Московское царство, не успев достаточно укрепиться, оказалось единственным в мире православным государством. Южнославянские земли, Византия были захвачены турками. В конце XV века оформляется идеологическая доктрина русского самодержавия "Москва-Третий Рим", опиравшаяся на идею преемственности власти московских государей от византийских императоров и самого римского кесаря Августа. Ее распространению способствовала женитьба великого московского князя Ивана III в 1472 году на племяннице последнего византийского императора Софье Палеолог. Развил теорию игумен псковского монастыря Филофей.

Концепция Москвы - Третьего Рима переносила мировое значение Византии на Русь. Москва остается последним православным царством, должна в качестве опоры чистоты веры противостоять остальному миру.

Для духовной жизни Руси XIV-XV веков был характерен особый интерес к человеку, ценностям его внутренней жизни, индивидуальным переживаниям. Это типично ренессансная культурная тенденция. Для Руси и Византии в отличие от Западной Европы она более сосредоточивалась в области поиска трансцендентного смысла жизни и проявлялась в распространении исихазма. Практика внутреннего сосредоточения и молчальничества (исихия) получила широкое развитие в Византии в XIV века и была связана с именем Григория Паламы. В русскую среду на этом этапе исихазм проникал через переводную литературу и был распространен в монашеском быту.

Эпоха Московского царства, совпавшая с освобождением Руси от татаро-монгольского ига, возрождением политической целостности земли и духовно-нравственным подъемом жизни, была временем наивысшего взлета русской религиозной духовности. Это наиболее зримо воплотилось в иконописи и зодчестве. Над горизонтом Руси взошла плеяда великих подвижников, личными усилиями преобразивших национальный дух, поднявших его на недосягаемую высоту. За всю историю Руси не было другого такого периода, когда светская и духовная власть столь гармонично взаимодействовали бы друг с другом. Только что оформившееся Московское государство не обрело еще жесткости власти, авторитет которой покоился на духовной мощи церкви. Именно она освящала деятельность московских князей по собиранию Русских земель и свержению иноземного ига. Зависимая от светской власти материально, Русская Православная Церковь не противопоставляла себя ей, не претендовала на первенство, выбрала роль духовника и наставника государей. Все эти процессы повлияли на оформление в мировосприятии современников понятия "Руси Святой", оплота мирового православия, хранителя заветов Христа до Его второго пришествия.

За внешним великолепием церкви того времени крылось начало ее долгого заката как авторитетного общественного и культурного института. Победа иосифлян (выступали под главенством игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого за незыблемость церковного землевладения и развивали идею о превосходстве духовной власти надсветской), в споре с нестяжателями (их представляли Нил Сорский и заволжские старцы, проповедовавшие отказ церкви от собственности и, прежде всего, земельных владений, поддерживающие уход от мира и аскетическую практику), на несколько столетий пресекла линию на духовное совершенствование, которую представляли Нил Сорский и заволжские старцы. Церковный раскол XVII века стал первым предзнаменованием будущих бурь.

Необходимость пересмотра всех церковных обрядов и приведение их в соответствие с греческим богослужебным порядком вызывалось, прежде всего, стремлением упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства. Сближение с греческой церковью должно было поднять престиж Российского государства на православном Востоке, а разночтения в русских и греческих церковных книгах приводили порой к настоящим скандалам.

Причины раскола были значительно глубже и касались вопроса об универсальности Церкви и всеобщности ее влияния. В этом смысле русский раскол имеет ряд черт, сходных с западным протестантизмом. Но при сравнении с западным протестантизмом обнаруживается любопытная особенность: на Западе протестантами, отколовшимися от римско-католической Церкви, стали проповедники и носители новшеств. В России знаки меняются на противоположные: проповедники и носители новшеств становятся создателями новой официальной церковной традиции, которая полностью поглощает собой прежнюю, а приверженцы этой прежней традиции и оказываются своеобразными протестантами, упрямо настаивающими на своем. Иными словами, свойство универсальности, всеобщности, соборности оказывается принадлежащим именно новой традиции, ставшей официальной, а прежняя традиция становится не только неофициальной, но и частичной, охватывающей более или менее узкий круг людей.

За явлением церковного раскола скрывается глубокий историко-культурный смысл. Раскольники были истинными глубоковерующими, переживали закат Древней Руси как национальную и личную катастрофу, не понимали, чем плох освященный временем старинный уклад, какая надобность в коренной ломке жизни огромной страны, с честью вышедшей из испытаний смуты и крепнувшей год от года. Раскол был большой трагедией народа. Он внушал ожидание Антихриста. Люди бежали в леса, горы и пустыни, в лесах образовывались раскольничьи скиты. В то же время трагедия повлекла за собой необычайный подъем, твердость, жертвенность, готовность претерпеть все за веру и убеждение.

Со временем старовер выделился в особый тип русского человека, с культом труда, который иногда сравнивают с протестантской трудовой этикой на Западе. Среди русских промышленников капиталистической эпохи доля староверов оказалась весьма высокой. В своей общественной жизни раскольники взяли за основу институт земства с его практикой советов, сходов, выборного самоуправления, сохраняя, таким образом, демократические традиции народа.

В целом, культурное развитие Руси в эпоху Средневековья определялось общими для всех европейских народов факторами. Это было время оформления национальных государств, языковой и этнической консолидации, рождения единых стилей в искусстве. Важнейшую роль играло христианство. Оно объединяло разобщенные культурные и этнические потоки в единое русло, способствовало укреплению единодержавия. На Руси переплетение власти светской и церковной было более сильным, чем в Западной Европе. Воспринятая от Византии традиция священного цезаризма наложилась на ту роль, какую русская церковь сыграла в годы иноземного ига. Ее духовный авторитет в обществе держался более на реальных заслугах, нежели традиции и принуждении, как в Европе. Однако в новых исторических условиях начала XVI века, когда сложилось централизованное государство и значение московских государей значительно возросло, перед церковью встал вопрос о лояльности к сильной светской власти. Она разрешила его в духе иосифлянской иерархии, что облекло духовный авторитет церкви на медленную девальвацию в глазах народа и предопределило пути развития культуры и искусства.

Крупнейшим событием, также имеющим глубокий историко-культурный смысл, было продвижение русских землепроходцев на Восток к берегам Тихого океана. Примерно за столетие в невероятно тяжелых условиях были преодолены громадные расстояния. Продвижение в Сибирь осуществлялось небольшими отрядами русских служилых людей, происходило, в общем, мирно, хотя бывали и вооруженные стычки.

XVII век - переходный период российской истории от эпохи Средневековья к Новому времени. Великая смута, крестьянские войны, городские и стрелецкие восстания, конфликт светской и церковной властей, раскол внутри самой церкви -все это отразилось на культуре, придав ее памятникам невиданную дотоле социальную остроту и злободневность.

Главной отличительной особенностью культуры стал бурно протекавший процесс ее обмирщения, освобождения от церковного влияния. Рождаются новые жанры в литературе, ведущим изобразительным стилем эпохи является барокко. Зримо проявляется личностное начало в творческой деятельности людей, почти неизвестное Средневековью, имевшему дело не столько с человеком, сколько с символами и идеалами. Выразительные средства всех видов искусств берут отныне истоки в самой жизни, литературный язык максимально сближается с разговорной речью. Росли международные связи России, постепенно преодолевалась национальная замкнутость культуры, под влиянием тесного общения с иностранцами размывалось традиционное представление о национальной исключительности. Потребность в обеспечении государства современными средствами вооружения, необходимость в развитии торговых отношений с другими странами, промышленного производства, в применении новых технических средств заставляли правительство все чаще обращаться за границу и искать там всяких мастеров, которые принесли бы пользу России. В развитии страны наметился новый крупный поворот.

Заключение

Казенность и искусственность власти в Древней Руси ярко проявлялись в культуре светского общества, которое в образах немецкой или французской культуры видело примеры для подражания. По крайней мере, со времен Петра I границы Российской империи проходили не только между империей и другими странами, но еще и между народом и властью. Не удивительно, что насаждавшаяся властью культура воспринималась в народе как что-то заграничное и искусственное. Культура на Руси еще и до XVII в. отождествлялась с искусством Лихачев Д. С. “Русская культура в современном мире”, а также: Вайль П., Генис А. (Страна слов // Новый мир. 1991. № 4. С. 250.), т.е. с чем-то ненастоящим, мнимым, но пробуждающим интерес и отвлекающим от повседневных забот. После петровских реформ многое в русской жизни стало искусственным. Сословное деление общества, бюрократический аппарат, администрирование, многочисленные инструкции - все это должно было бы служить общему подъему социальной культуры, но в действительности усиливало лишь недоверие к культуре вообще. Такое недоверие к культуре как к чему-то искусственному, без чего в принципе можно в жизни обойтись, наблюдается в обществе и сегодня. Прежде всего, недоверием к культуре объясняется тот факт, что ее развитие не является первоочередной заботой ни правительства, ни рядовых граждан России, Но это недоверие выражается чаще всего по отношению к своей, отечественной культуре, которая оценивается заведомо ниже западной. До XVIII в. положение было иным, эталоном считалась византийская культура, но со времен Петра I знаки плюс и минус поменялись местами. И восточная, и западная ориентации российской культуры носили совершенно искусственный характер и лишь препятствовали созреванию своего, самобытного культурного образа. Отсутствие определенности в культуре вызывает необходимость все время оценивать, сопоставлять, сравнивать различные явления друг с другом, а не с традициями или идеалами, которые значительно облегчают сам процесс оценивания. Интересно, что это выражается даже в составе слов русского языка. По подсчетам специалистов, свыше сорока процентов русской лексики носит оценочный характер, а в любом другом языке - не больше пятнадцати( Кульчинский Г. Безъязыковая гласность // Век XX и мир. 1990. № 9. С. 45.). Язык свидетельствует о неопределенности не только в культуре, но и в человеке. С неопределенностью связаны и вечные поиски правды, которые так характерны для русской культуры. Правдой русский человек интересовался больше, чем собственными правами, но за его поисками правды всегда скрывались опасения быть обманутым в искусственном мире русской культуры и государственности. Но эти опасения не предохраняли его от обманов, от увлечения видимостью, иллюзией. Именно свободное личное чувство является залогом дальнейшего существования русской культуры. Для подлинного освобождения чувства должна умереть идея абсолютной зависимости культуры от государства и его учреждений. Лишь с отказом от этой идеи может наступить, образно, говоря, воскресение культуры России, а значит, и самой России. Но это уже будет совсем иной облик культуры: не столько национальный, сколько человеческий. В истории мировой культуры есть примеры подобных воскресений. России тоже путь не заказан.