Концепции и трактовки культуры

План

1) Просветительские трактовки культуры: культура как «возделывание» просвещённой личности (Вольтер, Ж.Ж. Руссо, И.И. Гердер)

2) Классический эволюционизм (Г. Спенсер, Э. Тайлор)

3) Концепция культурно- исторических типов в культурологической науке. (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби.)

4) Кризис рационализма (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше)

5) Экзистенциалистская концепция культуры (С. Кьеркегор, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс)

6) Структурно-функциональный подход к изучению культуры (Э, Дюркгейм, К. Леви-Стросс)

1) Если для античности характерен был космоцентризм во взглядах на культуру, то с точки зрения христианства весь мир делится на "божье творение" и ту часть, где временно господствуют силы тьмы, ада, зла. Культура отождествляется с миром Бога, "не культура" - с тем, что ведёт к нечистой силе, сатане. Все, что утверждает, проявляет бога, стремится к богу - есть культура, и наоборот. Такое представление получило название "теоцентризм" (от слова teos - божественный). Подобно тому, как мир разделился на две части - божественную и сатанинскую, так и общество поделено на две половины: одна - сакральная (священная), божественная, другая - мирская, греховная, профанная. Но и человек тоже разделен на две части: одна тянется к богу, у неё "ангельская" природа, а другая - остаётся ещё животной, греховной. Но что в человеке влечет к богу, тождественно богу? Конечно, его душа, именно душой определяется вера, вера в бога, в догматы христианства, в церковь.

В своем знаменитом рассуждении 1750 года Руссо противопоставил цивилизованному обществу "естественное состояние" человечества, в котором у людей был более нравственный и справедливый образ жизни. Руссо искренне считал, что развитие науки, техники и искусства сопряжено с ростом человеческого эгоизма, неравенства, несправедливости. В знак своего неприятия цивилизации, он не носил часов и не пользовался кружевными рубашками. Идеализируя жизнь дикарей, Руссо сочинил легенду о неком племени, в котором детям при рождении одевают на голову колодки, чтобы рост головы и развитие ума не нарушили гармонии их жизни. В радикализме Руссо была своя правда. Некоторые пороки цивилизации были явными и нетерпимыми. Но Вольтер и другие просветители считали возможным преодолеть эти пороки путем просвещения народа, то есть средствами самой же цивилизации. В отличие от них, Руссо не видел иного выхода, как противопоставить настоящему далекое прошлое, а цивилизации - идеализированную дикость. Иначе оценивал ситуацию немецкий философ И.Кант, который видел в соперничестве и даже вражде между людьми исторический смысл. В погоне за выгодой, считал он, человек совершенствует свои таланты и изобретательность и в результате выходит из грубого животного состояния. Таланты человека, как уже говорилось, Кант называл "культурой умения", которая получает максимальное развитие на ступени цивилизации. Но от "культуры умения" нужно перейти к "культуре воспитания", когда люди научатся обуздывать страсти и ограничивать себя во имя подлинной нравственности. Таким образом, противоречия цивилизации, по мнению Канта, преодолеваются не на пути назад, как у Руссо, а на пути вперед - к новому высшему состоянию человечества, которое он иногда, в отличие от "цивилизации", именует "культурой".Важно, однако, отметить, что, безотносительно к тому, порицают или восхваляют цивилизацию, основой ее понимания в эпоху Просвещения является отношение к истории как линейному процессу.

2) Концепции представителей эволюционистского направления строились на идее единства человеческого рода и единообразия и однолинейности социального и культурного развития, на перенесении биологических, естественноисторических закономерностей, индивидуально-психических явлений на развитие общества и культуры. Так, Джон Лёббок (1834-1913) довольно произвольно, исходя из умозрительных представлений о развитии религии, расположил различные формы первобытной религии - фетишизм, тотемизм, шаманизм и т.д. - в последовательном эволюционном ряду. Если на стадии фетишизма любой человек верит, что может заставить сверхъестественное существо действовать в его интересах, то на стадии шаманизма божества становятся уже настолько могущественными, что подчиняются только воле шаманов. Схема Лёббока открывается стадией атеизма, полного отсутствия каких-либо религиозных представлений, а завершается верой в богов как творцов мира и соединением религии с этикой.[1] Подобные схемы типичны и для других эволюционистов-теоретиков. Этнографические примеры, привлекаемые Лёббоком для иллюстрации стадии атеизма, оказались ошибочными, как это показали позднейшие исследования.

Одним из первых, кто описал тотемизм как раннюю и универсальную форму религии, был Джон Мак-Леннан (1827-1881) в книге "О почитании животных и растений" (1869-1870).

Идеи Герберта Спенсера (1820-1903), одного из классиков эволюционизма, оказали большое воздействие на интеллектуальную жизнь его времени. Религия составляет органическую часть его социологической и философской системы.[2] Подобно другим теоретикам эволюционизма, он широко привлекал этнографические материалы. В то же время его концепции, которые он стремился обосновать этнографически, были нередко крайне умозрительными, что также характерно для эволюционистов XIX в., выводивших всю религию из какой-либо одной ее формы, расположив остальные формы в эволюционной последовательности, как сделал Лёббок. Да и самые факты часто привлекались лишь такие, которые должны были подкрепить априорную теорию. Спенсер выводил всю религию из первобытных идей о душе, из веры в ее посмертное существование, из культа мертвых, или культа предков. Во многом его построения близки к анимистической концепции Э. Тейлора, но значение, которое он придавал культу мертвых в происхождении религии, позволяет рассматривать Спенсера прежде всего как теоретика манизма или культа духов мертвых. Спенсер различал первоначальные представления о духах (ghosts) и более поздние представления о душах (souls). В своем главном произведении - "Принципах социологии" - он рассматривает культ духов мертвых как основополагающий в эволюции религии и выводит из него другие ее формы. Мышление первобытного человека, полагали Спенсер и его современник Тэйлор, рационально, и хотя его познания ограниченны, выводы разумны и логичны. В трудах Лёббока, Спенсера и Тейлора религия рассматривалась как плод умственной деятельности первобытного человека, как "первобытная гносеология".

Признанным главой английской антропологической школы - английской этнографии вт. пол. XIX - нач. XX в. - стал Эдуард Тэйлор (1832-1917). Именно с появлением трудов Тэйлора [4] этнография завоевывает прочные позиции в религиоведении и в связи с этим окончательно складывается история религии как научная дисциплина. Подобно другим эволюционистам, Тэйлор рассматривал историю человеческой культуры как смену последовательных стадий развития, связывающих между собой все народы и культуры, от самых отсталых до наиболее цивилизованных. Изучение культуры Тэйлор стремился строить на естественнонаучном методе. Он считал, что явления культуры, подобно естественным видам, развиваются одни из других, и, вместе с прочими эволюционистами, разделял концепцию имманентного развития явлений культуры, включая и религию. Прогресс культуры он представлял себе как постепенное, независимое развитие и усложнение культурных явлений.

В историю религиоведения Тэйлор вошел как создатель анимистической теории происхождения религии, теории анимизма - веры в души и духов - как "минимума религии". Хотя у Тэйлора были предшественники, именно в его сочинениях анимистическая теория получила наиболее полное и законченное выражение. Вера в духовные существа и является, по Тэйлору, той элементарной, простейшей клеткой, из которой развилось такое сложное явление как религия. Религиозные верования и обряды отсталых народов - это не нагромождение нелепостей, они по-своему последовательны и логичны, - полагал Тэйлор. Корни анимизма он видел в размышлениях первобытного человека о сне, сновидениях, обмороках, трансе, болезни и смерти. "Первобытный философ" искал причины непонятных ему явлений, он стремился понять, где проходит граница между живым и мертвым, в чем различие между живым и мертвым телом, в чем причина сна, болезни и смерти и что предстает человеку в снах и видениях. Для объяснения этих явлений он пришел к выводу, что в каждом человеке имеется его двойник, душа, которая может покидать тело человека временно или навсегда. Из этой простой, но ошибочной идеи постепенно развились более сложные представления о существовании душ после смерти, о духах природы, наконец, о великих богах, выполняющих важные функции в природе и в жизни человека, и о верховном боге, приходящем им на смену.

3) Николай Данилевский, известный социолог и общественный деятель, по праву считается первым отечественным культурологом, оказавшим значительное воздействие на развитие культурологической мысли 20 в. С полным основанием его считают предшественником О. Шпенглера и А. Тойнби, влияние его главного труда "Россия и Европа" безусловно прослеживается в творчестве указанных культурологов.

Данилевский был последователем "органической теории", суть которой - в перенесении законов развития природы на социальную действительность. По аналогии с биологической морфологией он пришел к осмыслению культурно-исторического типа. (Отсюда его понимание генезиса цивилизации как периодов рождения, расцвета и упадка, уподобление культур " многолетним одноплодным растениям").

По мнению Данилевского, единой истории человечества, однолинейного культурного развития не существует, культуры носят обособленный характер. ("Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота") *.

Главная идея культурологической концепции Данилевского - эта идея о локальных культурно-исторических типах, соответствующих типам цивилизаций. Всю совокупность прошлых и ныне существующих культур он сводит к десяти типам : 1). египетский, 2). китайский, 3). ассирийско-вавилонофиникийский или древносимитский, 4) индийский, 5). иранский, 6) еврейский, 7). греческий, 8) римский, 9) новосимитский или аравийский,10) германо-романский или европейский. К этим типам, по мнению ученого, можно добавить еще два, исчезнувших в результате колонизации Южной Америки - мексиканский и перуанский.

Перечисленные цивилизации выступают у Данилевского как "положительные деятели в истории человечества" (заметим, не народ, стало быть, субъект истории, а созданная им развитая культура). Однако есть и "отрицательные деятели", оказывающие разрушительное воздействие на цивилизации, ("…есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество") *. Наряду с ними существуют племена, которые "потому ли, что самобытность их прекращается в чрезвычайно ранний период их развития или по другим причинам" являются только этнографическим материалом, входящим в культурно-исторические типы. Таковы, по мнению Данилевского, финны и многие другие.

Зарождение и развитие культурно-исторических типов, по Данилевскому, подчиняется определенных законам. Их пять:

наличие у племени или народа близкого по фонетической основе языка,

политическая независимость,

выработка каждым культурно-историческим типом только ему присущих черт, не передаваемых по наследству и не воспринимаемых "в полной мере" другими цивилизациями),

разнообразие элементов, составляющих культурно-исторический тип, "когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, - когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государств" *,

5) процесс развития культурно-исторических типов подобен "тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу" *. Иными словами, культурно-исторические типы развиваются от "этнографического состояния" через государственное к цивилизации.

Культурно-исторические типы могут иметь различные основания в соответствии с направленностью культурной деятельности человека. Данилевский выделяет первичные культуры (египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская, которые полностью не реализовали себя ни в одной из областей культуры); одноосновные культуры (еврейская, греческая и римская); еврейская проявила себя в религиозной сфере, греческая - в художественной, римская - в политической области; двухосновная ( германо-романская или европейская культура), имеющая ярко выраженный научный и индустриальный характер. Европейская культура, по мнению Данилевского, достаточно полно проявила себя в развитии науки и техники, но в меньшей степени, чем греческая, в искусстве. Незначительны, считает ученый, успехи этой культуры в экономических отношениях, носящих, по его словам, "феодальный характер".

Сейчас, убежден Данилевский, рождается четырехосновная культура. Последняя призвана реализовать себя в религиозной, культурной и политических сферах, а также в общественном устройстве. Данилевский верит, что будущее принадлежит именно этой культуре и такой культурой станет славянский культурно-исторический тип. Надежда его основана на особенностях славянского национального характера, особом типе духовности, стремлению к высшей духовности, а не к материальному благу. " Мы можем надеяться, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом. Особенно оригинальной чертой его должно быть в первый раз имеющее осуществиться удовлетворение общественно- экономической задачи. Какое взаимное отношение займут в нем три прочие стороны культурной деятельности, которая сообщит ему преобладающую окраску, не будут ли они преемственно занимать эту главную роль? Какой, наконец, качественный характер примет собственно культурная деятельность, до сих пор наименее других сторон деятельности успевшая определиться, - этого, конечно, предвидеть невозможно" *.

Таковы в самой краткой форме основные культурологические идеи Н.Я. Данилевского, многие из которых не теряют своей актуальности и в наши дни.

Концепция круговорота "локальных цивилизаций" Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975)

Заслуга английского историка и социолога Тойнби состоит прежде всего в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Он разделяет мысль Шпенглера о множественности и различии культур, каждая из которых обладает своей собственной характеристикой. Но в отличие от Шпенглера, Тойнби рассматривает цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся совокупностью религиозных, территориальных и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры, ее гибелью как Шпенглер. Понятия цивилизация и культура так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.

Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются прежде всего "индивидуальным художественным стилем", присущим данной цивилизации, "эстетическим критерием", т.е. результатами духовного производства.

Типология цивилизаций Тойнби насчитывает 21 цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только 8 (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).

Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый цивилизации со стороны другого общества, природно-климатических условий, побуждает и стимулирует цивилизацию к развитию. Идея "вызова - и - ответа" - основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.

С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный процесс "вызовов - и - ответов". В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развития цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели (правило "золотой середины" у Тойнби).

Тойнби выступает против теории циклического развития цивилизаций (юность, зрелость, старость). Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими "жизненного порыва", который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации. Таковы (в самой сжатой форме) основные положения культурологической концепции А. Тойнби.

4) Рационализм и иррационализм. Некоторые философы склонны считать, что иррационализм является побочным продуктом рационализма. Это можно объяснить тем, что слишком твердая рационализация и организованность западного общества вызвало обратную реакцию, повлекшую за собой глубокий нравственный кризис. Наиболее убедительное объяснение этой реакции можно объяснить, используя труды Николая Александровича Бердяева (1874-1948) который пишет, что социальный утопизм есть вера в возможность окончательной и безостановочной рационализации общественности, независимо от того рационализирована ли вся природа и установлен ли космический лад. Это краткое объяснение раскрывает главную проблему запада, его безудержной тяги к социальной утопии. Следовательно, позитивное отношение к культу разума постепенно вымирает, а с приходом Шопенгауэра и Ницше разум окончательно повержен в критике. В философии Шопенгауэра и Ницше ведущей основой жизни уже является не разум, а воля. Воля понимается как универсально- космический феномен, а каждая сила в природе - как воля. Всякая телесность есть «объективность воли». Человек есть проявление воли, его природа и поэтому не рациональна, а иррациональна. Разум вторичен по отношению к воле. Мир есть воля, и воля борется сама с собой. Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом для Ницше и Шопенгауэра. Ницше и Шопенгауэр хотя и имеют много общего, но все же есть различия в их философских убеждениях. У Шопенгауэра культивирует «воля к жизни» т.е. слепое бесцельное влечение к жизни. У его последователя Ницше культивирует «воля к власти» которая пронизывает всё: вселенную, природу, общество, человека, саму жизнь. Она внедряется в само бытие, но она не едина, а множественна (т.к. много борющихся «центров» сил). Воля контролирует мир. Ницше создал прообраз освобожденного человека -сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти - «белокурая бестия». -продолжили развитие «философии жизни»

5) Экзистенциализм - это философия существования. Она получила распространение в ряде стран Западной Европы - Германии, Франции, Италии в 30 - 60-е годы. Классики экзистенциализма - это немецкие философы М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969), французские мыслители - Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973).

Экзистенциализм существовал как в религиозной, так и атеистической формах. Многие экзистенциалисты известны не только как философы, но и как видные представители современной литературы и театра. Камю и Сартр - лауреаты Нобелевской премии в области литературы 1957 и 1964 годов. Романы, рассказы, драмы этих писателей - это художественное выражение их философских идей.

Это философское течение возникло как реакция на кризис гуманизма, выражение глубоких социальных и политических потрясений в современную эпоху. Иногда экзистенциализм называют "философией кризиса", которая выражает бытие одинокого человека, заброшенного потоком времени в бесчеловечный социальный мир. В центре внимания экзистенциалистов оказались вопросы отчуждения человека в обществе, смысла жизни, свободы и ответственности. Центральное место в философии экзистенциализма занимает понятие "существование". На французском языке это слово звучит как экзистенция, отсюда и пошло название этого философского течения.

Экзистенция - это духовный мир человека, поток его переживаний, чувств, мыслей. Это переживание человеком своего бытия в мире.

И среди этих переживаний, настроений у человека преобладают чувства тоски, тревоги, одиночества, разочарования, страха, паники, отчаяния, ужаса. Экзистенциалисты делают акцент на негативных эмоционально-психологических состояниях человека. Эти негативные эмоции возникают у человека в безысходных, трагических ситуациях. Экзистенциалисты называют их пограничными (это ситуации на грани между жизнью и смертью, бытием и небытием). Отрицательные эмоции, настроения отражают истинный смысл бытия, действительное положение человека в обществе. Что касается положительных, приятных эмоций (радости, удовлетворённости, восторга), они всегда более или менее поддельны, фальшивы.

Человек предстаёт в философии экзистенциализма как существо страдающее. "Жизнь есть боль" - считают экзистенциалисты.

Человек одинок в этом мире, ему неоткуда ждать поддержки и помощи. Таким образом, один из основных мотивов в философии экзистенциализма - это мотив трагического существования человека в современном мире.

В философии экзистенциализма существует ещё один, очень важный мотив. Несмотря на трагичность существования человека в мире, он должен решать проблему выбора своего жизненного пути. Экзистенциалисты отстаивают положение об открытости человека, о том, что человек - это проект, который им самим конструируется. "Человек сам себя выбирает" - пишет Сартр. Его жизнь - самоопределение, а не предопределение. И ничто - ни природные, ни социальные, ни божественные силы - не предрешают мышление и поведение человека. Основной постулат этики экзистенциализма состоит в том, что человек совершенно свободен в своей внутренней жизни, и от этой абсолютной свободы, как парадоксально выразился Сартр, ему не спастись. Свобода человека безгранична, во-первых, потому, что неисчерпаем духовный мир человека; во-вторых, человек не завершён как личность, он всегда пребывает в поиске.

6) Появление функционализма как способа изучения культур связывают с работами Б.Малиновского и А.Рэдклифф-Брауна. Сильное влияние на становление этого направления оказали Г.Спенсер и Э.Дюркгейм.

Особенностью функционального подхода является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из элементов, частей. Важнейшая задача - разложение целого (культуры) на составные части и выявление зависимостей между ними. Данное направление в изучении культур в большой степени ориентировано на раскрытие механизмов действия и воспроизводства социальных структур. Каждая "атомарная клеточка" культуры исследуется не в качестве случайного или ненужного (вредного, архаичного) образования (пережитка), а как выполняющая определенную задачу, функцию в социокультурной общности. Более того, нередко отдельный элемент играет не просто присущую ему роль (назначение), а представляет собой звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования. Для функционалистов практически не представляют интереса исторические изменения культур; их волнует, как действует культура "здесь и сейчас", какие задачи она решает, как воспроизводится.

В процессе культурологических исследований понятие "функция" получило два основных значения. Первое - указание на ту роль, которую определенный элемент культуры выполняет по отношению к целому, и второе - обозначение зависимости между частями, компонентами культуры.