Культурологическая проблематика в трудах Дж. Вико

Культурологическая проблематика в трудах Дж. Вико

В середине XVI в. культура Ренессанса исчерпала свой потенциал и вступила в полосу перманентного кризиса, углубляющегося с каждым десятилетием. Идеи гуманистов уже не вызывали энтузиазма, число их сторонников уменьшалось, а идейных противников - возрастало. Трактаты Марсилио Фичино, Пико делла Мирандолы, Томаса Мора и других представителей гуманистической мысли стали рассматриваться как типичные образцы социальных утопий, смущающие дух и препятствующие обретению Божественной истины. Католическая церковь, испытав мощный удар со стороны Лютера и его последователей, тем не менее устояла под натиском протестантской идеологии и, собравшись с силами, начала мощное контрнаступление, стремясь воспрепятствовать дальнейшему росту свободомыслия. Духовная атмосфера в Европе постепенно сгущалась. Процесс возврата католической церковью утраченных позиций особенно ускорился после Тридентского собора, на котором было установлено, что силу Божественной истины имеют не только положения Священного писания, откровения апостолов, пророков и отцов церкви, но и рядовых священников, наставляющих паству в приходских храмах.

Искусство, достигнув непревзойденных высот прежде всего в портретной живописи и скульптуре, архитектуре (достаточно вспомнить «Пьету» Микельанджело Буанаротти, «Сикстинскую мадонну» Рафаэля и собор Св. Петра в Риме, построенный по проекту Браманте), постепенно обмирщается, утрачивая то сочетание гармонии и тонкого колорита, света и духовности, которыми были проникнуты лучшие произведения, созданные мастерами Ренессанса. Великие творения гениев Возрождения сознательно замалчиваются или переосмысливаются в понятиях идеологии клерикализма. В частности, подобным образом в это время интерпретирует знаменитую фреску Рафаэля «Афинская школа», написанную на стене Палаты Подписей Ватиканского дворца, основоположник искусствознания и автор монументального труда о художниках и ваятелях Вазари, который, без сомнения, был глубоким знатоком ренессанс-ного искусства. Под его пером она превращается в изображение собрания евангелистов, астрологов и богословов, тогда как в действительности Рафаэль изобразил собрание выдающихся философов Древней Греции. На смену Корреджо, Леонардо да Винчи, Тициану приходит Рубенс и «малые голландцы». Меняется и отношение к человеку. Ужасы религиозных войн, падение нравов, нарастающий фанатизм и нетерпимость к инакомыслящим заставляют многих недавних гуманистов, воспевавших осанну человеку, усомниться в правоте тезиса о человеке как «венце творения, равном Богу разуменьем», изначально добрым по своей природе. Пессимистические ноты все чаще звучат в произведениях европейских мыслителей, которые не могут не осознавать, что кризис гуманизма стал реальностью.

Вместе с тем большинство демонстрирует оптимизм. Из гаваней Европы один за другим отходят караваны судов, набитые искателями приключений, жаждущими овладеть богатствами Нового Света, добиться славы и власти. На европейские рынки все больше и больше прибывает экзотических товаров, пользующихся огромным спросом прежде всего среди привилегированных слоев общества. Кофе и шоколад становятся изысканным лакомством и подаются именитым гостям на королевских празднествах и в замках крупных феодалов. Расцветает промышленность, возникают крупные государственные мануфактуры (шпалерные, оружейные, по производству пороха, бархата, шелка, фарфора), базирующиеся на разделении труда, а также частные компании, осуществляющие финансовые и торговые операции практически во всех странах как Старого, так и Нового света. Горизонт мира расширяется. В связи с новыми открытиями в области физики, химии, математики, астрономии пересматриваются основы миропонимания. Возникает культ человеческого разума, который рассматривается как сила, способная поставить под контроль природные стихии.

Процессы, протекающие в экономическом базисе общества, в духовной сфере настолько динамичны, что кажется, что время ускорило свой бег. Мир начинает восприниматься как постоянно изменчивый, пульсирующий, где события следуют одно за другим с головокружительной быстротой. Кампанелла, автор знаменитого утопического романа «Город Солнца», отражая дух этой исторической эпохи, пишет с чувством, близким к восторгу, что «за последнее столетие в мире было больше истории, чем за четыре тысячелетия» 1. Гордость за мощь человеческого разума, сумевшего придать динамизм общественному развитию и сорвать покров с непознанного звучит и в рассуждениях Пьера Леруа (1523-1584), который пишет, что за несколько десятилетий XVI века не только были прояснены вещи, покрытые до того мраком невежества, но также изведаны многие другие, которых древние вовсе не знали: новые моря, новые земли, новые расы людей, обычаи, законы, нравы, новые травы, деревья, минералы, новые изобретения вроде книгопечатания, артиллерии, компаса. В том же духе высказывает и Жан Боден (1530-1596):

Разоблачены тайны природы и открыты спасительные лекарства. Я уже не говорю о методе определения долготы и о том, что античные катапульты и военные машины в сравнении с нашими - детские игрушки. Я оставляю в стороне бесчисленные металлические и текстильные производства, которые чудесно полезны для человеческой жизни. Одно искусство книгопечатания могло бы с легкостью перевесить все изобретения древних 2.

Самым модным словом становится слово «новый», которое значится в заголовках тысяч публикаций, вышедших между последней четвертью XVI и первой третью XVIII века. Восхищение новизной и прогрессом превращается в доминанту европейского общественного сознания. В Европе начинается исторический период, который изначально идеологами набирающего мощь класса буржуазии был назван Новым временем.

Коренные перемены в образе жизни европейцев, в политической организации общества (XVII век - век двух буржуазных революций: английской и нидерландской, которые привели к возникновению в первом случае конституционной монархии, а во втором - федеративной республики), наконец, в материальном базисе ведущих европейских стран (переход от мануфактурного к фабричному способу производства) сопровождались не менее существенными трансформациями в области гуманитарного знания. Прежде всего меняется состав тех, для кого размышления о природе вещей, сути бытия и смысле человеческого существования были профессией. Это уже не рефлексирующие аристократы, наподобие Пико делла Мирандолы, и не сомневающиеся в догматах католицизма представители клира, наподобие Николая Кузанского и Джордано Бруно, а люди науки, политические деятели, естествоиспытатели, совмещающие в себе качества ученых, философов, моралистов, богословов (Ньютон на закате своей жизни написал несколько томов комментариев к Библии). Философы Нового времени похожи на своих предшественников на философском поприще мыслителей Ренессанса по разносторонности дарований, широте взглядов, цельности натуры (Гоббс был государственным человеком, политэкономом, переводчиком античных текстов; Декарт - математиком, физиком, психологом и гносеологом, а его математические трактаты, мемуары и философские работы могут рассматриваться как образцы французской прозы; Спиноза - искусным оптиком, у которого консультировался сам Лейбниц, гениальным философом, этиком и, кроме того, крупным биологом, собравшим уникальный гербарий и описавшим множество видов растений), однако их научные интересы весьма существенно отличались от интересов мыслителей Ренессанса. В Новое время, как афористично говорил В.Ф. Асмус, философия хотела быть научной, а наука философичной. Наиболее ярко эта черта философии Нового времени проявилась в деятельности Бенедикта Спинозы, который одно из своих основных сочинений «Этику», написал в виде математического трактата с постановкой задач, доказательством теорем, обоснованием прямых и обратных гипотез. Главное, на чем акцентируют внимание философы Нового времени, - это проблема природы и вопросы ее познания. Эти темы проходят красной нитью через работы Декарта, Мальбранша и Гассенди, Паскаля и Спинозы, Ньютона и Лейбница и многих других. Значительно меньше внимания они уделяют тем вопросам, которые волновали мыслителей Ренессанса, в том числе проблемам человека и культуры. Однако это вовсе не означает, что представители общественной мысли XVII века ничего не сделали для осмысления этих феноменов.

Джон Локк не создал собственной теории культуры. Более того, его вклад в культурологическую науку явно скромнее, чем вклад его именитых предшественников. Однако идеи, сформулированные им, не были забыты, как не были забыты идеи, высказанные другим ученым, Джамбатистой Вико (1668-1744), который творил в ту переходную эпоху, что отделяла Новое время от европейского Просвещения.

Вико родился в Неаполе, который в то время представлял задворки Европы, в семье мелкого книготорговца. О его детских и юношеских годах сведений практически не сохранилось, известно только, что он рано посвятил себя занятиям наукой и предпочитал все свободное время отдавать общению с книгами. После окончания университета в родном городе он на протяжении почти десяти лет был домашним учителем в аристократических семействах Неаполя. Его положение позволяло ему не только содержать семью, которая после смерти отца осталась без кормильца, но и оставляло достаточно времени для научных занятий. Однако вскоре Вико решает оставить частную преподавательскую практику. Он подает документы на конкурс и в 1697 г. избирается профессором риторики Неаполитанского университета. Вся его дальнейшая жизнь была связана с этим учебным заведением, где он преподавал почти полвека, вплоть до своей смерти в 1744 г. Такова небогатая событиями биография Джамбатисты Вико, которого с полным основаниям относят к числу наиболее оригинальных и значительных мыслителей рубежа Нового времени и эпохи Просвещения.

При жизни имя Вико было известно узкому кругу специалистов, которые весьма скептически относились к его идеям. Итальянский мыслитель полной мерой испил чашу непонимания и хулы, выпавшую на его долю. Сегодня же его считают гениальным мыслителем, основоположником философии истории, на много веков опередившим свое время в постановке и решении важнейших проблем гуманитарного знания.

Вико написал множество работ, но всемирную известность ему принесла книга «Основания новой науки об общей природе наций», которая вышла в свет в 1725 г. При жизни автора она издавалась дважды, третье издание было осуществлено в год смерти Вико. После этого она не переиздавалась более двухсот лет вплоть до 50-х годов XX века, когда в нескольких странах почти одновременно вышли ее переводы.

«Основания новой науки» - странная книга. В ней встречаются весьма забавные вещи, которые сегодня не могут восприниматься без улыбки, как, например, рассуждения Вико о ведьмах, которые для увеличения своей колдовской силы убивают и съедают невинных младенцев. Можно представить, как воспринимали эти пассажи французские просветители, воспевшие всевластие и мощь человеческого разума, которые уже тогда задавали тон в духовной жизни Европы. Она трудно читается, ибо приходится буквально продираться сквозь хитросплетение фраз, архаичную лексику, бесконечные досужие отвлечения, имеющие весьма отдаленную связь с основной идеей. Зачастую логика рассуждений Вико нарушается и тогда приходится тратить огромные усилия на то, чтобы соединить обрывки ускользающей мысли. И тем не менее эта книга сегодня по праву входит в список литературы, с которым в обязательном порядке должен ознакомиться любой культуролог. Дело в том, что Вико - гений, время которого наступило только в XX веке. Он сумел заглянуть на столетия вперед, предложив ответы на ряд проблем, о которых его современники даже не догадывались. Сегодня, когда в науку пришло поколение, обладающее знанием не только отечественной, но и мировой культурологической литературы, frpyn, итальянского мыслителя воспринимается совершенно по-иному. В нем с полным основанием видят книгу, ставшую одной из вершин в духовной истории человеческого рода, труд, являющийся одним из блоков базиса культурологической науки и занимающий почетное место в ряду таких творений ищущей человеческой мысли, как «Государство» Платона, «Феноменология духа» Гегеля или «Капитал» Маркса.

Чем же основной труд Вико интересен для культурологов?

Прежде всего тем, что в нем излагается принцип периодизации культурно-исторического процесса. До Вико периодизация истории выстраивалась, исходя из догматики Библии, где вехами на пути исторического развития выступали такие события, как исход евреев из Египта, всемирный потоп, рождение Христа и так далее. Под данным углом зрения рассматривалась и проблема типологии культур.

С точки зрения Вико, в истории Европы можно выделить три исторические эпохи, которые условно можно назвать Веком богов, Веком героев, Веком людей. Им соответствуют три вида нравов, три типа правления, три типа права, три вида суда, три вида языков.

Век богов характеризуют нравы, окрашенные благочестием и религией; Век героев - нравы гневливые и щепетильные; Век людей - услужливые, руководимые чувством гражданского долга. Соответственно, в Век богов право базируется на представлении, что всем управляет Бог; в Век героев - на силе, не сдерживаемой ни моралью, ни религией; в Век людей в основе права лежат установки человеческого разума.

Из контекса рассуждений Вико следует, что типология исторических эпох одновременно есть и типология культур, в силу чего можно выделить культуру Века богов, культуру Века героев и культуру Века людей. Эти три типа, согласно представлениям Вико, отличаются друг от друга прежде всего качественно.

Их различия проявляются не только в том, как люди обрабатывают землю, металл и камень, но и в том, как они мыслят, чувствуют, переживают.

По сути, Вико приходит к идее о том, что каждая культура обладает собственной ментальностью, идее, которая была всесторонне раскрыта только культурологами второй половины XX века, обосновавшими наличие у каждой культуры «души» (О. Шпенглер) и доказавшими существование «стиля культуры» (С. Аверинцев, Л. Боткин), который характеризует ее как специфическую целостность, где существует внутренняя перекличка идей и настроений между всеми ее элементами.

Не менее интересной является и другая идея Вико - идея о «круговороте» культур, которая впоследствии широко использовалась многими культурологами начиная от Н.Я. Данилевского до П.А. Сорокина. Вико был сторонником теории общественного прогресса, но в отличие от Перро или Фонтенеля, «смотревших на всю предшествующую историю с презрением самодовольных литераторов» 27, он не был его слепым апологетом. Вико хорошо понимал противоречивость общественного развития и весьма сомневался в том, что исторический процесс подобен прямой линии, идущей от низшей точки к высшей. По мнению Вико, в истории действует более сложная закономерность, что подтверждается многочисленными фактами. Человеческое общество в целом движется от самых темных времен, когда господствовали грубые нравы, к временам просвещенным, где отношения между людьми строятся на разумных началах, однако этот процесс не является однозначным. Когда общество (и, соответственно, его культура) достигает высшей точки в своем развитии, происходит возврат на начальную стадию, и цикл повторяется снова. Подобных циклов в истории культуры, считает Вико, может быть бесчисленное множество. Прогресс же состоит в том, что новый цикл начинается с другой точки, расположенной более высоко на линии прогресса. Следует сказать, что идея круговорота, бесконечного повторения циклов развития встречается в работах авторов, которые жили и творили задолго до Вико. В частности, она присутствует в поэмах Гераклита, который писал: «Наш мир подобен колесу, что вверх и вниз стремит судьба». Содержится она и в Библии, где устами Экклезиаста говорится: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовек. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои» 28. Аналогичные рассуждения можно найти и в трудах мыслителей Востока. Поэтому приписывать Вико славу первооткрывателя данной истины невозможно, но его заслуга состоит в том, что он схватывает некоторые реальные стороны поступательного движения европейской культуры, которая за века своего существования неоднократно поднималась к вершинам утонченности и духовности и столь же неоднократно погружалась во тьму невежества и дикости. По сути, Вико упредил в своих прозрениях более поздних критиков европейской цивилизации, во многом повторяющих рассуждения Вико о «новом варварстве», что неизбежно приходит на смену расцвету культуры. Однако, как справедливо замечает М.А. Лифшиц, «как всякий пророк, Вико рассуждает туманно, с оттенком мистицизма. Реальные картины действительности подернуты у него фантастической дымкой, ослаблены бессознательными впечатлениями общественного круговорота малых культур. Эти впечатления носят слишком непосредственный и провинциальный характер, чтобы искры самосознания, те «блестки гениальности»… могли осветить всеобщие формы диалектического движения истории. Идея круговорота становится односторонней, и древний предрассудок поглощает едва родившуюся научную истину» 29. Для Вико гибель любой культуры предопределена, как предопределено и ее последующее возвышение. Вико не знает иной дилеммы, хотя человеческая история полна примерами более сложного процесса развития, чем простое повторение циклов. В этом, как отмечают многие исследователи творчества итальянского мыслителя, проявляется односторонность его подхода, именно за это онможет быть подвергнут критике.

Нельзя пройти мимо еще одной идеи Вико, которая тоже во многом опередила свое время.

Вико высказывает весьма эвристичную по своему содержанию мысль о целостности культуры.

С его точки зрения, каждая культура характеризуется общностью религиозных, моральных, правовых, эстетических установок, которые доминируют в общественном сознании. По его представлениям, они самым непосредственным образом связаны с типами политической и экономической организации общества, которые изменяются при переходе от одной культурной эпохи к другой. «Порядок идей», как отмечает Вико, следует за «порядком вещей». Из этого вытекает, что культура есть нечто единое, при ее изучении вполне приемлемый результат дает анализ тех идей, которые являются доминирующими в той или иной культуре на конкретной стадии ее развития. Следует сказать, что эта мысль была подхвачена Гегелем, который в своей философии истории развил и дополнил ее. В частности, он писал: «Данная форма государственного устройства может существовать только при данной религии, точно так же, как в данном государстве могут существовать лишь данная философия и данное искусство» 30. Впоследствии она широко использовалась классиками марксизма, которые рассматривали ее в качестве одного из важнейших объяснительных принципов.

Для культурологов представляют огромный интерес и рассуждения Вико о мифе как явлении культуры. По сути, он первый сделал миф объектом научного анализа и показал, что миф есть продукт особого типа познания, отличающегося от сциентистского.

С его точки зрения, мифы не являются вымыслом, они есть изложение человеческой истории на первых ее этапах, прежде всего в Век богов. Вико исходит из того, что человек имеет общую природу с животными и поэтому изначально он воспринимает мир только через чувства. Первые люди, с его точки зрения, обладали неразвитым разумом и поэтому не могли познавать мир в собственном смысле этого слова. Не будучи способными постигать вещи в их сущности, они фантазировали, приписывая бесчувственным вещам чувства и страсти, создавали в своем воображении существа, которых не было в реальности. Таким образом, фантазия, воображение были первыми формами познания человека, только вступившего на путь совершенствования своего разума. Продуктом этой умственной деятельности и являются мифы. Мифы, считает Вико, не результат пустой забавы или развлечения. Они - исторические памятники, в которых в своеобразной форме запечатлены реальные события, пережитые нашими далекими предками. В них отражается характер народа, его мировосприятие и мироощущение. Отсюда следует, что изучение истории, которая есть история идей, необходимо начинать с мифов, которые являются подлинным базисом любой культуры.

Не менее важной для теоретической культурологии является и идея Вико о единстве человека, истории и культуры. Для автора «Новой науки» нет истории и культуры без человека, как нет человека вне истории и культуры. Вико понимает историю не как внешнее человеку действо, а как процесс, в котором человек создает свое собственное бытие, свою жизнь и, следовательно, самого себя. Такое решение проблемы выгодно отличает Вико от мыслителей последующих эпох, в частности Гегеля, понимающего историю как результат подчинения индивида мировому духу, который определяет ее цель и придает осмысленность культурно-историческому процессу. В дальнейшем идея Вико была подхвачена и развита нашими отечественными культурологами (М.Б. Туровским, Н.С. Злобиным), которые показали, что культура есть не что иное, как личностный аспект истории.

История, по Вико, не имеет иной цели, кроме сохранения человеческого рода. Это же и цель культуры.

Наконец, нельзя пройти мимо идеи Вико о связи форм человеческого духа со временем. С его точки зрения, формы человеческого духа являются продуктом истории и одновременно ее движителем. Это относится не только к науке, но и к искусству, роль которого в развитии человеческого рода трудно переоценить. Вико считает, что место искусства и его значение принижены точно так же, как принижено значение фантазии, чувства и страсти в познании. По его представлениям, их роль в постижении сути вещей не менее значима, чем роль разума, которому неумеренно возносят похвалы недалекие мыслители.

Вико возвышает свой голос в защиту воображения, воли, памяти, считая, что именно ими прежде всего творится история и культура человеческого рода. Более того, он считает, что именно чувства и воображение являются той силой, которая заложила основы культуры.

Таковы культурологические идеи в главном произведении Джамбатисты Вико, которое никак не может рассматриваться в качестве некоего раритета или курьеза, заслуживающего только снисходительной улыбки любознательного читателя.