Язык и символы культуры

2

Введение

Термин культура восходит к латинскому слову «cultura» которое означало возделывание почвы, ее культивирование, т.е. изменение в природном объекте под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил важную особенность- единство культуры, человека и его деятельности. Мир культуры, любой его предмет или явление воспринимаются не как следствие действия природных сил, а как результат усилий самих людей, направленных на совершенствование, обработку, преобразование того, что дано непосредственно природой.

В настоящее время понятие культура означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Поэтому понять сущность культуры можно лишь через призму деятельности человека, народов, населяющих планету. Культура не существует вне человека. Она изначально связана с человеком и порождена тем, что он постоянно стремится искать смысл своей жизни и деятельности, совершенствовать себя и мир, в котором он живет.

Цель - знакомство с языком и символами культуры, природой и основными проблемами современной культуры.

Задачи - узнать, какую роль в культуре занимают язык и символы, какое воздействие оказывает природа на культуру.

Языки и символы культуры

Огромную роль в культуре играют знаки и символы. Символы - выражение культуры. Через символы открываются бессознательные смыслы в глубинах души, которые объединяют людей и превращают их из “Я” в “Мы”. В то же время без символов теряется и индивидуальность. При этом “подлинный символ не просто «обозначает» смысл, но несет в себе всю полноту его действенной силы”. Так, например, у буддистов изображение Будды является не просто картинкой или скульптурой, а является необыкновенно сильным духовным символом, оберегающим и помогающим людям, идущим по пути духовного развития. Все “части” Будды имеют свой сакральный смысл, все они являются символами. Голова Будды соответствует традиционному образу святости: сросшиеся на переносице брови, шишка мудрости на макушке; три линии счастья на шее; мочка уха, раздвоенная и удлиненная, как у жителей южной Индии; отметина в середине лба, символизирующая третий глаз мудрости. Изображения Будды, в целом сохраняя черты святости, различаются в деталях в зависимости от страны, где его изображают, и национальных черт. Для каждого культурного этноса эти черты являют свой, обособленный символ. Будда обычно изображается сидящим на лотосе, подняв три пальца правой руки, как символ благословения. Иногда Будду изображают с ткацким челноком в руках, символизирующим возрождение после смерти, подобно тому, как ныряет челнок в руках ткача. Будду можно увидеть и с книгой - символом знания, и с копьем - символом храбрости, в руках.

Существует даже отдельная наука, изучающая символы - семиотика.

В описании значимости символа достаточно будет отметить, что любая, как реально данная в истории культуры, так и описывающая какой-либо значительный объект лингво-семиотическая система ощущает свою неполноту, если не дает своего определения символа. Культура выражает себя через мир символических форм, которые передаются от человека к человеку, от поколения к поколению. Но сами по себе символические формы -- это внешняя сторона культуры.

“Имя является полноценным представителем предмета для человека”.

Язык позволяет нам “духовно и мысленно осваивать окружающий мир”. Все мы - люди - в отличие от животных мыслим словами, которые, в свою очередь, являются символами.

Без слов, без имени вещей, человек изолирован от мира, без слов он не развивается. Символ существует как в написанном или сказанном тексте так и вне зависимости от него, “он попадает в память писателя из глубин памяти культуры и оживает в новом тексте, как зерно, попавшее в новую почву”. Опять же здесь можно привести наглядный пример Вавилонской башни (которая, как уже отмечалось, сама стала ярким и сильным символом).Библейский текст: "И сказали друг другу: наделаем кирпичей, и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес (...). И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле". Так, прослеживается некая цикличность: культура (появление мифа, легенды) - язык (описание мифа или легенды, причём язык сам является символом) - символ (которым становится миф или легенда) - культура (которой становятся мифы и легенды и которая сама впитывает в себя мифы и легенды).

Для того, чтобы “мыслить, чувствовать, общаться по-человечески”, люди придумали так называемые “искусственные языки”. Наверно, самым ярким из них является письменность. Также искусственные языки - математика, государственные символы (к которым относятся и деньги), искусственные разговорные и письменные языки (типа эсперанто), музыка (и музыкальные символы), живопись, и т.д.

Искусственных языков огромное множество, но можно выделить несколько фундаментальных: 1)Письменность 2)Математика 3)Искусство 4)Деньги.

Культура и природа

Немецкий философ Гегель назвал культуру второй природой, второй реальностью, надстроенной над естественным мирозданием. Это определение выражает действительную суть культуры, ее человеческое начало, которое предполагает неразрывное единство природы, человека и его деятельности по целенаправленному преобразованию естественного порядка в природных объектах и в состоянии самого человека. При этом обратное природное воздействие на возникновение и развитие культуры можно проследить, начиная от воздействия на производства простых орудий труда и саму технологию трудовой деятельности до особенностей духовной жизни народов. Человек и его культура несут в себе природу земли, свою биологическую предысторию. Культура - природное продолжение и преобразованное человеческой деятельностью. При первом рассмотрении мир культуры видится совокупным результатом материальных и духовных достижений общества, имеющих ценностную окраску. Но главная составляющая и ценность культуры - сам человек. Вне рамок культуры не существует человек и в мировом смысле человек и есть культура. Как биологическая особь он всего лишь один из представителей мира животных.

Человеческая сущность в том, что это существо мыслящее, нравственное, обладающее эстетическим чувством, т.е. культурное. Отсюда становится ясно, что содержание культуры и ее главная характеристика имеют измерением гуманизм. Культура - непрерывный процесс самовоспроизводства человека, осуществляемый в его материальной и духовной деятельности. Таким образом, человек выступает и главным субъектом и главным объектом культуры. Значит, понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и себя. Но самовоспроизводство человека идет на творческой основе. Человек, действуя непрерывно, меняет мир и себя, реализуя свои потенциальные возможности, к созданию принципиально новых форм. Поэтому творчество есть способ развития культуры, а каждая культура - способ творческой самореализации человека.

Культура нового времени

Антропологи конца XIX в. были склонны сравнивать культуру с огромной коллекцией “обрезков и лоскутков”, не имеющих между собой особых связей и собранных по воле случая. Бенедикт (1934) и другие антропологи XX в. утверждают, что формирование различных моделей одной культуры осуществляется на основе единых принципов.

Культура -- это неотъемлемая часть человеческой жизни. Культура организует человеческую жизнь. В жизни людей культура в значительной мере осуществляет ту же функцию, которую в жизни животных выполняет генетически запрограммированное поведение.

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, возмужалость и старость. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. “Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или не одна из них”. Сконцентрировав своё внимание не на логике, а на душе культуры, он сумел точно подметить своеобразие европейской души, образом которой может являться душа гётевского Фауста - мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. “Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира - как природы, или - одно и то же - у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры есть собственный тип истории, в стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление”. [4, с.87]

По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью. “Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость”. “Культура рождается в тот миг, когда из пра-душевного состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа. Она расцветает на почве строго отмежеванного ландшафта, к которому она остаются привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук...”.

Но что значит - умирает? Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Будущий Запад не есть безграничное движение вперёд и вверх, по линии наших идеалов. Современность есть фаза цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает ряд жизненных содержаний как невозможных. Как только цель достигнута, и вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются - она становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья”. [2, с.193]

В чём же различия между культурой и цивилизацией? Очень хорошо различия между ними сформулировал Н. Бердяев, основную мысль из работы которого вывел профессор И.Я. Левяш: “Он был солидарен с О.Шпенглером, который “признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры, динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры. На этих путях свершается переход культуры к цивилизации”. “Культура, - отмечал мыслитель, - есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию”. Цивилизация же “есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни”. И наконец: “Культура - религиозна по своей основе, цивилизация - безрелигиозна. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична.

Различия между культурой и цивилизацией вызван во многом потребностью расширить перспективы исторического видения, включить в объект теоретического исследования сферы материальной жизни, которая не укладывалась в традиционные рамки анализа философии культуры и игнорирование которой в связи с научно-техническим развитием означало бы дискредитацию социально-философских построений.

Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. “Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства.

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил.

Шпенглер не отрицает цивилизацию, но он и не “человек цивилизации”, способный откинуть в сторону старый “культурный хлам” ради того, чтобы уютно чувствовать себя в мире обыденных забот. Отсюда вытекает его двойственное мироощущение, которое блестяще охарактеризовал Н. Бердяев: “Своеобразие Шпенглера в том, что ещё не было человека цивилизации с таким сознанием, как Шпенглер, печальным сознанием неотвратимого заката старой культуры, который обладал бы такой чуткостью и таким даром проникновения в культуры прошлого. Цивилизаторское самочувствие и самосознание Шпенглера в корне противоречиво и раздвоено. В нём нет цивилизаторского самодовольства, нет этой веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими поколениями и эпохами.

Шпенглер был одним из первых, кто почувствовал эту трагедию, и он первый с изумительной силой и выразительностью выразил её в формах теоретической мысли.

Заключение

Культура - цемент здания общественной жизни. И не только потому, что она передается от одного человека к другому в процессе социализации и контактов с другими культурами, но также и потому, что формирует у людей чувство принадлежности к определенной группе. По всей видимости, члены одной культурной группы в большей мере испытывают взаимопонимание, доверяют и сочувствуют друг другу, чем посторонним. Их общие чувства отражены в сленге и жаргоне, в любимых блюдах, моде и других аспектах культуры.

Культура не только укрепляет солидарность между людьми, но и является причиной конфликтов внутри групп и между ними. Это можно проиллюстрировать на примере языка, главного элемента культуры. С одной стороны, возможность общения способствует сплочению членов социальной группы. Общий язык объединяет людей. С другой - общий язык проблема тех, кто не говорит на этом языке или говорит на нем несколько иначе. В Великобритании представители различных общественных классов употребляют несколько отличающиеся формы английского языка. Хотя все владеют "английским языком", некоторые группы употребляют " более правильный" английский, чем другие. В Америке имеется буквально тысяча и одна разновидностей английского языка. Кроме того, социальные группы отличаются друг от друга своеобразием жестикуляции, стиля одежды и культурных ценностей. Все это может стать причиной конфликтов между группами.

Список литературы

1. История и культурология. М.,1999.

2. Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т. 1. - Таллинн, 1992.

3. Силичев Д.А. Культурология. М.,1998.

4. Учебный курс по культурологи/ Под ред. Г.В. Драча. Ростов н/Д., 1996.