Христианская культура и европейский гуманизм

37

Содержание

1. Христианство: культурные, моральные и социальные идеи

2. Массовая культура 20 века: проблемы и позитивные возможности

3. Культура Древнего Египта: ее основные особенности

Список использованной литературы

1. Христианство: культурные, моральные и социальные идеи

Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед богом, справедливости и милосердия, с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы и в загробной жизни.

Это -- основные идеи христианства. Рядом с ними стояли хорошо известные идеи мессианства и эсхатологии. Совершенно естественно, что они были созвучны с мечтами рабов и неимущих свободных граждан.

Действительно, христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами греховны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное выражение в сознании греховности каждого отдельного человека; в то же время в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченности мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились.

Христианство учило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты, не его достоинства, а его душу. Это было поистине новая, если не революционная в той исторической ситуации идея: в том мире личность имела значение только как часть рода, государства. Христианство очистило душу от всего случайного и показало ее бесконечную красоту и ценность. На наш взгляд это -- одна из причин популярности христианства. Отчаявшись в материальном мире, любой человек (!), будь он раб или свободный, мог рассчитывать на обретение свободы духовной, на особое духовное состояние.

Обращение рабов и неимущих в христианство приводило к столкновению с государственными властями, порождало многочисленные преследования и гонения. Все это вместе взятое позволяет говорить о том, что социальная ориентация раннего христианства, выполняющего нередко роль политической оппозиции, рассматривалась как определенная угроза государственной структуре. Поэтому власти принимали меры по защите строя и его идеологии. По мере распространения христианства и роста оппозиционных настроений религиозная нетерпимость в отношении христиан принимала все большие масштабы.

Христианство учило, что все дурное в жизни -- есть производное греха, глубочайшего разложения личности, которое случается, если эта личность отступает от божественного закона. Тайна ценности каждой личности заключается в том, что «мы теперь дети божьи» (Иоан. III, 2). Это учение о причастности человека к божеству, бывшее еще у Платона, в христианстве стало жизнью и подняло самосознание человека на небывалую высоту, открывши ему светлые перспективы будущего заповедью: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш.

Но будучи радостной вестью для каждого отдельного человека, учение Христа говорит о спасении и всего мира. Страдает не только человек; «вся тварь совокупно страдает и мучается» (Рим. VII, 29). Поэтому спасение не только в том, что спасается каждая отдельная человеческая душа, а в том что спасается каждая тварь. Этот новый порядок вещей, новый род бытия и отношений в Евангелии носит название Царствия Божьего или Царствия небесного.

Царствие Небесное, идеальный, божественный мир, существует от века, но человек может, если хочет, войти в него, употребив для этого личные усилия; еще при жизни он может соединиться в своей душе с объективным Царством Божьим, приняв его в себя, в то время как в других людях, во всем мире Царство еще не осуществилось.

Образ Христа всегда был символом духовного поиска и служения добру, а религия служила, в частности, утверждению высоких моральных ценностей. Церковь утешала, успокаивала одиноких и отчаявшихся, давала примеры подвижнической жизни. Кроме культа Христа и Богоматери широко развито почитание святых - подвижников, святителей, столпников, юродивых, - людей, которые поднялись над житейской суетой, посвятив себя служению Богу и бескорыстной помощи людям. Наряду с местными святыми, почитание которых происходит в отдельных городах и местностях, церковью канонизировано и множество общероссийских святых, таких как преподобный Сергий Радонежский, святитель Серафим Саровский, блаженная Ксения Петербуржская, святой благоверный князь Александр Невский и др.

Христианство представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов -- неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из этих догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат искупления.

Христианская религия как учение, наставляющее своих адептов на путь спасения, дающее примеры духовного подвига, требующее исполнения нравственных законов и заповедей, неразрывно связана с моралью.

Однако религиозность не является мерилом нравственности человека. Нельзя сказать, что все верующие являются нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди.

Библия говорит о том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен, поэтому все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет; ему предоставлен свободный выбор.

Обращение к библейскому учению о грехопадении и искуплении позволяет понять истоки нравственной поврежденности человека и значение миссии Христа для его нравственного исцеления. Христианский подход к пониманию природы морали - это понятия естественного нравственного закона, стыда как первоначального проявления нравственного сознания.

Христианство часто называют религией свободы, хотя такое определение может противоречить обыденным представлениям о христианстве как такой системе норм и ценностей, где человек будто бы находится под гнетом “догм”, жесткой регламентации, запретов и необходимости постоянно “замаливать грехи”. Эти предрассудки имеют в своей основе ложное представление о свободе как о полном произволе. В действительности же христианский путь духовно - нравственного совершенствования ведет человека к подлинной свободе - свободе от греха, страха, одиночества и, главное, смерти.

Любое этическое учение обращается к проблеме зла. Для монотеистических религий проблема зла неизбежно связана с проблемой теодицеи (оправдания Бога за существование зла в мире): если Бог всеблаг и всемогущ, почему Он допускает зло? Почему часто бывает так, что добрые, нравственные люди претерпевают страдания, а злодеи благоденствуют? Христианская этика дает ответы на эти вопросы. Она учит человека осмысленному отношению к злу и страданию, показывает, что эти понятия не всегда совпадают, потому что человеку страдания часто необходимы для его духовного и нравственного роста.

Одним из ключевых в нравственном богословии является понятие греха. Здесь раскрываются причины греха и его последствия, анализируются грехи ума и сердца. Грех, ставший привычным, православная традиция именует страстью. В творениях Святых Отцов и подвижников христианской веры запечатлен бесценный опыт борьбы с грехом и страстями. Для человека, который открывает для себя святоотеческие наставления, становится очевидным, что опыт духовно-нравственного совершенствования монахов, подвизавшихся где-нибудь в египетской пустыне в 5 в., может быть не только приемлем, но и весьма полезен для наших современников, живущих в условиях индустриальной и постиндустриальной цивилизации. Ведь духовная природа таких страстей, как чревоугодие и блуд, корыстолюбие и тщеславие, печаль и уныние, гнев и гордость, всегда одинакова.

Очень важный вопрос касается соотношения понятий “спасение”, “вечная жизнь”, “блаженство”. Очень часто приходится читать и слышать, что в основе поведения христиан такая мотивация: верующий человек делает добро потому, что рассчитывает на загробное воздаяние в виде райского блаженства. Но в действительности подлинной целью человеческой жизни христианство считает общение с Богом. Обретение способности к общению с Богом как источником жизни и есть свидетельство того, что человек достиг спасения. Христианин ищет именно спасения, а не блаженства, ведь христианство исходит из представления о глубинном расстройстве человеческого естества и необходимости исцеления от греха. Но если человек спасся, сподобился богообщения, то необходимым следствием этого явится и блаженство, потому что Бог есть средоточие всех благ, следовательно, и общение с Ним есть причастие всех благ. Причем христианство утверждает, что испытать блаженство может только тот, кто полюбил добро ради самого добра. Блаженство здесь - следствие нравственности, а не ее цель.

Свод морально-этических правил -- это представление о праведном образе жизни. Большинство религий предписывают верующим систему заповедей или норм, регулирующих поведение людей, например, заповеди Моисея в Ветхом Завете, заповеди Христа в Новом Завете.

Христианская этика - это нравственное учение христианства, определяющее моральные ориентиры человеческого поведения, основанные на христианском представлении о природе и предназначении человека, его отношении с Богом. Христианская этика получает свое выражение в христианском этносе - определенном стиле жизни, имеющем исторически многообразные формы и присущем как отдельным индивидам, так и большим общественным группам, исповедующим христианство. Источником христианская этика являются тексты Священного Писания, их интерпретация и этическая рефлексия Отцов и виднейших учителей Церкви, а также примеры нравственной жизни, явленные в жизни Церкви. Христианская этика тесно связана с историей Церкви: будучи теорией христианского действия, она проявляет себя не столько в истории моральных идей, сколько в конкретной жизни Церкви (на нее влияют в том числе харизматические движения вроде монашества или пуританизма, жизнь отдельных харизматических лидеров и святых, т.п.).

Этическое учение христианства исторично: при сохранении неизменными базовых постулатов христианской этики, каждая эпоха и различные христианские конфессии предлагают свое понимание конкретных путей их воплощения в жизнь; специфика этого понимания определяется большим комплексом социо-культурных факторов (например, изменение социальной действительности, умонастроений и систем ценностей; усвоение философского наследия античности; развитие богословия). Таким образом происходит не изменение нравственного учения христианства, но лишь дальнейшее выявление, обнаружение его смысла.

От других этических систем христианскую этику отличает то, что:

- она не столько система теоретических принципов, сколько жизнеучение (определенный способ жизни, подобающий "новому творению");

- все нравственные требования имеют своим основанием спасительные действия Бога, а потому могут быть поняты лишь в контексте истории спасения (дело спасения, осуществленное Христом, не только предшествует нравственным обязанностям, но и делает возможным само их выполнение);

- все проявления нравственной жизни неотделимы от религии в ее культовом и благочестивом аспектах (это средства, с помощью которых нравственная жизнь выражает себя);

- христианская этика, как и способ бытия христианина обладают парадоксальностью в той мере, в какой парадоксальна вера в Бога, который стал Человеком.

Основным началом христианской нравственности является любовь. Ведь христианство учит, что “Бог есть любовь” (1 Ин.4;16). Любовь не только составляет главное содержание нравственного учения Христа, но и является смыслом Его крестной жертвы. Христианская этика позволяет увидеть взаимосвязь любви к Богу и любви к ближнему, уяснить различия любви естественной и любви духовной, понять смысл заповеди любви к врагам, разобраться в искажениях и подменах любви. Здесь раскрывается соотношение трех важнейших христианских добродетелей - веры, надежды и любви.

Согласно христианской идее, любовь - это жертвенный порыв к существу, с которым мы через свойственный всему живому дар сопереживания чувствуем себя едиными и солидарными. Сила любовного порыва возрастает в зависимости от степени близости и однородности живого существа с тем, которое ему сопереживает. Это отнюдь не благоприобретение жизни, выводимое из первичных эгоистических побуждений. Любовь как духовный порыв изначально присущ жизни, до всех больших и малых «целей», которые ему задним числом приписывают расчетливость, рассудок, размышление. Над любовью нет никакого рационального принципа, никакого закона и справедливости, которые управляли бы ей и распределяли бы ее между достойными (М. Шелер). Все достойны любви без исключения: добрые и злые, рабы и богачи, благородные и подлые. Любовь делает всех достойными себе.

Никакого отношения к идее равенства душ перед Богом, и вытекающего отсюда демократизма, как это полагал Ф. Ницше, христианский идеал любви не содержит. Более того, устанавливается строго регламентируемая церковная иерархическая структура - совокупное духовно-живое человечество, упорядоченное по аристократии нравственно личных качеств. Все члены Церкви обращены к Богу, помогают и служат Ему, и именно в этом становятся равными Ему, сохраняя при этом неравенство между собой. Сущность служения Богу и людям заключена в любви.

Свойственное любви своеобразное равнодушие к внешним средствам жизни (питание, одежда) свидетельствует не о безразличном отношении к жизни и ее ценности. Это знак глубочайшей и таинственной веры в силу самой жизни и внутренней уверенности в ее безопасности перед лицом разного рода механистически-случайных стечений обстоятельств, в которые она может попасть. Христианская любовь и христианское жертвенное отношение к больным и убогим исходит из внутренней ценности и полноты собственной жизни человека. Не больное и бедное любят в больном и бедном, но то, что сокрыто за болезнью и бедностью, и лишь, исходя из этого, помогают. Избыток собственных жизненных сил может и должен преодолеть естественную реакцию отвращения и страха перед немощью, убогостью, болезнью, а любовь, выражаясь в деятельной помощи, - развить все позитивное в бедном, немощном и больном.

Таким образом, основой жизни человека является не потребление, а избыточность. Жить - значит не потреблять, а отдавать. Черты христианской любви: смиренность, деятельность и бескорыстность. Деятельный характер христианской любви необходимо отличать от различных форм гуманизма: благотворительности, альтруизма, сочувствия.

Гуманизм - это форма современного человеколюбия. Человеколюбие обращено не на божественное в человеке, а просто на человека как человека, поскольку по внешнему виду в нем можно узнать представителя рода человеческого. Человеколюбие есть чувственное состояние, возникающее из внешнего выражения боли и радости в результате психического заражения. Современное человеколюбие основано на сострадании, т.е. погружении в боль и бедность. Оно заражается жалостью - чувством подавленности и угнетенности, которые возникают в результате созерцания их внешних выразительных проявлений. Это чувство устраняется через оказание помощи страждущим. С позиции всеобщего человеколюбия ценность любви объясняется с позиции всеобщего блага, пользы. Любовь - это позитивный фактор, содействующий увеличению общего блага. Так идея христианского «милосердия» заменяется «жалостливостью» и благотворительностью.

Благотворительность - это явление социального характера, суть которого сводится к оказанию помощи, как правило, материального характера. Однако ценность любви не в том, что она «одна из» многих сил, служащих повышению благосостояния человека и общества. Любовь ценна сама по себе. Помощь - это лишь непосредственное и адекватное выражение любви, а вовсе не ее «цель» или смысл. Смысл - в ней самой. Любовь выражается не повышением благосостояния, а максимальным наполнением собой жизни человека.

Подлинная забота о себе, любовь к самому себе не имеющая ничего общего с эгоизмом, заключается в том, что в ней дана ценность человека в отношении к другим людям. Примером бескорыстного служения людям, лишенного всякого альтруизма и благотворительности, является земная жизнь И. Христа.

Любовь - это не стремление, не желание, не потребность, которые в процессе своего осуществления сводят себя на нет; это не служащая жизни духовная активность, и не сильнейшая и глубочайшая концентрация жизни. Любовь - это то благодаря чему жизнь, приходя в волнение и движение, впервые обретает высший смысл и высшую ценность, поэтому вполне обосновано требование отказа от жизни, требование пожертвовать ею в ее сущностно-экзистенциальном значении.

Таким образом, согласно христианскому идеалу, любовь - это духовный акт, который призван выводить человека за пределы биологического и социального существования. Любовь направляет человека к его естественному положению существа сверхъестественного, существа трансцендирующего. Любовь направляет человека к Богу, чтобы сделать его подобным Богу. Согласно гуманистическому идеалу, любовь - это явление социального порядка, направленное на гармонизацию и упорядочивание социальных отношений.

Христианская любовь активно проявляет себя в социальной деятельности. Свой долг Церковь видит в свидетельствовании перед обществом о подлинной духовности и твердых нравственных идеалах.

О том, каким должен быть истинный христианин, дал представление Иоанн Кронштадтский: «У истинного христианина должно быть все иное в духе, в теле и в жизни: иные помыслы - духовные, святые;...иной взор - чистый, простой, святой, нелукавый; иное слово - целомудренное, чистое, степенное, кроткое. Словом, христианин должен быть иной человек - мыслящий, чувствующий, говорящий и действующий Духом Божиим». Конечно, такой идеал для простого смертного человека практически недостижим, однако он дает ориентир и оказывает влияние на изменение образа жизни, мыслей и поведения верующих. Благотворное влияние христианства на изменение образа жизни уверовавших в Христа людей трудно переоценить.

Объективная роль христианства в становлении социокультурных традиций заключается в том, что:

во-первых, на протяжении веков оно было и остается живительным источником формирования их культуры и духовного облика, основой высоких нравственных ценностей;

во-вторых, в том, что православное христианство было и остается непоколебимой базой их уверенности в правоте святого дела защиты веры и Отечества, формирования патриотических позиций;

в-третьих, церковь, органически связанная с традициями первых христианских общин Востока, решающих все вопросы богослужебной, а зачастую и мирской жизни сообща, коллективно, всей общиной или, как говорили на Руси «всем миром».

Все вышеизложенное говорит об одухотворенности жизни человека высокими нравственными идеалами, наполненности ее христианскими добродетелями, безграничной устремленности к совершенству.

Суть христианской Идеи очень проста:

совершенствуйся в духовно-нравственном отношении ("не хлебом единым"), чтобы спасти душу;

не делай и, ГЛАВНОЕ, в мыслях старайся не желать другим, чего не хочешь себе.

Сила идей христианства на человечество оказалась беспримерной. Вся история после Христа стала качественно другой под влиянием христианских идей.

2. Массовая культура 20 века: проблемы и позитивные возможности

Массовая культура - это специфический феномен 20-ого века. Синонимы массовой культуры: популярная культура, коммерческая культура, индустрия развлечения.

Массовая культура - в философии и социологии понятие, обобщённо выражающее состояние буржуазной культуры с середины 20 века.

В понятии «массовая культура» нашли отражение существенные сдвиги в механизме буржуазной культуры:

- развитие средств массовой коммуникации -- радио, кино, телевидения, гигантские тиражи иллюстрированных журналов, дешёвых «карманных» книг, грампластинок;

- индустриально-коммерческий тип производства и распределения стандартизированных духовных благ;

- относительная демократизация культуры, повышение уровня образованности масс;

- увеличение времени досуга и затрат на досуг в бюджете средней семьи.

Функции, выполняемые массовой культурой:

- компенсаторная (снятие стрессов, удовлетворения тайных инстинктов);

- нивелирующая (стандартизация типов мышления, сознания, чувств, потребностей);

- манипулятивная (внушение определенных идей, стереотипов поведения).

Массовая культура демократична, однообразна, уравнивает все стили. Искусство в рамках массовой культуры: тривиальное искусство, так как играет на самых примитивных чувствах публики, потребителя. Массовая культура 20-ого века отличается от прежних низовых форм культуры тем, что она развивается благодаря достижениям самой передовой техники в гораздо большей степени, чем элитарная культура и искусство 20-ого века.

В сфере массовой культуры, к которой относится поп-музыка, различная развлекательная кинопродукция, бульварная и желтая пресса и т.д., используются мощнейшие потенциалы социологии, политалогии, менеджмента и всех антропологический дисциплин. Массовая культура уникальна по себе еще тем, что является искусством манипуляции до человеческими импульсами (драйвами). Примеры до человеческих импульсов: подсознательные силы связанные с эросом, потребности в господстве, агрессии.

Типологически культура 20-ого века выстраивается вокруг проблемы увязать высокое, почти культовое отношение (предшествующий этап развития культуры) к культуре и радикальный систематический негативизм по отношению к культуре (авангард). Через массовую культуру мы получаем социально значимую информацию и транслируемую через персонификационными источники.

Персонификация - передача информации, не имея в виду кого-то конкретно, понижение уровня информации для одних и недостижимо повышения для других. Мы идем по пути формирования транснациональных норм и стандартов поведения человека: невозможность определить родину человека по его одежде. Инициирование потребительского спроса на уровне стандартизированных форм социальных благ.

Направления массовой культуры:

- индустрия субкультуры детства (детская литература, искусство, промышленно производимые игрушки и игры, детские лагеря, общественные организации, технологии общественного воспитания), цель которой универсализация сознания, внедрение стандартизированных норм и подтермов сознания личностной культуры, при этом идеологически ориентированного);

- массовые образовательные школы (тесно корилирует с субкультурами детства, через обучение основам философских, научных знаний, религиозных представлений). Все это ведет к стандартизации этих знаний и редуцирования к упрощенным вариантам детского сознания и понимания;

- средства массовой информации (наиболее яркий момент массовой культуры) не просто передается информация, но и разъясняется, что за ней стоит; не могут быть не ангажированными;

- система национальной идеологии и пропаганды (клазеопатриатическое воспитание, политическая благонадежность и желательное электоральное поведение);

- массовая социальная мифология (социалшовенизм, истерический патриотизм, социальная демагогия, квазирелигиозные учения, и т.д.);

- организация массового потребительского спроса и его стимулирование (реклама, мода, сексиндустрия, и т.д., направленно на организацию стандартов престижной жизни, поведения, потребностях, стиля);

- имиджи улучшение физических данных, досуг (массовая художественная культура, куда относится: приключенческая, низшие формы фантастики, бульварная литература, все аналогичные развлекательные жанры кино, карикатуры, комиксы, разговорные развлекательные жанры).

Становление массовой культуры связывают с завершением формирования индустриального общества. Предпосылками этого процесса выступили массовая миграция населения в города, возникновение многомиллионных армий, развитие различных обществ, движений и объединений, формирование политических партий и электоратов и интенсификация процесса управления.

В процессе урбанизации и такого интенсивного движения, происходит резкий разрыв старых связей между людьми и поколениями, а монополия церкви и власти на управление сознанием людей подрывается. В соперничество за сознание человека вступают частные производители информации, товаров и услуг массового потребления. Они занимаются разрешением ставшей актуальной проблемой стандартизации социально-культурных установок, интересов и потребностей населения, управление политическим поведением, идеологическими ориентациями, потребительским спросом человека. Это требовало создания канала трансляции знаний, установок и норм, а также социально-значимой информации широким массам населения, всей нации.

Первым шагом стало введение всеобщего обязательного начального и среднего образования, затем развитие средств массовой информации, демократизация политических процедур (выборы). Огромную роль сыграло изобретение кинематографа, фотографии, граммофонной записи, ставших основой массового искусства, не требующего даже элементарной грамотности для своего восприятия.

Функциональность культуры в массовом обществе определяется по разным измерениям, среди них:

- обеспечение социализации человека в условиях сложной и неустойчивой среды большого города. Через массовую культуру человек учится новым способам регуляции своего поведения, новым ценностям и социальным ролям, необходимым стилям поведения и образу жизни, форме отношений между людьми, возможностям разрешения конфликтной ситуации.

- массовая культура удовлетворяет потребность в восстановлении сил и отвлекает индивида от интенсивной гонки жизни за успехом. Она складывается не только на основе развлекательно-религиозных форм искусства, спорта, игр, но и постоянно расширяющейся сферы потребления пищи, одежды, бытовой техники, предметов обихода, образования. Все поступает к человеку через механизм массовой культуры.

Эта культура характеризуется всеобщностью, охватывающей серединную часть современного общества, но при этом затрагивает и состоятельную элиту и маргинальные слои. Массовая культура приобретает характер всеобщности в силу перестройки общественной структуры, вызванной ростом среднего класса (более 50 %).

Выражением превращения культуры в средство стимуляции потребления и сам продукт потребления является реклама. Информационная нагрузка рекламы все больше сводится к минимуму, в пользу манипулирования индивид. Она нацеливает человека на реализацию первичных ценностей, связанных с материальным потреблением либо социальным престижем, имеющим предметное воплощение. Реклама создает иллюзию независимого выбора, подчиняя себе человека, навязывая ему иллюзорную потребность.

Именно деперсонификация и конформизм поведения человека, избавленного от необходимости сложного и долгого приобщения к высокой культуре, и является важнейшей чертой массовой культуры.

В ситуации массового общества и обслуживающей его культуры структура человеческого бытия задается человеку как набор стандартных ситуаций и известных наперед программ: правильный политический строй, единственно верное учение, мода на имидж, сексуальный символ, звезды спорта и эстрады.

Через систему массовой коммуникации массовая культура охватывает подавляющее большинство членов общества. Через единый механизм моды ориентирует, подчиняет все стороны человеческого существования: от стиля жилья и одежды до типа хобби, от выбора идеологической ориентации до форм и ритуалов интимных отношений; претендует на охват и подчинение культуры всего мира, его культурную «колонизацию».

Массовая культура является «эрзац»-продуктом в высоких областях культуры, не порождает собственных смыслов, а лишь имитирует явления специализированной культуры, пользуется ее формами, смыслами, нередко редуцируя их до уровня малокультурного потребления.

Массовая культура утверждает тождественность материальных и духовных ценностей, в равной степени выступающих как продукты массового потребления, понятие «бестселлер» приобрело в ней универсальный характер.

Серийная продукция массовой культуры обладает рядом специфических признаков:

- примитивность характеристики отношений между людьми, низведение социальных, классовых конфликтов к сюжетно занимательным столкновениям «хороших» и «плохих» людей, чья цель -- достижение личного счастья любой ценой;

- почти не знающая исключений обязательность «счастливого конца»;

- развлекательность, забавность, сентиментальность комиксов, ходовых книжно-журнальных публикаций, коммерческого кино с натуралистическим смакованием насилия и секса;

- ориентированность на подсознание, инстинкты -- жажда обладания, чувство собственности, национальные и расовые предрассудки, культ успеха, культ сильной личности и, вместе с тем, культ посредственности, условность, примитивная символика (чёрный костюм «чёрного характера» в фильме-вестерне, квадратная челюсть супермена в комиксах, «сказочность» Джеймса Бонда). Огромная роль деталей внешней формы (одежда, обстановка, тип дома, район проживания, тип автомобиля и прочее), отделяющих «своих» от всех остальных -- «чужаков».

Для массовой культуры характерно возникновение и ускоренное развитие особого профессионального аппарата, задачей которого является использование содержания потребляемых благ, техники их производства и распределения в целях подчинения массового сознания интересам монополий и государственного аппарата, искажения и заглушения протеста.

Аппарат массовой культуры объединяет исследовательскую, проектную и организационно-коммерческую деятельность специалистов высшей квалификации. Социально-психологические исследования поставляют монополиям данные о колебаниях предпочтений и антипатий у различных категорий потребителей, об эффективности используемых приёмов обработки массового сознания. Здесь определяется влияние оформления упаковки на выбор товара, «уговаривающих» формулировок рекламы на масштабы туризма, режиссуры политических телевизионных турниров на решение колеблющихся избирателей и т. п. Специальное проектирование, дизайн, непрерывно создаёт новые образцы всего, что зрительно или на слух воспринимается массой потребителей: от графики на конверте грампластинки до системы оформления города, от музейной экспозиции до режиссуры национального праздника.

Организационно-коммерческое звено массовой культуры использует новейшие средства организации производства и торговли в индустрии духовных благ; оказывает решающее влияние на репертуар театров, финансирование кинофильмов, структуру телевизионных программ, политику издания книг и грампластинок, особый рынок молодёжной моды; придает культурным процессам «спортивный» характер, вовлекая все проявления творчества в бесконечный процесс возвышения и падения очередных «звёзд» и «идолов». При общей ориентации на массу аппарат массовой культуры осуществляет чёткое расслоение духовной продукции по типам потребителей.

Осмысление массовой культуры в буржуазной философии было начато книгами О.Шпенглера, Х.Ортега-и-Гасета, Т.Адорно, связавшими «массовую культуру» с концепцией «массового общества», предвещавшими крах «высшей» культуры в столкновении с «массой», «толпой». С 50-х годов 20 века преобладает критический анализ массовой культуры с позиций традиционного буржуазного либерального гуманизма, когда массовая культура однозначно интерпретируется как предельное выражение духовной несвободы, средство отчуждения и угнетения личности.

Преувеличивая роль технических средств массовой коммуникации, критики массовой культуры рассматривают её вне связи с буржуазным характером культуры и одновременно игнорируют двойственную природу массовой культуры. Так как, несомненно, что через систему массовой коммуникации миллионы людей получают возможность ознакомиться с произведениями подлинной литературы, искусства, достижениями науки. Эта двойственность служит почвой для возникновения апологетических концепций, оправдывающих дифференциацию культурной продукции и утверждающих, что массовая культура соответствует запросам массового потребителя.

Канадский социолог М. Мак-Люэн утверждает, что массовая культура приобщает к духовным ценностям массы, в прошлом отчуждённые от господствующей культуры, создаёт относительно высокий стандарт формы массовой культурной продукции. С романтических позиций отрицая «цивилизацию письменности», Мак-Люэн рисует картину «глобальной деревни», где с помощью массовой коммуникации возникает идиллия свободного от индивидуализма общения людей.

Такому феномену культуры 20-ого века как массовая культура принадлежит роль транслятора социально значимой информации максимально широким слоям населения. Массовая культура имеет исторические корни такие же, как и классовое расслоение, так как социальная сертификация смысла примерно в это время и происходит. Нередко эта культура воспринимается в Европе как чисто американское явление, хотя это и не совсем так. В европейских странах, по крайней мере, последние два века, существовала и существует с традиционной высокой культурой и культура рыночная, массовая. Во Франции, например, такого рода массовая литература получила наименование «бульварной», в России она называлась «литературой толкучего рынка».

Известный американский ученый Д. Макдональд предложил рассматриваемое явление именовать «масскультом», так как «в действительности это вовсе не культура. Масскульт -- это пародия на высокую культуру». Здесь нет места искусству, а потому не стоит говорить ни о нравственном очищении посредством искусства, ни о собственно художественном наслаждении. Нет смысла рассуждать о «художественном качестве», «эстетической ценности» и тому подобном. Все эти слова -- из словаря высокой культуры. Но именно высокая, истинная культура наряду с фольклором всегда главенствовала в европейском художественном сознании. Пошлость массовой культуры скрывалась в их тени.

Сегодня кое-кто желает считать масскульт «фольклором промышленной эпохи». Но фольклор, народное искусство, потому и зовется «народным», что всегда зарождается в низах общества, в народных глубинах. Напротив, масскульт создается и навязывается сверху специалистами-мастерами, профессионалами (эстрадные композиторы, текстовики, певцы, теле- и кинорежиссеры и сценаристы, менеджеры и т.д.). И если народное искусство имеет собственное художественное достоинство, то масскульт лишь пародирует высокую культуру, паразитирует на ней. Достаточно вспомнить многочисленные оперетты и мюзиклы, использующие классические сюжеты и тексты, экранизации и инсценировки классики, поражающие безвкусицей.

В сознании многих европейцев североамериканский масскульт стал как бы олицетворением всей американской культуры, американского образа жизни. Одна из причин этого -- относительная слабость американской высокой культуры, слишком юной пока, и отсутствие разветвленного, богатого народного искусства, о котором можно говорить в применении к европейцам или жителям, скажем, Индостана. Двести лет -- срок слишком малый для зарождения и развития общенационального фольклора, тем более в столь разноязыком и разнородном обществе, которое образовалось в американских промышленных городах вследствие обильной иммиграции со всего света. Истинно же американским искусством, имеющим некоторые самостоятельные традиции, можно считать лишь кино, самое молодое и несамостоятельное из зрелищных искусств.

В сфере высокой культуры Соединенные Штаты довольно успешно влияют на окружающий мир с помощью массовой культуры. Ряд западноевропейских исследователей считают, что проникновение американской массовой культуры, американизация национальных культур Европы представляет собой культурную войну.

Знаменательно, что о последствиях этой культурной войны, об американизации европейских культур говорят и французы, и итальянцы, и греки, и другие европейцы, вкусившие (раньше нас) все прелести американских кино- и телебоевиков, рока и джаза, кока-колы и жевательной резинки.

Но не только Западная Европа оказалась сегодня под угрозой потери своего культурного лица. Если в прошлом веке многие русские деятели культуры выступали против бездушного «европейничанья», то теперь нам в гораздо большей степени нужно опасаться бездумного «американничанья». Сегодня Россия вместе с Европой противостоит наступлению североамериканского культурного империализма, защищая общеевропейские культурные ценности, свою культурную самобытность, свое право на самостоятельное существование. Ведь стремление к культурной самобытности свойственно всем народам, сознающим свою самобытность, а особенно таким, которые имеют за своей спиной многие столетия культурной жизни.

Но массовую культуру все же нельзя оценивать однозначно негативно. Порожденная процессами социальной модернизации, массовая культура выполняет функцию инструмента обеспечения первичной социализации личности в условиях национального общества со стертыми сословно-классовыми границами.

Тенденция к возрождению в современной культуре проявляет себя в странах «золотого миллиарда», причем во многом за счет усиленной массификации остального мира, что мы воочию наблюдаем на примере собственной страны. Сегодня, как и ранее в истории человечества, подъем в области культуры достигается за счет разделения труда, но теперь уже между постиндустриальным сообществом и так называемой «мировой периферией», на долю которой приходится главное бремя массовой культуры.

Такая ситуация с перспективами преодоления массовой культуры говорит о том, что в истории ничего не появляется само собой. А потому волна массовой культуры с ее назойливой рекламой, бульварной прессой и литературой не накатила на нас совершенно стихийно и не схлынет сама собой. И значит, для противодействия ей нужны инициатива, силы и продуманная государственная политика.

3. Культура Древнего Египта: ее основные особенности

Приблизительно 5 тыс. лет назад на территории современного Египта сложилось единое государство, ставшее важным элементом древнеегипетской цивилизации, которая просуществовала 3 тысячелетия, т.е. дольше, чем вавилонская или шумеро-аккадская. Важной особенностью египетской цивилизации явилось то, что она была детищем одного этноса. В Древнем Египте объединенные хаттские племена сложились в могучий этнос и создали разветвленную социальную систему. Там были фараоны и советники, князья номов и воины, жрецы и писцы, торговцы, земледельцы и нищие батраки. Система усложнялась по мере столкновений с иноземцами. Завоевания в Нубии и Сирии производили профессиональные войска, договоры с Вавилоном (и хеттами) заключали опытные дипломаты, а каналы и дворцы строили специалисты-инженеры, обучавшиеся с детства.

Древний Египет -- первое государство на Земле, первая и великая могущественная держава, первая империя, претендовавшая на мировое господство. Это было сильное государство, в котором народ был полностью подчинен правящему классу. Основными принципами, на которых строилась верховная власть Египта, были ее незыблемость и непостижимость.

История древнеегипетского государства, расположенного в долине и дельте Нила, прошла несколько этапов развития -- Раннее (Древнее) Царство (около 3000 -- 2500 гг. до н. э.), Среднее Царство (ок. 2050 -- 1700 гг. до н. э.), Новое Царство (ок. 1580 -- 1070 гг. до н. э.). В истории существования древнеегипетского государства были периоды упадка и возрождения. Первый кризис государства (ок. 2500 -- 2050 гг. до н. э.) подготовил объективные основы для нового его возрождения -- возникновения Среднего Царства. Второй кризис (ок. 1700 -- 1580 гг. до н. э.) стал основой для расцвета Нового Царства.

Культура Древнего Египта настолько отличается от предшествующих культур Африки, что существует гипотеза ее внеземного происхождения. Однако несомненна связь ее с сахаро-суданскими культурами. Концентрация племен, чьи специфические этнические особенности создали египетскую культуру, связана с переходом к оседлому земледелию, привязанному к плодородным, легко орошаемым землям долины Нила.

Эта цивилизация характеризуется как речная. Воды Нила обеспечивали в пустынной местности процветание древним людям. Они создали систему ирригационных сооружений, чтобы удержать воду на полях. Поля египтян до сих пор напоминают школьные тетради, расчерченные на клеточки. Астрономические наблюдения, наблюдения за поведением рыб, приливами и отливами моря позволяли предсказывать время разлива вод Нила, орошения прибрежных земель, рассчитать время посева зерна. Зерно бросали в жидкую грязь и втаптывали его с помощью скота, который выгоняли на поля. В теплой влажной земле зерно успевало прорасти до наступления иссушающей жары. Зерно перетирали вручную на плоских каменных терках, лежащих на земле. В муке было много песка, стиравшего до срока зубы египтян. Египтяне были хорошими садоводами, научились селекции растений, разводили пчел. В загонах для скота содержались вместе одомашненные и еще дикие животные. Строительство речных судов позволяло им путешествовать, перевозить грузы из разных стран, вести морские сражения.

Крупномасштабные общественные работы (ирригация, строительство культовых сооружений) требовали управления и привели к централизации власти, появлению государственных образований, хотя естественным для общины оставалось равенство всех родов. В Раннем и Древнем царстве фараон и его приближенные выделяются из остального населения, которое тогда еще не было порабощено, в большей степени, чем потом, когда появляются сотни тысяч бесправных рабов. Круг приближенных фараона был узок, что обусловливало первоначальную нераздельность государственных, дворцовых и жреческих функций.

Развитие древнеегипетской культуры обусловлено благоприятными условиями обитания в долинах крупных рек, на плодородных землях. Приоритет социальных связей и разрушение родовой замкнутости привели к качественным сдвигам в развитии орудий труда. Расширение и развитие земледелия происходило как за счет внедрения более совершенных систем ирригации и освоения пойменных земель, так и путем завоеваний, т.е. увеличения государственной территории. Увеличивалось и число используемых в хозяйстве растений, одомашненного скота.

Крестьянское натуральное хозяйство велось на основе личной собственности и права наследования, хотя формально земля и вода принадлежали фараону, который собирал налоги с вельмож и храмовых хозяйств. Несмотря на недостаток леса, в Древнем Египте высокого уровня достигла деревообработка. Ремесленники изготавливали прекрасную мебель, образцы которой найдены в некоторых гробницах. Из дерева также были сделаны луки и колесницы, речные и морские суда, известные по изображениям и сохранившимся реальным предметам.

В глубокую древность уходят корнями традиции гончарного искусства. С помощью гончарного круга древнеегипетские мастера изготавливали разнообразную посуду. Они изобрели фаянс, глазурь и стекло. И за пределами Египта славились изделия ювелиров из золота, серебра, полудрагоценных камней, слоновой кости, которое достигает в эту эпоху высокого расцвета. Из золота, серебра и естественного сплава золота с серебром египетские ювелиры выделывали изящные изделия и украшения. О совершенстве ювелирного искусства этого времени яркое представление дают массивные серебряные браслеты, найденные в гробнице царицы Хетси-Херес. Эти браслеты украшены тончайшими инкрустациями из малахита, лазурита, яшмы, изображающими изящных стрекоз.

По суше грузы транспортировались главным образом рабами-носильщиками или вьючными животными (ослами), по воде -- на лодках, судах, баржах, плотах. Колесные грузовые повозки из-за плохих дорог использовались редко. Знать передвигалась на носилках, которые несли слуги, и колесницах (с эпохи Нового царства).

Жилые дома в Древнем Египте отличались разнообразием в зависимости от достатка их владельцев: глинобитные хижины, большие двух-, трехэтажные дома в городах, особняки знати с усадьбой. Крыши, как правило, были плоскими, в жаркое время года на них спали. В жилищах бедноты мебели не было, обходились простыми циновками. Зажиточные люди пользовались кроватями, креслами, столиками, скамейками, ларями. Одежда древних египтян отличалась простотой и обычно ограничивалась набедренной повязкой или юбкой. Использовались также рубахи (у женщин длинные) и плащи.

Но бурное развитие культуры было в первую очередь обусловлено высвобождением из непосредственного производства все большего числа людей, что возможно только при ужесточении эксплуатации остального населения, т.е. с развитием рабовладельческого общества.

Централизация власти в Древнем Египте породила специфические формы общественного сознания, отраженные в культе фараона. Он опирался на родовые представления о фараоне как родоначальнике всех египтян. Наиболее ярко этот культ выражен в погребальном обряде. Пирамида, воздвигнутая над могилой фараона -- не только грандиозный памятник, но и символ многоступенчатой поминальной скамьи, на которой есть место для каждого египтянина -- члена общины.

Важнейшая черта культуры Древнего Египта -- протест против смерти, которую египтяне считали ненормальностью. Страстное желание бессмертия определило все мировоззрение египтян, пронизывало всю религиозную мысль Египта, сформировало древнеегипетскую культуру. Специалисты-культурологи считают, что ни в одной другой мировой цивилизации этот протест против смерти не нашел столь яркого, конкретного и законченного выражения, как в Египте. Стремление к бессмертию явилось основой для возникновения заупокойного культа, который сыграл чрезвычайно большую роль в истории Древнего Египта -- и не только религиозной и культурной, но и политической, экономической, военной. Именно на основе несогласия египтян с неизбежностью смерти родилось вероучение, согласно которому смерть не означала конец: прекрасная жизнь на Земле могла быть продлена вечно, умершего могло ждать воскрешение. Для этого одной из бессмертных душ усопшего необходимо было вновь соединиться со своим телом. Поэтому живым надо позаботиться о том, чтобы тело умершего было сохранено, средством для этого было бальзамирование. Забота о сохранении тела умершего привела к возникновению искусства изготовления мумий. Весьма значительные успехи древних египтян в области мумификации невозможны без соответствующих достижений в ряде наук, в том числе в физике, химии, медицине и хирургии. Такие операции требовали точного знания анатомии, о чем свидетельствуют хорошо сохранившиеся мумии.

Для того чтобы продлить жизнь после смерти, важно также было позаботиться о строительстве специальной усыпальницы для тела. Египтяне полагали, что вечной, но хрупкой душе удобнее всего вернуться в свое прежнее и отныне тоже вечное тело внутри мощной и защищенной от света и посторонних взглядов усыпальнице -- пирамиде.

Пирамиды строились для фараонов и знати, хотя по вероучению египетских жрецов всякий человек, а не только царь или вельможа, обладал вечной жизненной силой - ка, т.е. бессмертием, при условии, что будет полностью соблюден ритуал погребения. Однако тела бедняков не бальзамировались -- это было слишком дорого, а просто заворачивались в циновки и сваливались в рвы на окраинах кладбищ. Пирамиды, таким образом, свидетельствовали о чрезвычайно сильном неравенстве людей в древнеегипетском обществе.

Древнеегипетская архитектура была монументальной и долговечной. На ее строительство сгоняли тысячи рабов, которых нещадно эксплуатировали. Рабов в Египте называли "живые мертвые". Древнеегипетская скульптура, как вообще скульптура, родилась из нужд погребального культа. Древние египтяне смолоду готовились к загробной жизни. Для сохранения тела-вместилища души египтяне использовали приемы мумифицирования тел умерших, а также изготовления посмертных масок или прижизненных портретов. Такие маски должны были в точности передавать черты лица умершего. В местах захоронений ныне обнаруживают прижизненно созданные скульптурные и живописные портреты. Особую художественную ценность имеют портреты из местечка Файюм. Усыпальницы богато расписывались, в рисунках точно передавалось содержание трудовых процессов, особенности образа жизни, одежды, технологий изготовления тех или иных предметов.

В то же время пирамида символизирует лестницу к солнцу, да и само солнце: треугольниками в древности обозначали солнечные лучи (вершинами примыкающими к кругу). Пирамиды были завершающим звеном погребального обряда, который начинался на пристани, куда выносили тело фараона, привезенное по Нилу. Дальнейший путь умершего фараона повторял путь солнца по небосводу - с востока на запад. Обряды очищения и мумификацию фараона совершали в нижнем храме: это ворота в начале его пути. Далее вела "дорога восхождения к заупокойному храму", где проходила церемония обожествления фараона. После этого гроб с мумией помещали в саркофаг. В Среднем царстве символика пути фараона очевидно изменилась: теперь это путь в царство Осириса -- царство мертвых, в котором солнце движется в обратном направлении. Стороны пирамиды теряют строгую ориентацию по сторонам света, система внутренних коридоров усложнялась (имитация сложностей пути). На стенах комнат, расположенных внутри гробницы, обычно изображали сцены жизни покойного и его семьи, снабжая их пояснительными надписями и текстами; внутрь гробницы помешали предметы домашнего обихода, пищу, вино и пр. Это должно было дать возможность умершему продолжать вести привычный для него образ жизни и пользоваться своим имуществом в загробном мире.

В III--II тыс. до н.э. и пирамиды и храмы строились из камня. Строительство пирамид было разорительным для экономики государства, истощало казну, требовало колоссального напряжения сил и многочисленных жертв со стороны народа. Самая ранняя из египетских пирамид - пирамида фараона Джосера, воздвигнутая около 5 тысяч лет назад, ступенчатая и возвышающаяся, как лестница, к небу.

Однако самая знаменитая и самая значительная по размерам - пирамида Хеопса. Известно, что строили ее более 20 лет сотни тысяч людей. Размеры ее таковы, что внутри может свободно поместиться любой европейский собор: высота 146,6 м (сейчас 137 м), площадь -- около 55 000 м². Пирамида Хеопса сложена из гигантских известняковых камней, а каждая каменная глыба весит 2-3 тонны. Ученые подсчитали, что на строительство этой пирамиды пошло 2 300 000 таких камней. Удивительно строительное искусство древних мастеров: камни пирамиды до сих пор так плотно пригнаны друг к другу, что между ними невозможно даже просунуть иглу. Снаружи пирамида Хеопса облицована прекрасно отполированными известняковыми плитами.

Древнейшие египетские пирамиды считались одним из семи чудес света. Позднее, во II тыс. до н.э., пирамиды стали строить из кирпича, а не из камня -- это было чуть менее разорительно, сами пирамиды становятся меньше. К началу I тыс. до н.э. строительство пирамид было прекращено. Для усыпальниц фараонов стали отводиться глубокие и тщательно скрытые от чужих глаз тайники. Однако и эти тайники грабили так же часто, как и пирамиды.