Содержание

Введение

Глава1. Семиотика цвета в восточной и западной культурах

Глава2. Семиотическое понимание мифа у Ролана Барта

Глава3.Элементы первичной семиологической системы по Р.Барту

Заключение

Библиографический список



Введение

Целью этой работы является изучение семиотики, науки о знаках, в цветах восточной и западной культурах. А также в работах французского семиотика Ролана Барта.

В работе использовались данные интернет ресурсов, а также данные из книг Ролана Барта. В книге «Миф сегодня» Барт выясняет, что же в наше время из себя представляет миф.

Задачей этой работы является показать семиотику, как что-то такое, что сопровождает нас в повседневной жизни, но о котором мы не знаем. Открыть многие интересные для себя факты, значение предметов, о которых мы даже не догадывались.

Реферат начну с того, что расскажу, что же все-таки это за наука «семиотика», что изучает, и кому обязана своим существованием

Семиотика возникла в конце XIX -- начале XX века.

Основоположниками семиотики являются американский философ и логик Чарльз Сэндерс Перис (Charles Sanders Peirce, 1839--1914) и швейцарский лингвист Фердинанд де Сосир (Ferdinand de Saussure, 1857--1913). Обычно считается, что именно Пирсу, так любившему создавать новые термины, мы обязаны термином «семиотика» (хотя в действительности этот термин предложил еще Локк, в последних строках своего «Опыта о человеческом разумении»). Соссюр же дал новой науке название «семиология», получившее большее распространение в теоретической лингвистике.

Публикации Пирса охватывают период с 1867 года до конца его жизни, однако они были небольшими по объёму, нечастыми и обычно малодоступными, ни одну из задуманных им больших книг Пирс так и не успел завершить, и широкое распространение его идеи получили только в 1930-е годы, когда были опубликованы его архивы. Соссюр вообще ничего по данной теме не написал (кроме разрозненных заметок, которые были найдены и опубликованы только во второй половине 20-го века), и его идеи стали известны благодаря посмертной (в 1916 году) публикации записей прочитанных им курсов лекций, сделанных и впоследствии отредактированных его учениками.

Одним из первых, кто взялся за выработку основных понятий семиотики, был немецкий логик и философ Готлоб Фреге (1848--1925), и, хотя, в отличие от Пирса и Соссюра, он не создал детально разработанной концепции, несколько его статей («О смысле и значении» (1892), «Мысль: логическое исследование»), посвящённых семиотике, являются классическими. Среди первых исследователей проблем семиотики был и немецкий философ, создатель феноменологии Эдмунд Гуссерль; второй том его «Логических исследований», вышедший в 1901 году, во многом посвящён именно этим вопросам.



1. Семиотика цвета в восточной и западной культурах

С древнейших времен была замечена тесная связь цвета с психикой, способность его воздействовать на эмоции и физиологические функции человека. Об этом говорят бесчисленные археологические и этнографические данные о ритуальной и военной раскраске древних и примитивных народов; об этом свидетельствуют также мифология и фольклор всего мира.

Цвета воздействуют на всех людей по-разному в зависимости от социальной и национальной принадлежности или от условий, в которых воспринимается цвет.

Эмоциональное действие цвета имеет две главные причины:

1. непосредственно физиологическую - возбуждающее или успокаивающее действие;

2. ассоциации, которые с ним связываются.

Но никак нельзя говорить о ясно выраженном общем эмоциональном характере каждого цвета, потому что обе причины обусловливаются социальной принадлежностью и индивидуальными особенностями каждого человека. Поэтому вопрос эмоционального воздействия цвета на человека является чрезвычайно сложным.

В природе человека глубоко заложено стремление к ясности, радости, красоте. Отсюда и любовь человека к красивым краскам, гармоничным сочетаниям, радующим глаз.

Эстетика цвета органична всему творческому процессу и вытекает из тонкого осмысления людьми окружающей действительности, в первую очередь природы, являющейся неистощимой кладовой цветовых сочетаний.

Цвета и цветовые сочетания по-разному воздействуют на человека: теплые цвета (желтый, оранжевый, красный) - энергичные, возбуждающие; холодные (фиолетовый, синий, голубой или нейтральный зеленый) - сдержанные, успокаивающие. Цвет вызывает у человека различные чувства: сильное возбуждение, покой, равнодушие, ощущение холода или тепла, что воздействует на физиологию и психику.

Возможно, из-за эмоционального воздействия цвета человек наделил его определенным символическим значением.

С давних времен у того или иного народа начала складываться определенная гамма любимых цветов. Национальные цвета исторически объяснимы и традиционны, они соответствуют характеру и темпераменту народа, окружающей его природе: красно-желто-черные цвета испанцев и спокойные бело-голубые цвета финнов. Чем ближе к экватору, тем большая тяга людей к открытым ярким цветовым сочетаниям.

От окружающей природы, темперамента народа, обычаев и традиций, эстетический норм и религиозных воззрений зависело распространение того или иного цвета в костюме и предметах быта, в произведениях искусства.

Средневековая символика цвета объясняет строгую религиозную догматику (в странах мусульманского мира - исламскую, в Европе - христианскую, в Китае или странах Юго-Восточной Азии - конфуцианскую, буддийскую или синтоистскую и т.д. ). Каждый цвет или особый символ соответствовал канону религии, замена или искажение его считались преступным отступлением от истины.

Например, в Индии и Китае символика цветов была строго канонизирована. В отличие от этого в Японии сосуществовало несколько цветовых канонов, закрепленных разными религиями. Помимо этого здесь всегда было большое стремление к тонкому восприятию цвета, но не к рациональному, а к субъективному, личностно-интимному. Тенденция к подобному восприятию цвета у японцев разрушала привнесенные ими освященные религиозным культом отношения к цвету. Внимание и любовь к цвету отражают их чуткое и чрезвычайно тонкое чувство природы.

Помимо религиозно-мистериальной значимости цвета олицетворяли социально-функциональные и половозрастные деления общества. Например, в Европе цвета делились на несколько категорий, которые соответствовали определенным сословиям общества.

Цветовые системы появляются в культуре разных народов вместе с первыми космогоническими символами, с первыми магическими обрядами и ритуалами. Исследования древнейших культур (каменного века) показали, что уже тогда люди придавали особое значение трем цветам: красному, белому и черному. Этими красками обычно делали росписи в пещерах. Иногда использовались также желтая и коричневая, но, по мнению английского этнографа, социолога и фольклориста В. У. Тернера, «цветовая триада белое - красное - черное везде имеет выдающееся значение» (Тернер В. У. Символ и ритуал. - М., 1983). В Африке найдены захоронения среднего каменного века, в которых тела были густо забрызганы красной охрой. В захоронениях бушменов (Африка) позднего каменного века в могилы клали половинки страусиных яиц, выкрашенных изнутри черной краской, а извне - красной охрой.

В пещерной и наскальной живописи каменного века широко использовались и белые краски. Все три цвета первичной триады, конечно, имели символический и магический смысл. Может, именно поэтому до сих пор эти три цвета обладают самыми противоречивыми значениями в различных религиях и культурах.

Рассмотрим значения каждого цвета в восточной и западной культурах.

Красный

Первый цвет, замеченный и воспроизведенный людьми, был, по-видимому, красный. Академик А. Окладников объясняет это «первородство» красного тем, что он ассоциировался в сознании людей с кровью, огнем, солнцем, осенними листьями. Древнейшие мифы связывали с красным сотворение человека.

Найденная первобытными людьми красная охра была воспринята ими как кровь мифического первочеловека-гиганта, демиурга, из тела которого было создано все живое. В первых мифах человек вылепляется из глины (в глине всегда присутствует красная краска - окислы железа). Например: в сказаниях острова Пасхи говорится о том, что человек родился из красно-бурого вулканического туфа - «цветной земли»; индейский бог Магадео вылепил из красной глины мужчину и женщину; праотец племени майду (Калифорния) сотворил людей таким же способом - вылепил две белые фигуры (мужскую и женскую) с красными глазами и черными волосами. Адам также был создан богом Яхве из красной земли, называемой «адама». Это слово - женский род от слова «адам», что значит человек. Оно также родственно слову «Едом» - «красный» (Фрэзер Д. Фольклор в Ветхом завете. - М., 1985). Поэтому первоначальное значение красного - это жизнь, кровь, полученная человеком от богов. В крови заключается душа (в Священном писании людям запрещено есть кровь животных), а в душе - сама жизнь, энергия, без которой невозможно существование живого.

У древних греков и римлян красный был символом плодородия. Статую Приапа (бога плодородия) окрашивали в этот цвет. В Древнем Китае существовала легенда о красной птице, которая пролетала в небе, держа в клюве девять колосьев. Зерна упали в землю, проросли. Хлеба не только спасали людей от голода, но были вечнорастущими.

Поскольку и жизнь, и плодородие связаны с любовью и браком, то красный цвет - знак всего, что сопровождает эти явления.

В средневековой Японии красный был символом любви.

В наше время стало привычным одевать невесту в белое. Между тем у русских крестьян XIX и начала 20 века свадебный наряд был красным.

Кроме того, у всех народов красный цвет считался целебным. Для каждой болезни существовало свое лекарство, но оно непременно было связано с красным. Эва Вундерлих пишет, что «Плиний в качестве средства от лихорадки рекомендует носить с собой в красной тряпочке первые анемоны, которые показываются весной. Александр из Траллеса против лихорадки рекомендует носить навозного жука, завернутого в красную тряпочку. Против ревматизма рекомендовали прикладывать к больному месту красных улиток. Эпилепсию также лечат красными средствами - такими, как птицы малиновки, сок гранатовых яблок».

Жизнетворная сила красного, по поверьям древних, проявляется еще и в том, что он отпугивает злых духов, демонов и другой нечисти. Поэтому столбы критских дворцов окрашивались в красный цвет, люди носили красные амулеты, повязки, окрашивали различные предметы. Новорожденных детей красили красной краской целиком или только лицо, надевали на руку красную повязку. Мальчиков при инициации окрашивали так же, чтобы защитить от болезней и злых духов.

В свое время народ Израиля спасся от десятой казни тем, что выкрасил косяки домов кровью. Христианин, регулярно вкушающий кровь Христа (в которую превращается вино после молитв) чувствует себя защищенным от всяких зол.

Кроме всего прочего красный незаменим в колдовстве (в виде крови, краски, различных предметов).

Красный - цвет жизнетворного тепла и света, огня. Именно поэтому солнце красное, заря красная, боги, дарящие тепло, -- красные. «Земные боги» -- цари, императоры, короли, военачальники - также носили красные одежды (напр., в романе «Мастер и Маргарита» М. А. Булгакова Понтий Пилат был одет в красную мантию; византийские кесари одевались сплошь в пурпур и даже указы подписывали чернилами такого же цвета; распятый Христос был одет в багряницу - красную мантию, которая должна была говорить о том, что погибший - «Царь Иудейский»). Мария Стюарт в момент казни была освобождена от верхнего платья и предстала в нижнем - из алого шелка. Смысл такого наряда королевы на эшафоте тот же, что и в изречении: «В моем конце - мое начало», алый - символ воскресения.

Красный цвет производит на человека самое возбуждающее действие и вызывает сильный эмоциональный, в основном позитивный, отклик в душе. Поэтому красный цвет «красивый», «прекрасный».

Все перечисленные выше значения красного цвета являются положительными. Но этот цвет имеет также множество негативных значений, которые, к сожалению, иногда перевешивают значения положительные. Красным отмечены смерть, убийство, грех, насилие, возмездие, демонические силы. Этот цвет связывается с агрессивностью, плотскими желаниями. Это символ греха и позора (например, «Великая блудница», олицетворение Рима и Вавилона, явилась св. Иоанну Богослову в виде женщины, «облеченной в порфиру и багряницу, украшенной золотом, драгоценными камнями и жемчугом и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее» (Откровение 17).

Как мы видим, с самой древности красному цвету приписывались преимущественно позитивные смыслы. Но в XVII веке красный цвет начинает приобретать негативные значения. Рембрандт придает ему драматические, даже трагические оттенки, а французская Академия изящных искусств осуждает Рубенса за чистый яркий цвет в его картинах.

Начиная с XVIII века в Европе красный цвет заменяют розовым. В моду входят оттенки «вермильон», «резвая пастушка», «веселая вдова», «цвет бедра испуганной нимфы».

Красный цвет приглушается, разбавляется, теряет энергию. И возвращается к концу века как цвет Великой французской революции.

В XIX веке красный цвет вообще становится устрашающим. Во Франции продолжаются потрясения: Парижская коммуна, реставрация Бурбонов, империя Бонапарта… Красный приобретает значение духа смерти, упоения кровавой борьбой, нечеловеческого напряжения.

В прикладном искусстве XIX века красный угасает, приглушается, темнеет. Он превращается в цвет граната, бордовый, «цвет перезрелых яблок», мальвы, вянущей розы… Модерн и ар нуво предпочитает разбеленные гаммы, избегает чистых тонов. Сложные цвета, теряя насыщенность, теряют вместе с ней символические значения.

В XX веке происходит революция - социальная, политическая, культурная. Знаком обновления выступает красный цвет. Без него не могут обойтись кубисты, супрематисты, футуристы. Здесь красный излучает силу, энергию, мужество, а порой ярость и воинственный дух. Уже в начале века писатели и поэты, наделенные пророческим даром, видят в нем зловещий символ. Андрей Белый замечает над Петербургом кровавое зарево и размышляет: «Не есть ли это геенское пекло?» В романе «Петербург» героя терроризирует злобный шутник, дразня красным плащом. В пьесе Горького «Дети солнца» чахоточная героиня ненавидит красный цвет, который напоминает ей сцену дикой расправы озверевшей толпы с помещиками. У А. Грина красный - знак больного сознания, у Б. Брехта - пошлости и порочности («Трехгрошовый роман»). У К. Шахназарова - глупости и глухоты к страданиям ближнего (фильм «Курьер).

И только в народном искусстве, в сознании «неученых» художников и простых людей он остается любимым - не за символизм, а за непосредственное эстетическое восприятие.

Белый

Белый уже в глубокой древности был отмечен и выделен как особый цвет. Вместе с красным и черным он входил в триаду основных цветов. Это свое значение он сохранил и до настоящего времени, хотя с физической точки зрения он таковым не является. Древнейшие символические значения белого в основном позитивны: белый означает всяческое благо, радость, чистоту, здоровье, приумножение потомства, мир, согласие.

Белый - самый светлый из всех цветов, он светоносен, и поэтому он не «обозначает» цвет, а является им. Отсюда происходят белые одежды небесных богов и их земных наместников - царей, жрецов, вельмож.

В ритуалах ндембу и всех других примитивных народов белый цвет, в виде одежды, окраски, талисманов, употребляется как знак очищения и приобщения к добру.

В древности бесцветные или просто светлые вещества называли белыми. Белой считалась и вода, так как белый цвет связывался и с теми благами, которые дает вода. Отсюда значение белого как символа чистоты, безгреховности, безмятежности. Белый - это цвет божества и добрых духов, противостоящий черному как цвету демонических и злых сил.

В Китае и Индии этому цвету был придан мистический и трансцендентальный смысл, который происходит не из чувственных восприятий или ассоциаций, но возникает как визуализация философских понятий.

Так, уникальное космическое и миростроительное начало дао в древнем Китае не имеет формы, веса, вкуса, цвета, но может быть сравнимо с такими реалиями, как вода, туман, облака. Даосская живопись из всех красок предпочитает китайскую тушь, из всех цветов - хризантему, а из всех птиц - аистов и белых журавлей. Помимо этой философской символики в Китае придавали белому и более простые значения - это был знак Запада, осени, металла.

В древней Индии белым цветом было отмечено южное направление и ритуальные гимны. Кроме того, белым цветом в индийской философии кодируются ключевые понятия «шунья» и «саттва». Шунья означает пустоту, но не пространство, лишенное материи, а психологическое состояние, т.е. душевную пустоту - отсутствие страстей, эмоций, восприятий, даже восприятия собственного «я». Достигший такого состояния превращается в святого, бодхисаттву. «Саттва» -- понятие, близкое «шунье». Оно означает чистоту и безмятежность.

В античном мире белый - цвет благородства, знатности, величия. Этот цвет наряду с красным и пурпурным был привилегированным.

В Древнем Риме представители верхушки общества носили тоги и туники, женщины «из общества» -- белые платья (столы).

Белый - это цвет богов, святых, праведников. В эпоху цивилизации белый всюду символизирует главное, верховное божество, а оно отождествлялось с солнцем.

Египетские жрецы носили белую одежду и в такой же цвет одевали богов и покойников (что в их понятии было одно и то же).

В раскраске этажей зиккуратов, стен храмов и дворцов белый занимал самое почетное место. Зиккураты (например, Этеменанка - т.н. Вавилонская башня) были увенчаны белыми кубами божественных «спален», где бог солнца проводил ночи в обществе храмовых жриц.

Античные философы подняли значение и достоинство белого цвета на максимально возможную высоту: он стал первым из божественных цветов, т.к. представлял свет - это божество Платона, Парменида, Прокла, Плотина, Филона Александрийского, предвосхитившее Единого Бога, сказавшего о себе: «Я свет миру…»

Христианская религия целиком восприняла символику белого из Ветхого завета. Белый означал светоносность, родство с божественным светом. Белый цвет заимствует свои символические значения от света, а свет в христианстве - это и Бог, и слово, и разум, и всяческое благо.

Кроме того, белый означает радость, веселье духа, невинность, чистоту.

В культуре ислама белому цвету также отведено почетное место. Ведь сам Аллах - «свет небес и земли», и хотя ангелы его одеты в зеленое, верные ему люди и сам пророк Магомет носят белые тюрбаны. Если в странах с умеренным климатом сакрализуют триаду красный - белый - черный, то в Аравийской пустыне предпочитают триаду зеленый - белый - черный. Эти цвета являются священными символами, и вместе с тем они наиболее любимы в странах ислама.

Конечно же, в культуре не были незамечены и негативные значения белого. Седина - это приближение смерти, белый - цвет савана покойника, проказы и лишаев.

В природе белый - не всегда добрый цвет. Он присущ некоторым стихиям, чуждым или враждебным человеку: снег, лед, иней, белая пена морских волн, недоступные горные вершины, облака…

В момент горя, в предсмертный час человек бледнеет. От тяжелых переживаний волосы белеют. Все это является источником ассоциаций негативного характера: белый связывается в сознании с холодом, безмолвием, смертью, отчуждением, страданием. И в тех культурах, где забыт или неизвестен божественный смысл белого, на первый план выступают эти его негативные или полунегативные значения. Так, в японской классической поэзии белый символизирует холод, разлуку, страдания неразделенной любви.

В культуре Европы нового времени семантика белого сдвигается в сторону негативных значений. Белым отмечены смерть, обморок, холод, молчание, истощение сил, одиночество, даже ненависть и жестокость.

Для пионеров архитектуры XX века и посткубистической живописи (супрематизм, неопластицизм) белый цвет стен или фонов картин отождествлялся с бесконечно-мерным свободным пространством. Белые стены воспринимались всеми людьми как бездонное пространство, в чем европейцы XX века были солидарны с японцами, китайцами, индусами начала эры. Белый цвет является простором, воздухом, светом, которых возжаждал XX век. Воображение рисует на белом любые картины, давая простор творчеству зрителя.

И в поэзии начала века белый - излюбленный цвет. В нем заключается некая мистическая неопределенность, полная возможностей, которым не суждено осуществиться. Обычно белый связан с негативными эмоциями и с мыслями, обращенными в потусторонний мир. Так, у Блока белый цвет означает смерть, тоску, холод, отчужденность. Нюансы белого обозначаются такими словами, как снежный, бледно-белый, светлый, ясный, жемчужный.

В наше время белый цвет принят как символ божества во всех религиях мира. Помимо традиционных, его присвоили новые религиозно-философские течения - теософия, агни-йога, «живая этика», тайная доктрина, экуменизм.

Живопись XX века мифологизирует белый цвет, пожалуй, как никакой другой. Супрематисты видят в белом пространстве всего символ неэвклидова n-мерного пространства, которое в свою очередь погружает зрителя в некий медитативный транс, очищающий душу подобно дзэн-буддистской практике.

Черный

Семантика черного у большинства народов в основном негативна. Это можно объяснить причинами физиологическими. Черное небо, темнота, глубокие ямы, пещеры, ущелья, истлевшая плоть, сгоревшее дерево, болотная грязь - все это вызывает у человека инстинктивный страх и отвращение; черное поглощает энергию человека и делает бессильным его зрение, что само по себе грозит опасностями.

В ритуалах и мифах древних народов черный цвет, как символ зла, противостоит белому, как цвету добра. Кроме того, черный символизирует гордыню, тайную зависть, злобу, подлость, прелюбодеяние.

Восточная мифология связывает черный цвет с женским началом, поскольку это цвет Праматери-Земли, убивающей и порождающей; кроме того, женщинам приписывалась пророческая и колдовская сила в большей мере, чем мужчинам. Образуется цепочка символов черный - женщина - любовь - смерть - тайна - магия.

У древних индусов черный цвет соответствовал понятию «тамас» -- состоянию сдавленности, угнетенности.

В средневековой Японии черный - знак печали.

В средневековой Европе черный считали цветом смерти, скорби. Черные рясы духовенства символизировали умерщвление плоти в земной жизни ради вознесения души и ее блаженства в жизни будущей.

В иконописи только глубины пещеры - символ могилы, ада - закрашиваются черной краской. Это значение цвета было настолько устойчивым, что наиболее тонкие живописцы, желая избежать его там, где требовался черный цвет без всякой символики, или заменяли его темно-синим и темно-коричневым, или же корректировали его сине-голубыми бликами.

Черный цвет имеет также и позитивные значения.

У африканского племени ндембу черный символизирует дождевые тучи; черные животные и птицы приносятся в жертву во время ритуала вызывания дождя. Кроме того, у этого племени черный связан также с половым влечением, со счастливым браком. Черные женщины очень ценились, но не как жены, а как любовницы.

Особенно ценится черный на мусульманском Востоке: «В числе достоинств черноты - то, что из нее получают чернила, которыми пишут слова Аллаха» («Тысяча и одна ночь»).

В древнейших индийских упанишадах черное воспринимается как «инобытие» белого, т.е. такой яркий цвет, который не может быть воспринят человеком, ослепляет его, т.е. тождественен тьме, черному.

Затеи эта же мысль встречается и у Платона. Этот невидимый глазом свет, тождественный мраку, -- не что иное, как бог, непознаваемый в своей сущности.

Библейские тексты не оставляют никаких сомнений в аксиологии черного (как, впрочем, и других цветов): то, что сотворено Богом, не может подвергаться человеческому суду. Он создает и свет, и мрак в свое время и в своем месте, и творение Его всегда исполнено мудрости и гармонии.

В русском языке черный носит чаще всего негативный характер. Но в народном изобразительном прикладном искусстве черное вовсе не отрицается как мрачный цвет. Он используется для фона в лаковых миниатюрах Палеха, Мстеры, в жостовский подносах, в городецких росписях, в керамике и т.д. Триада красный - белый - черный широко распространена в оформительском искусстве и рекламе. В зависимости от ситуации этот цвет может быть и мрачным, и веселым, и траурным, и жизнеутверждающим. В некоторых европейских странах черный считается нарядным, выходным.

Зеленый

Место зеленого совершенно исключительно. Зеленый занимает особое место в спектре солнечного света: он находится как раз посередине между возбуждающими и успокаивающими цветами, между активными и пассивными. Слева от зеленого располагаются красный, оранжевый и желтый, справа - голубой, синий, фиолетовый. Зеленый находится между двумя этими группами и поэтому является нейтральным в смысле действия не нервную систему человека.

Зеленый - один из основных цветов, он физиологически оптимален, т.к. это цвет природной среды, в условиях которой формировалось цветовое зрение человека.

Впервые зеленый цвет вошел в культуру вместе с появлением зеленой краски. Это стало возможным лишь в эпоху цивилизации, в бронзовом веке, когда зеленую краску научились приготовлять из окислов меди. Зеленые драгоценные камни также вошли в употребление там, где они должны были служить знаком богатства, власти и привилегированного социального положения, т.е. в древних государствах Востока.

Упоминания о зеленом цвете впервые появляются в мифах древнего Китая. Здесь зеленый цвет нейтрален: им кодируется восточное направление горизонта, а также весна, дерево, планета Юпитер и «Зеленый дракон».

В Древнем Египте зеленый - целиком положительный цвет, что естественно в стране с жарким климатом, окруженной пустынями. Это цвет Осириса, бога-злака, умирающего и воскрешающего каждый год.

В Древнем Риме зеленый цвет одежды был исключительно женским. В мужской одежде он был семантически отрицательным: это было признаком изнеженности, женственности, намеком на противоестественную порочность. Существовало выражение «galbini mores» - «зеленоватые» (т.е. изнеженные, извращенные) нравы.

В традиционной культуре Японии зеленый цвет - в числе самых любимых. Символика его целиком положительна. Существовали и такие изысканные оттенки зеленого, как «виноградный» или «зеленый лист вперемешку с опавшим листом». Очень любят в Японии сочетание белого и зеленого.

В христианской культуре средних веков главное символическое значение зеленого - это земля, точнее, поверхность земли, покрытая растениями. Зеленый цвет в изображениях Иисуса Христа и святых символизирует их земной путь.

В культуре ислама зеленый цвет еще более почитаем и любим, чем в христианстве. С этим цветом ассоциировались все блага, которые исходят от растений: пища, тень, прохлада, красота. Мусульманский рай изображается в священных книгах и фольклоре как царство зеленого цвета. Там зелены не только деревья, но и подушки, на которых возлежат праведники и гурии.

Для араба зеленый - это цвет оазиса в пустыне. Он дает тень и прохладу, столь желанную для жителя жаркой страны.

В средние века существовал обычай дарить девушкам к майским праздникам зеленые платья. «Цвет жухлой травы» означал долголетие, «цвет темной зелени» считался символом укрытия и был маскировочным цветом лесных разбойников «цвет ивовых прутьев» означал в XVI - XVII веках отчаяние, грусть, одиночество.

После средневековья новая вспышка любви к зеленому возникает в XVIII веке. Об этом свидетельствует живопись, философия, поэтика. Входят в моду деревенские пейзажи с изображением пастушек, резвящихся на лоне природы. Руссо предлагает проводить занятия на поляне. Обитатели дворцов и пышных чертогов вдруг ощутили потребность в свежем воздухе, свободе, в зелени садов, лесов.

В XIX и начале XX веке стало принято вводить зеленый цвет в интерьеры, предназначенные для спокойной и сосредоточенной умственной работы. Письменные столы, как правило, застилали зеленым сукном, абажуры настольных ламп делали из зеленого стекла.

Зеленый - антипод красного, зеленый порождается глазом, если на него воздействовать красным цветом. Зеленый так же амбивалентен, как и красный. В древности зеленый был связан с демоническим началом, нечистой силой, безумием, распадом.

В русском фольклоре зеленый также не всегда положителен: зеленый царь - злой и коварный; тоска зеленая; настой трав - зелье - обычно яд.

В средневековой индийской литературе зеленым кодируется отвращение.

В XX веке семантика зеленого явно сдвигается в негативную сторону: например, психически больные люди очень любят насыщенный зеленый цвет, особенно в сочетании с желтым и фиолетовым.

Желтый

Желтый цвет складывается оптически из красного и зеленого. В спектре он занимает промежуточное место между этими основными цветами. Поэтому о желтом можно отчасти сказать то же, что и о красном, а отчасти - то же, что и о зеленом.

Желтый, так же как и красный, сопровождает все живое: это и солнце, и земля, и пламя.

В древнем Китае желтый был цветом земли (Кунь) и женского начала (Инь).

В Древней Греции очень любили ярко-желтый цвет (шафранный). Одежда этого цвета считалась нарядной и праздничной.

В древней Индии желтый был едва ли не самым ценным светом, поскольку он ассоциировался с золотом. Будда родился с золотым телом и сразу после рождения сделал десять шагов, после чего в следах его ног выросли желтые цветы. Когда царевич Гаутама стал Буддой (Просветленным), он возглавил общину учеников-монахов, которым полагалось носить желтую одежду. И по сей день адепты буддизма одеваются в желтое.

В культуре ислама желтый - это цвет священной коровы, первой жертвы людей Аллаху.

В раннем европейском средневековье желтый цвет воспринимается полностью позитивно, как символ солнечного цвета и золота, т.е. как символ божественности и царственности.

И только в XII - XIII веках желтый цвет наделяется негативными символическими значениями. Он становится цветом измены, продажности, вероломства, греха.

В японской классической поэзии желтый - цвет увядания, символ осени.

В древнем Китае обитель мертвых называли «Желтыми ключами», но желтый журавль был символом бессмертия.

В эпоху Возрождения желтый цвет стал символом недоверия, подозрения в неверии.

В XX веке негативное отношение к желтому нарастает. В. Кандинский ощущает в желтом безумие, бешенство. Действительно, желтый каким-то образом связан с безумием. Андрей Белый исследовал творчество Гоголя и нашел, что по мере усугубления душевной болезни писателя в его прозе нарастает количество цветовых образов, связанных с желтым и зеленым. Желтый цвет был любимым цветом Ван Гога. В конце XIX века «желтым домом» называли больницу для душевнобольных.

Л. Миронова считает, что сейчас символика желтого в основном негативна («желтая пресса», «желая карточка»). На мой взгляд, это утверждение достаточно спорно. Желтый цвет вызывает у всех ощущение открытости, легкости, радости и широты. Он обладает освобождающим, раскрепощающим воздействием и выражает основную потребность - свободно развиваться. Желтому оказывают предпочтение люди, которые ищут изменившихся, освобожденных отношений, чтобы разрядить раздражающее напряжение и получить возможность раскрыться. Желтому недостает солидности характера, которым в полной мере обладает зеленый цвет. Зато у желтого есть нечто дружественное, легкомысленное, искрящееся и счастливое.

Синий

Синий, по выражению Гете, принадлежит к цветам «пассивного» ряда. Он - антипод желтого, и, как таковой, самый темный в спектре, самый печальный, серьезный, тоскливый; он действует успокаивающе, а в больших количествах - даже угнетающе.

В культуре народов древнего Востока синему часто придают негативное значение. В мифах древнего Китая немало опасных и злобных чудовищ с синим лицом или телом.

В японском театре Кабуки синий грим носили злодеи и дьяволицы.

Если тело Кришны приобретает синюю окраску, значит, цикл земной истории подошел к концу, нужно ожидать гибели этого мира.

В современной Японии синий воспринимается как знак смерти, отчуждения человека от общества и от самого себя.

На Среднем и Ближнем Востоке этот цвет вызывает совсем другие ассоциации. Это цвет неба, водных глубин, темных лесов на горизонте, горных вершин, отражающих синеву неба. Поэтому синий - цвет горных сфер, обители богов и ангелов, солнца, луны, планет. Потолки египетских храмов расписывались золотыми звездами по синему фону, летящими птицами, знаками луны и солнца.

В средние века на Ближнем востоке и в Средней Азии сохраняется традиция обильного введения синего и голубого (вместе с белым и желтым) в архитектурную полихромию. Синий и голубой с золотом и с белым - излюбленные цвета, украшающие каллиграфию священных арабских книг. В ранних памятниках византийской архитектуры небо в куполах изображается не золотом, а синим цветом.

В средневековой Европе высоко ценились синие камни (более редкие, чем красные и зеленые).

В эпоху позднего средневековья в Европе, так же, как и в эпоху Возрождения, синий цвет любили в живописи и прикладном искусстве, но символика его в светском обиходе была целиком негативной. Синий - цвет неверности, обмана. «Синим плащом» именуют в Нидерландах неверную жену, во Франции выражение «синяя юбка» обозначает жертву супружеской измены.

В мусульманской Индии синий или голубой были знаками печали и траура.

Но в то же время синий цвет - самый успокаивающий из всего спектра. Он очень интенсивно используется. По сравнению с голубым, чистый синий - легкий, свежий, «в его расцветке лучше думается» (К. Петров-Водкин, «Самаркандия»).

В. Кандинский отмечает главное свойство синего - его глубину, которая вызывает весьма серьезные мысли и чувства: «Углубленное синее дает элемент покоя. Опущенное до пределов черного, оно получает призвук человеческой печали.

Оно делается подобным бесконечному углублению в серьезную сущность, где нет конца и быть конца не может» («О духовном в искусстве»).

Человек "голубой крови" имеет благородное, аристократическое происхождение. По мнению ученых, синий цвет оказывает тормозящее действие на нервную систему. Тёмно- синий цвет вызывает чувство безысходности, беспокойства и печали. Становясь светлее, он приобретает характер безразличности, покоя.

Символика голубого в наши дни не избежала сдвига в негативную сторону. В начале века понятию «голубой» нередко стали придавать смысл чего-то сентиментально-мещанского, слащаво-елейного. «Голубое» стало пониматься как пародия на благостность, святость, непорочность, в каковые свойства человека уже не верили. В обиходном языке «голубое» стало синонимом внешне благополучного и беспроблемного. К этому цвету стали относиться иронически, почти отождествляя его с розовым («голубая мечта», «розовые очки»). Во второй половине века голубой стал символом сексуальных меньшинств.

Фиолетовый

Фиолетовый - это как бы угасший красный, красный, на который набросили покров тьмы. Можно мыслить его как первый цвет, появляющийся из мрака и не знающий, в какую сторону ему развиться дальше - в сторону красного или синего. В этой двойственности фиолетового, в его темной природе - источник особенного психологического воздействия этого цвета.

Фиолетовый одновременно полон жизни и возбуждает тоску и грусть (С. Рубинштейн), он действует угнетающе, и чувство печали, вызываемое им, согласуется с печалью подавленного духа (М. Нордау), задерживает деятельность(М. Дерибере).

Но вместе с тем фиолетовый успокаивает и даже излечивает больного, усталого человека.

В средневековой Японии фиолетовый был символом любовной страсти.

В XIX и ХХ веках в фиолетовом ощущают главным образом нечто таинственное, иррациональное, пугающее.

И. Гете в учении о цвете замечает в фиолетовом беспокойство и утомляющее действие: этот цвет не столько оживляет, сколько вызывает беспокойство.

Фиолетовый выделяется из всех спектральных цветов своей сложностью, он балансирует между живым красным и мертвым синим, между горячим и холодным, между материальным и духовным. Но угнетающее начало в нем преобладает.

Серый

Серый - цвет бедности, скуки, тоски, городской тесноты, гнилого тумана.

В древности, в средневековье и в эпоху Возрождения этот цвет совершенно не ценился. Его считали цветом рубища бедняков, недостойным уважаемого человека, цветом несчастья и посредственности. Серо-голубой цвет у римлян символизировал зависть. У античных и средневековых авторов очень редко встречаются упоминания о сером. На древнем Востоке в знак скорби посыпали голову пеплом.

В древней русской литературе и фольклоре серый или сизый - это цвет хищных животных и птиц (серый волк, сизый орел), на него как бы переходит антипатия, питаемая людьми к этим животным. Серый цвет был отличительным цветом одежды крестьянина.

Но примерно с XVI века серый цвет приобретает ценность. Флорентийские дворяне носят серый бархат и парчу, испанские принцессы и голландские знатные дамы щеголяют в сером атласе. В XVIII веке он становится уже элегантнейшим цветом. Появляются оттенки серого - перламутровый, жемчужный, «цвет голубиной шейки», голубовато- и зеленовато-серый.

Эти легкие, светлые, ненавязчивые цвета создавали в интерьерах благоприятную среду для галантного времяпрепровождения при дворах королей и дворян. В XIX и ХХ веках серый (более темных оттенков) был принят как самый «практичный» цвет в одежде, самый спокойный в интерьере. Серый стал символом хорошего вкуса, хорошего тона. Появилось выражение «благородный мышиный цвет».

Этот цвет как бы скрывает личность носящего его, облекает не только его тело, но и душу, так как другие цвета о чем-то говорят, а серый молчит. Серый дает отдых усталым нервам современного городского человека. Средне-серые и темно-серые оттенки хороши на матовых и «благородных» фактурах, тогда как в масляной окраске могут вызвать негативные эмоции.

Оранжевый

Оранжевый - это цвет детского веселья, тепла и уюта.

Этот цвет не относится к основным, соединяет в себе свойства красного и желтого. Он дает «мягкий отблеск заходящего солнца. Поэтому он также приятен в обстановке и в той или иной мере радостен или великолепен в одежде» (И. Гете).

Оранжевый особенно любят дети. Каких-либо самостоятельных символических значений этот цвет не имеет. В целом - веселый, радостный, тонизирующий. Однако в загрязненном и разбеленном виде он легко приобретает негативные оттенки (слащавость, сентиментальность), становится мутным и «мыльным».

Коричневый

Судьба коричневого цвета и его роль в культуре сходна с судьбой серого. В природе этот цвет весьма распространен и во всех природных объектах ценится людьми. Но в древности и средние века этому цвету придавали негативный смысл и малую ценность. В Древнем Риме коричневые туники носили рабы или люмпены; для высших классов общества этот цвет был запретным. В средние века в культуре ислама коричневый цвет воспринимается как цвет распада и разложения.

В средневековой Европе коричневый цвет считался самым уродливым.

В конце XIX - начале ХХ века коричневый колорит приобретает неблагоприятные эмоциональные оттенки и негативную семантику. Мастера стиля модерн выражают в этом цвете настроения грусти, увядания, предчувствия смерти, усталости и тоски.

2. Семиотическое понимание мифа у Ролана Барта

Ролан Барт рассматривает миф как семиологическую систему. Иными словами, подход Барта отличается как от диалектики мифа Лосева, так и от "творческой герменевтики" М.Элиаде. Лосев с помощью диалектического метода онтологически раскрывает смысловую сущность мифа. Элиаде герменевтически погружается в сам миф, раскрывая его историчность, его реальность для сознания человека. Ролан Барт рассматривает миф исключительно семиотически, то есть как некую знаковую систему, в которой специфическим образом раскрывается связь между знаком, означаемым и означающим. Именно в контексте такого понимания Барт определяет миф как "слово", "высказывание", а выражаясь более точно - как "коммуникативную систему".

Для целей этой работы очень важно подчеркнуть тот факт, что, несмотря на принципиально отличный подход Р.Барта от подходов Лосева и Элиаде, он дает то же самое понимание основополагающих характеристик мифа, хотя и выраженное в иной терминологии и иной парадигме.

Остановимся на самом определении мифа у Ролана Барта. В своей работе "Миф сегодня" Р.Барт предлагает рассматривать мифологию как часть семиологии. Семиологию он понимает как науку о значимостях, то есть в ее предметную область попадают любые факты, которые являются "что-либо значащими". Причем значимости здесь рассматриваются как чистые формы, отвлеченные от их содержания. Семиология анализирует исследуемый предмет в отношениях между знаком, означаемым и означающим. Именно в этих отношениях и стремится Р.Барт рассмотреть миф.

Барт обнаруживает в мифе ту же самую трехчленную структуру: означаемое, означающее и знак. Однако специфика мифа заключается в том, что эта семиологическая структура создается на базе уже существующей семиологической структуры, то есть на уже существующей до него последовательности знаков.

Под знаками Р.Барт понимает не только слова, но и вообще любые предметы, которые могут что-либо значить: фотографию, живопись, рекламу, ритуалы, какие-либо вещи и т.д.

В связи с этим Барт определяет миф как вторичную семиологическую систему. "Знак (то есть результат ассоциации, концепта и акустического образа) первой системы становится всего лишь означающим во второй системе... материальные носители мифического сообщения... как только они становятся составной частью мифа, сводятся к функции означивания, все они представляют собой лишь исходный материал для построения мифа..." Барт Р. Миф сегодня // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989. С. 78..

Любое содержание мифического сообщения, объединяющее в знаке означиваемое и означивающее, само становится означивающим по отношению к новому мифологическому смыслу (то есть к новому означиваемому). Сам миф, используя знаковое единство первичной семиологической системы, превращает его в означивающее более глобального знака, выражающего означиваемое уже мифа.

Об этом Р.Барт пишет так: "Идет ли речь о последовательности букв или о рисунке, для мифа они представляют собой знаковое единство, глобальный знак, конечный результат, или третий элемент первичной семиологической системы. Этот третий элемент становится первым, то есть частью той системы, которую миф надстраивает над первичной системой. Происходит как бы смещение формальной системы первичных значений на одну отметку шкалы" Барт Р. Миф сегодня // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989. С. 78.. Это смещение Ролан Барт изображает с помощью следующей схемы:

означающее	означаемое	Знак
ОЗНАЧАЮЩЕЕ	ОЗНАЧАЕМОЕ	ЗНАК
Структура языка	Структура мифа

Первые два столбца данной таблицы показывают структуру языка, два последних раскрывают структуру мифа.

Этой схемой Р.Барт показывает, что в мифе имеются две семиологические системы, одна из которых частично встроена в другую. С одной стороны - это сам язык, который в качестве объекта поступает в распоряжение мифа. Миф же строится на основе этого языка-объекта. С другой стороны, это сам миф, который в данном случае выступает как "метаязык", он является как бы вторым языком, на котором говорят посредством перового.

Для иллюстрации данного семиотического истолкования мифа Ролан Барт приводит два наглядных примера.

Первый пример: высказывание из Басни Эзопа "quia ego nominor leo" (потому что я зовусь львом), приведенное в учебнике грамматике.

В этой фразе два смысла. Первый смысл - непосредственный, показывает, что речь идет о льве. Второй смысл обращен именно к ученику пятого класса, а не к слушателю басни Эзопа. Он сообщает следующее: я есмь пример, который должен проиллюстрировать правило согласования предикатива с подлежащим.

Истинное значение фразы не в том, чтобы передать что-либо о льве, а в том, чтобы привлечь внимание к определенному типу грамматического согласования. Но второй смысл определяется семиологической системой, настроенной над первой.

Второй пример: изображение на обложке журнала молодого африканца во французской военной форме, который, беря под козырек, глядит на развивающийся французский флаг Работа Ролана Барта была написана в 1956 году, то есть тогда, когда Франция обладала обширными колониальными владениями в Африке..

Однако это лишь непосредственный смысл изображения, над которым выстраивается вторичная семиологическая система.

3. Элементы первичной семиологической системы по Р.Барту

Мифологический смысл этого изображения заключается в том, что Франция - это великая Империя, и все ее сыны, независимо от цвета кожи, верно служат под ее знаменами.

В обоих примерах можно выделить означаемое, которое в качестве элемента первичной семиологической системы, то есть языка, Барт называет смыслом, и его же в качестве элемента вторичной системы, то есть мифа, называет формой. Означиваемое он во всех случаях называет концептом.

Третий элемент первичной семиологической системы Р.Барт называет знаком, а вторичной, чтобы избежать терминологической путаницы называет по-другому, т.е. значением.

Предложенное Р.Бартом понимание мифа выражает ту же идею, что и у Лосева, и у Элиаде, а именно - воплощение в частном более общего смысла. Элиаде говорит о воплощении в действительности мифологического архетипа, в соответствии с которым эта действительность осмысляется. Лосев говорит о воплощении в вещи более общего смысла, изменяющего сами свойства вещи. Барт же рассматривает единство означающей что-либо вещи и означаемого ей как некий знак, который сам становиться означающим для нового мифологического смысла.

Иными словами, модель Барта можно использовать не только для семиотического анализа мифа вообще, но и для семиотического анализа концепций мифа Лосева и Элиаде в частности.

Используя данную семиотическую модель мифа, Р.Барт переходит к его анализу и обнаруживает те же характерные черты, которые в рамках других подходов были выделены А.Лосевым и М.Элиаде.

Основополагающей существенной чертой мифа Лосев считал конкретно-чувственное выражение мифологического содержания: "Для мифического сознания все явлено и чувственно ощутимо" Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Миф. Число. Сущность. М.: Мысль, 1994. С. 33.. Подобно этому и Р.Барт подчеркивает, что означающее мифа имеет чувственную реальность, в отличие от означающего языка, которое имеет сугубо психическую природу: "означающее мифа содержательно: именование животного львом, приветствие африканского солдата - все это достаточно вероятные события, которые легко себе представить" Барт Р. Миф сегодня // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989. С. 81..

Однако обозначающее мифа двулико. Оно не только представляется как смысл, заполненный чувственной реальностью, но и как форма, которая в то же время пуста.

Иными словами, когда смысл становится формой по отношению к мифу, он утрачивает свою конкретность, опустошается и обедняется. Ролан Барт пишет: "Становясь формой, смысл лишается своей случайной конкретности, он опустошается, обедняется, история выветривается из него и остается одна лишь буква. Происходит парадоксальная перестановка операций чтения, аномальная регрессия смысла к форме, языкового знака к означающему мифа" Барт Р. Миф сегодня // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989. С. 82..

Так, выражение "quia ego nominor leo" с точки зрения языка повествует о конкретных событиях, о конкретном льве, претендующем на власть среди животных. Однако с точки зрения учебника грамматики, обращенного к пятикласснику, все что касается конкретного льва из этого предложения исчезает. Остается само это предложение как языковая форма, передающая уже другой смысл.

Аналогичным образом и конкретный африканский солдат со своей судьбой, своим миром чувств исчезает, когда его помещают на обложку журнала. Остается лишь некий образ солдата, который означает величие Французской империи.

Буквальный смысл содержания, на котором раскрывается миф, содержит целую систему значимостей относящихся к истории, географии, морали, зоологии, литературе. Как только он становится формой, все это богатство исчезает и образовавшаяся бедность компенсируется приобретением нового мифологического значения, которое снова заполняет опустошенную форму.

Смысл, превращаясь в форму, соотносится концептом мифа. Это соотношение Ролан Барт называет деформацией смысла: "язык целиком поступает в услужение концепту, концепт именно деформирует смысл, но не упраздняет его, это противоречие можно выразить так: концепт отчуждает смысл" Барт Р. Миф сегодня // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989. С. 88..

То, что Р.Барт называет деформацией, А.Лосев называет мифологической отрешенностью. Под мифологической отрешенностью Лосев понимал отрешение от частного смысла вещи. У Ролана Барта можно обнаружить аналогичное наблюдение: обеднение смысла при понимании его как формы.

Лосев показывает, что это отрешение от частного смысла связано с воплощением в конкретно-чувственной вещи более общего смысла. Аналогично и у Р.Барта: опустошенная форма должна заполниться новым мифологическим значением: "смысл теряет свою собственную значимость, но продолжает жить, питая собой форму мифа" Барт Р. Миф сегодня // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989. С. 82..

Иными словами, то, к чему Лосев приходит в результате диалектического анализа мифа, Ролан Барт обнаруживает благодаря семиотическому анализу.

Еще одно свойство, которое выделили и А.Лосев, и Р.Барт - это реальное взаимодействие субъекта познания мифа с самим мифом. Лосев показывает, что принципиальным отличием мифа от науки является наличие субъекта. Наука никоим образом не может указать на субъект познания науки или создателя научной теории. Миф есть противоположность этому: "Всякий миф если не указывает на автора, то он сам есть всегда некий субъект" Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Миф. Число. Сущность. М.: Мысль, 1994. С. 26..