Тема 1. Предмет и функции культурологии. История становления представлений о культуре

Появление дисциплины культурологии (науки о культуре), систематически изучавшей культуры как особые формы организации жизни человека и регулярно существовавшей в ряде европейских стран, обычно датируется примерно 50-ми годами XIX в.

Взаимодействие научных дисциплин при исследовании культуры свидетельствует о целостности и единстве изучаемого ими предмета, о наличии общего для них всех проблемного поля. Прежде всего, с культурологией взаимодействует философия культуры - философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена.

Антрополог (этнолог), гуманитарий (филолог и историк) и социолог также претендуют сегодня в первую очередь на звание культуролога. Каждый из них имеет дело с особым типом культуры, для чего использует специфические для данного типа методы исследования. Разумеется, тем самым не исключается право других наук на изучение культуры. Проблема, однако, не только в наличии разных типов культуры, но и в существующих между ними стыках и переходах. Как этническая культура соотносится с национальной, а обе они -- с массовой? Какова судьба каждой из них в мире современных информационных технологий? Именно эти вопросы вызывают сегодня наибольшую озабоченность и споры. В процессе их решения завязываются междисциплинарные контакты и связи, что приводит к расширению теоретической и методологической базы современной культурологии. Так, перенесение Леви-Стросом методов структурной лингвистики в область этнологии привело к появлению структурной антропологии. Можно привести и другие примеры использования науками о культуре методов, заимствованных ими из других, в том числе и естественных, наук. Взаимодействие научных дисциплин при исследовании культуры свидетельствует о целостности и единстве изучаемого ими предмета, о наличии общего для них всех проблемного поля.

О том, что без культуры люди по большому счету не отличались бы от животных, догадывались уже мыслители древности. Именно у древних римлян появилось слово «cultura», которое, среди прочего, означало «возделывание», «обработку», «уход». Однако отпpaвной точкой в формировании теоретических представлений о культуре принято считать работу «Тускуланские беседы», принадлежащую выдающемуся римскому политику, оратору и философу Марку Туллию Цицерону (106-43 до н.э.).

То, что отправной точкой в данном случае считают римлян, а не греков, не означает того, что между ними были серьёзные разногласия. В понимании культуры как своеобразия жизни людей римляне - продолжатели традиций, заложенных в Древней Греции. Но именно в Древнем Риме определенное понимание и терминология сошлись воедино. И потому считается, что как раз у римлян, и в частности у Цицерона, намечается путь к тому классическому пониманию культуры, которое окончательно сложилось в классической философии XVIII-XIX вв. Силой, возделывающей ум и душу человека, у Цицерона оказывается античная образованность, и, прежде всего греческая философия. Именно благодаря ей, а также ораторскому искусству, человек, согласно Цицерону, становится достойным гражданином, способным соотносить общий и частный интересы. Культура, по Цицерону, - это совершенствование души главным образом при помощи философии и красноречия.

Воззрения Цицерона вызвали резкую критику со стороны его противников, в том числе идеологов раннего христианства. Почитание триединого Бога стало в христианстве основой духовного развития человека. Таким образом, в Средние века главным в формировании человека становится религиозный культ. Что касается светской культуры, то у одних христианских богословов она толкуется в качестве подготовки к религиозному озарению, а у других - как путь заблуждений, уводящий от истины в лице Бога.

Эпоха Возрождения, как известно, вернулась к античным представлениям о человеке и его месте в мире. Но в истории человечества ничто не возвращается в первозданном виде. Точно так же мыслители Возрождения вернулись к античному идеалу человека, соединив их с христианскими воззрениями в духе новых задач и устремлений. Возвышение человека теперь оказывается не столько следствием Божьей Благодати, сколько продуктом личной воли и усилий индивида. Человек приходит в этот мир, доказывают гуманисты эпохи Возрождения, в качестве творца, возможности которого сопоставимы с творческой энергией Всевышнего.

Философия французского Просвещения отличается своей радикальной социальной и антиклерикальной направленностью. Для нее характерна блестящая литературная форма, в ряде случаев дающая литературные и публицистические шедевры (Дидро, Вольтер, Руссо). При всем своем остром интересе к социальной и исторической проблематике французские просветители не создают общей философии истории, растворяя специфику исторического в природе с ее властью случайности и в произволе человеческой воли. Цвет французского Просвещения объединило издания «Энциклопедии» (1751-1780) , возглавленное Дидро и Д'Аламбером. «Энциклопедия» стала своего рода эмблематическим деянием просветителей, поскольку объединяла в себе функции пропаганды науки, воспитания граждан, воспевание созидательного труда, объединения авторов в «партию» просветителей, эффективного практического предприятия и «полезной» эстетики, воплощенной в великолепных гравюрах.

Теоретические представления о культуре, которые вызревали в недрах европейской философии и гуманитарного знания в целом, получили наиболее ясное выражение в классической немецкой философии. Кант проводит границу между произволом и свободой. И свобода, по Канту, состоит в том, что человек не просто слепо потакает своим желаниям, а способен их ограничивать, придавая своим потребностям культурную форму. А это значит, что в «классической модели» культуры, начиная с Канта, культура противостоит натуре, т.е. природе, как умение подчинить себе эту самую натуру. В основе человеческой свободы, по Канту, лежит способность человека самому определять свои поступки и делать собственный выбор. И этим она отличается от произвола как удовлетворения случайных прихотей и желаний. Тем самым, подлинная культура, в соответствии с логикой Канта, вырастает из умения управлять, прежде всего, своей натурой, т.е. стихией своих физических и психических состояний, своих желаний, а не только стихией природных сил. И такое самообладание возможно там, где поступают со знанием дела. Но знание нравственного закона, без которого невозможна культура, по мнению Канта, особого рода.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) , немецкий философ, создал на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Ее центральное понятие - развитие (в том числе культуры) - есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий.

В самом общем плане по предмету исследования в современной культурологии можно также выделить три направления:

· изучение первобытной культуры, которой на протяжении ХХ в. занимались так называемая этнология, а также «культурная» и «структурная» антропология;

· изучение европейской культуры классического типа, которую часто соотносят со своеобразием древних восточных культур;

· изучение культуры современного массового общества, связанной с новыми постиндустриальными технологиями.

В методологической плане в современной культурологии при всем многообразии трактовок можно выделить три основных подхода.

1. Позитивно-научный подход, который своими корнями уходит к учениям Э.Б. Тайлора и Л. Уайта. Здесь анализ культуры не противопоставляется анализу природы, и культурология воспринимается как вполне точная наука, изучающая законы и механизмы существования культуры. При этом свобода воли человека и его творческая деятельность как источники культуры по большому счету выносятся за скобки научного анализа.

2. Классический подход, уходящий своими истоками к учениям И. Гердера. И Канта, Г.В.Ф. Гегеля, с определенными оговорками К. Маркса. Здесь анализ культуры признается научным. Но культурно-исторической теория, вышедшая из недр философской классики, является особого рода наукой, отличной от позитивных наук о природе. Ее главное отличие в том, что объективные закономерности культуры не противопоставляются субъективным творческим действиям людей, вне анализа которых научный анализ культуры безнадежно упрощается.

3. Неклассический подход, истоки которого связаны с именами А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. К формированию этого подхода к культуре имели отношение В. Дильтей, О. Шпенглер, во многом З. Фрейд. Суть этого подхода в том, что культура признается недоступной объективному научному анализу. В ее субъективную суть предлагается проникать, используя возможности мифа и искусства. Тупики этой методологии обнаруживает теория и практика постмодернизма. Здесь неклассический подход оборачивается «раскультуриванием» человека, в результате чего исчезает сам предмет культурологического анализа.

Тема 2. Культурологические концепции XIX-XX веков

В середине XIX в. и даже несколько ранее в европейских странах организовывались географические, антропологические, этнологические общества, в которых аккумулировались сведения об особенностях развития и функционирования различных культур.

Так Б. Малиновский создал теорию культуры, в основе которой лежит система человеческих потребностей. Над первичными потребностями в добывании пищи, крова, обороны и воспроизводства надстраиваются вторичные, но уже не природные, а культурные. Культура выступает как инструмент удовлетворения первичных, базовых потребностей людей и одновременно как совокупность артефактов, организованных традицией.

На рубеже веков происходит дальнейшая конкретизация знаний о культуре. Ученые обращаются к обоснованию необходимости «понимающей истории» в применении к изучению культуры. Культурологии «понимающая история» нужна фактически как антитеза просветительского подхода к изучению истории и культуры.

Л. Уайт в определении культуры прибегал к предметно-вещественному толкованию. Культура, считал он, представляет собой класс предметов и явлений, зависящих от способности человека к символизации, которая рассматривается в экстрасоматическом контексте. Культура для него представляет собой целостную организационную форму бытия людей, но рассматриваемую со стороны особого класса предметов и явлений. Уайт выделяет технологическую, социальную, идеологическую, поведенческую сферы культуры.

В культурологических концепциях первой трети ХХ в. особое место занимают такие объекты изучения, как человек и цивилизация. Изучение первобытных культур ведет не только к созданию антропологии, но и к освоению культурологией понятия «локальная культура». Культурная антропология изучает искусственный, а не природный мир человека. Она включает в себя лингвистику, археологию и этнологию. Внутренние течения в антропологии показывают изменения исследовательского интереса к человеку и созданным им обществам. Понятие «локальная культура» в историко-культурной концепции А. Тойнби приобретает методологическое значение. Он рассматривает локальную культуру как часть общецивилизационного процесса и показывает, какие сложные опосредования проходят межцивилизационные взаимодействия прежде, чем становятся частью общечеловеческой культуры.

Вслед за Данилевским Шпенглер также утверждает, что никакой общей истории не существует, история многозначна, существуют множество историй, отдельных замкнутых уникальных культур, которые никак не взаимодействуют между собой. Под культурой Шпенглер понимает единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. некий сложный организм. В основе каждой культуры лежит общественный идеал или степень культуры, который понятен лишь человеку, принадлежащему данной культуре. Шпенглер выделяет 9 культур (египетскую, вавилонскую, иранскую, индийскую, греко-римскую…). Вслед за Данилевским Шпенглер считает, что развитие культуры выстраивается по образцу живого организма, походит стадии детства, юности, зрелости, старости, смерти. Цикл развития каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - тысячелетие. Шпенглер делает акцент на последней стадии развития культуры, когда она переживает кризисное состояние. Фазу упадка культуры Шпенглер называет цивилизацией.

Г. Риккерт подчеркивал, что главное - не только установить, каков мир в действительности, но и каковы ценности, которые придают ему смысл, т. к. философия наука о целостном человеке и его отношении к миру. Мир, согласно Г. Риккерту, не может быть предметом познания в силу своей иррациональности.

К теориям циклического развития относят концепцию П.А. Сорокина. По Сорокину (как и у Ницше) главное в культуре - ценности. В качестве ценностей может выступать, как чувственное, так и сверхчувственное начало, а также синтез того и др. В завис от этого Сорокин выделил 3 типа культуры: 1. Идеоциональная; 2. Чувственная; 3. Идеалистическая. При переходе от одного типа культуры к другой общество переживает кризис. В подобном кризисном состоянии пребывает современная западная цивилизация. В ней происходит переход от чувственного к идеоциональному типу культуры.

М. Хайдеггер и К. Ясперс - важнейшие представители экзистенциализма. Один из глав принципов экзистенциалистов - человек совершенно свободен в своей внутренней жизни. Свобода человека - безгранична, потому что неисчерпаем его дух мир и человек не завершён как личность: он всегда пребывает в поиске.

В культурологии Ясперс разработал теории линейного развития культуры. Ясперс предложил в противоположность теории культурных циклов идею, которая заключалась в том, что человечество имеет единые истоки и общую цель. В развитии всемирной истории Ясперс выделил 4 периода: 1. Доисторическая эпоха; 2. Эпоха древних культур; 3. Осевая эпоха; 4. Новая научно-техническая эпоха. Важнейший критерий оценки здесь - методы коммуникаций.

Представители франкфуртской школы считали, что навязывая функциональность, «система» (современные технологическое общества) использует мощный аппарат культурной индустрии. Речь идет о масс-медиа (кино, телевидение, радио, диски, реклама и т. д.). Предлагая свои ценности и модели поведения, масс-медиа создает потребности и создает язык. В целях доступности эти ценности и модели единообразны, аморфны, примитивны. Они блокируют инициативу и творчество, ибо приучают к пассивному восприятию информации. Культурная индустрия коварно подменила личностное общенеопределенным. Каждый из нас заменим, но «индивид, абсолютно заместимый другим, есть чистое ничто».

Представители технологического детерменизма (Ростоу, Белл, Тофлер) выделяли технику и технологию как основу развития и критерий состояния культуры.

Для развития культурологических концепций огромное значение имели труды З. Фрейда и К. Юнга.

Основные понятия учения Фрейда - понятия бессознательного. Фрейд пришел к выводу о том, что бессознательное - главное в психике человека, определяет все его поступки и действия. Бессознательное - совокупность психических состояний, операций, не представленных в сознании субъекта. Неприемлемые с точки зрения общества и культуры желания обратно вытесняются в сферу бессознательного. Некоторые нереализованные, неудовлетворенные желания сублимируются (воплощаются) в позитивные формы деятельности (искусство, наука, спорт).

Сублимация - использование энергии бессознательного в целях культурного творчества. Культура основана на подавлении, ограничении первичных влияний и желаний и существует за счет сублимации энергии бессознательного.

В XX веке у Фрейда появилось много последователей и сформировалось новое учение в философии - неофрейдизм. Среди классиков неофреидизма самым знаменитым был К.Г. Юнг, швейцарский психолог, психиатр. Его самая известная работа «Архетип и символ». Архетипы - наиболее общая схема мышления и поведения. Они находят выражение в символических образах, которые обнаруживаются в мифах, религиях, фольклоре, художественном творчестве, сновидениях. Таким образом, Юнг приходит к выводу, что коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем.

Исследования Й. Хёйзинги о структурах сознания и игровом архетипе в культуре придали историко-культурным исследованиям культурологический смысл. Они всё еще рассматривались в рамках развития философской мысли, но общественный резонанс показывал, что эти работы интересны не только философам. К ним обращались представители практически всех областей науки и творчества. Труды Хёйзинги вызвали массовый интерес научного сообщества.

Тема 3. Сущность и функции культуры

В культурологии существуют разные подходы к определению культуры. В связи с этим сформировались разные концепции культуры: 1. Антропологическая считает, что культура присуща не только людям, но и животным; 2. Аксиологическая - совокупность материальных и духовных ценностей; 3. Деятельная - позволяет выявить взаимосвязи между элементами культуры, представляет культуру, как целостную систему, показать источники и движущие силы культуры, её противоречия; 4. Семиотическая - культура рассматривается как знаковая символическая система (Семиотика - теория, изучающая свойства знаков и знаковых систем); 5. Системная - культура рассматривается как самоорганизующаяся система.

С одной стороны культура противостоит природе, с другой - находится в единстве с природой. Природа выступает, как предпосылка и условие возник и развития культуры.

Социальные и культурные качества человека формируются на базе высокоразвитого биологического организма. Сформировавшись на основе биологического, социальное преобразует его.

Основные социальные функции культуры - регулятивная, творческая (передача социального опыта), коммуникативная (обмен культурными ценностями).

Социализация - процесс формирования личности, формирования социальных свойств, качеств, умений, благодаря которым человек становится дееспособным участником социального взаимодействия.

Культура возникла вместе с возникновением общества. Культура и общество - это формы небиологической организации, совместной жизнедеятельности людей. Между ними существуют и различия: (например, если интерпретировать общество через деятельность, то культура выступает как способы, средства и результаты деятельности).

Понятия культуры и цивилизации часто не различаются и воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, но вместе с тем, между ними существуют и заметные различия. Все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации, в конечном счете, можно свести к трем основным.

В первом случае понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на концепцию авторитетного английского историка А. Тойнби. Во втором случае между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходства, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф. Бродель, у которого цивилизация составляет базу культуры, выступая в качестве одного из элементов, образующих совокупность, прежде всего духовных явлений. Наконец, сторонники третьего подхода резко противопоставляют культуру и цивилизацию. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теория немецкого культуролога О. Шпенглера, изложенная им в книге «Закат Европы» (1918-1922) , согласно которой цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой.

Культурный прогресс - поступательное восходящее развитие культуры, переход к культуре более высокого качества. Культурный регресс связан с утратой достигнутого, уничтожением культурных ценностей.

Этническая.(народная) культура - это культура людей, связанных общностью происхождения и совместной хозяйственной деятельностью. Национальная культура - культура людей, проживающих на довольно больших пространствах и не связанных родственными отношениями.

В зависимости от региональной принадлежности в культурологии принято выделять 3 крупных типа культуры:

- западный

- восточный

- западно-восточный, евразийский

Отличия Западной и Восточной культуры:

1. Они различаются динамикой развития. западная культура развивается динамично, скачкообразно, прошла разные этапы в своем развитии. Восточная культура развивается эволюционно, долгое время оставалась замкнутой, лаконичной, традиционной.

2. В восточной и западной культурах по-разному решались мировоззренческие вопросы:

В рамках восточной культуры выделяются 4 основных культурно-исторических типа:

1. индо-буддийский

2. китайско-конфуцианский

3. арабо-мусульманский

4. японский

В рамках западной культуры выделяются:

1. европейская

2. американская

3. австралийская

На своеобразие русской культуры оказали влияние особенности политико-правого развития России и геополитический фактор (срединное положение между Западом и Востоком).

Тема 4. Культорогенез. Особенности архаичной культуры

В эпоху позднего (верхнего) палеолита (35-10 тыс. лет назад) homo habilis («человек умелый») сменяет homo sapiens («человек разумный»). Происходит формирование рас (европеоидная, монголоидная, негроидная) и образование родовых общин (признаки родовой общины: коллективная собственность, хозяйство на основе возрастного и полового разделения, отсутствие эксплуатации). Племена формировались на основе матриархата. Первые произведения искусства того времени обнаружены на Южном Урале в Каповой пещере.

В эпоху неолита (7-5 тыс. лет назад) происходит неолитическая революция - переход от присвающего хозяйства к производящему.

Переход от дочеловеческой стадии к человеческой происходил постепенно и прогрессирующим образом в течение длительного времени. Иными словами, не только история развития культуры есть история объективирования духовных способностей, но и история развития духовных способностей человека есть история превращения культуры в «ингредиент» этих способностей.

Мир культуры тесно связан с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного к человеку, одним из аспектов которого является переход от определенных инстинктивных, рефлекторных реакций животного на мир к неопределенности человеческого знания. Можно сказать, что у животного мир восприятия и мир действия (поведения) сопряжены. У человека же эти два мира опосредованы миром социальной истории и в связи с этим только человек может попасть в ситуацию, когда он действительно не знает, что должен делать.

Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного решения и определения меры этой надежности. Именно эта потребность и лежит в основе генезиса культуры.

Одной трех стратегий в первобытных, архаических культурах является стратегия подражания, когда предугадывание будущего исходит из подражания воспринимаемым свойствам тех или иных явлений окружающего мира. Другой стратегией является индивидуальное систематическое наблюдение пространственно-временных связей и зависимостей. Третья стратегия - умозаключение по аналогии на основе выделения сходных признаков анимистическим мышлением, которое населяет природу божествами, демонами и духами.

Первобытная социокультурная система обладает своей динамикой развития, которая сводится к воспроизведению существующей системной структуры. Эта система при отсутствии действия внешних факторов не подвержена никаким существенным изменениям, повторяя периодически ритуалы обновления, позволяющие устранить накапливающиеся напряжения, и регенерируя свой социальный состав при помощи церемоний инициации. Описания и анализ первобытной культуры показывают, что в поведении человека добывание пищи, размножение и самозащита неразрывно связаны. Другой особенностью первобытной культуры является ее синкретичность, которая нашла воплощение в тотемизме. Третья особенность первобытной культуры состоит в том, что она представляет собой культуру табу (запретов). Обычай табуирования возник вместе с тотемизмом, он в тех условиях выступает в виде важнейшего механизма контроля и регулирования социальных отношений. Альфой и омегой мифолого-сакрального мировоззрения, присущего первобытным, архаическим обществам, выступает ритуал. Сквозь его призму рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и действий людей, а также разнообразных явлений окружающего мира.

Накопленные знания о первобытной и традиционной культурах свидетельствуют о важной роли мифа в жизни человека древнейшей эпохи. В изобразительном творчестве человека каменного века наиболее значительны две главные функции древнего мифа - освоение пространства и времени.

Традиционное родоплеменное искусство в силу своей синкретичности (оно переплетается со всеми иными аспектами культуры - мифологией, религией, обрядом и пр.) является полифункциональным. Прежде всего, оно, наряду с другими формами (или сферами) культуры, представляет собой воплощение и выражение общих, устоявшихся представлений данного общества, т.е. выполняет идеологическую функцию.

В основе произведений искусства дописьменной и особенно предписьменной эпохи лежит пластическая идеограмма. Именно благодаря этому качеству первобытное и традиционное искусство эффективно выполняет различные социальные функции. Ритуальные маски, статуэтки, нательные и наскальные рисунки и другие изобразительные формы и художественные предметы, используемые при совершении обрядов инициации, так же как игры, танцы, театрализованные представления, составляют «одну из связей, соединяющих различные поколения и служащих именно для передачи культурных приобретений из рода в род» (Г.В. Плеханов). Символический характер первобытного и традиционного искусства, его условный изобразительный язык, идеопластические формы призваны выражать сложные идеи и понятия, которые невозможно воспроизвести натурально.

Первобытный и традиционный религиозно-художественный комплекс можно рассматривать как гипотетическую картину мироздания, удовлетворяющую человека своей законченностью и полнотой, т.е. речь идет о его познавательной функции. Различного рода магия имеет целью воздействие на определенный объект, в случае охотничьей магии - овладение животным. В процессе магических действий человек воссоздает образ, предстоящий его мысленному взору, что само по себе является актом абстрагирования.

Тема 5. Китайско-конфуцианская культура

Древние культуры Востока характеризуют аграрная экономика, государственно-общинная система, деспотическое государство, сакрализация политической власти, традиционализм отсутствие установок на социальный прогресс и покорение природы.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом. Здесь тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (основная категория религиозного и философского даосизма). Причем Дао в его даосской трактовке (существовала и конфуцианская интерпретация Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индуистскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Мифология и религия по всем пунктам отступали под натиском десакрализованных и десакрализующих этико-ритуальных норм на задний план. Этот процесс нашел свое наиболее полное и яркое завершение в учении Конфуция.

В конфуцианстве понятие «ли» («этика-ритуал»), охватывающее родственные понятия («правила поведения», «обряд», «обычай», «благопристойность» и др.) стало высшим символом ритуализованной этики, превратилось в наиболее общую характеристику правильного, даже идеализированного, социального устройства и поведения человека: «Правитель руководит подданными посредством ли», «Преодоление себя и обращение к ли составляет гуманность. В тот день, когда преодолеют себя и обратятся к ли, поднебесная вернется к гуманности».

Невычлененность этики из синкретического комплекса норм, охватывающая мораль, обычаи, право, обряды, церемонии, ритуалы и т.п. и ее практическое слияние с ритуалом и с «моральной теорией человеческих действий», помогли конфуцианству, этому вначале чисто философскому учению, постепенно овладеть и религиозными функциями, эффективно используя в своей проповеди не только разум, но и веру. С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

Социальное функционирование этих норм представляло собой жесткий автоматизм обретенного с колыбели стереотипа. В этом и состояла главная сила «китайских церемоний», четко предписывавшихся каждому китайцу в соответствии с его статусом, который, кстати, мог меняться. Простолюдин в Китае не раз становился даже императором, тем более он мог стать даосом, буддийским монахом, а позже мусульманином или христианином. Но в одном плане китаец всегда, от рождения до смерти не изменялся: он вольно или невольно, сознательно или бессознательно оставался носителем незыблемых принципов конфуцианизированного комплекса этико-ритуальных норм.

Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они окованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, к чему всегда притягивает человека. Экзистенциальная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма (философия Лао-Цзы, старшего современника Конфуция) - учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. В центре даосизма - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте, господствующем везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него; невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете; даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм получил популярность в народе и благосклонность императоров благодаря проповеди долголетия и бессмертия. Исходя из идеи о том, что тело человека представляет собой микрокосм, подобный макрокосму (Вселенной) даосизм предложил ряд рецептов достижения бессмертия:

1) ограничение до минимума в еде (путь, изученный в совершенстве индийскими аскетами - отшельниками);

2) физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз до инструкции по общению между полами (здесь видно влияние индийской йоги);

3) совершение свыше тысячи добродетельных поступков;

4) принятие пилюль и эликсира бессмертия; не случайно увлечение волшебными эликсирами и пилюлями в средневековом Китае вызвало бурное развитие алхимии.

В китайской науке было получено много замечательных результатов. Порох, бумага, фарфор, компас, шелк изобретены в Китае.

Ни одно другое искусство не создало таких строгих, ясных, оригинальных и прочных традиций, как китайское. Буддизм из Индии был перенесен в Китай, но китайцы не приняли Будду готовым, а создали свой образ; то же самое произошло и с храмовой архитектурой. Китайские пагоды коренным образом отличаются от индийских храмов.

Своеобразием китайского искусства является то, что в нем поэзия, живопись и каллиграфия не знают тех границ, которые обычно разделяют эти виды искусства, независимо от присущих им специфических черт. Эти три вида искусства вдохновляются и определяются природой иероглифического выражения и с помощью одного и того же инструмента - кисти - отражают глубинную суть бытия, «жизненной силы», наполняют каждую из этих форм жизнью и своеобразной гармонией. Цель китайской эстетики в том, чтобы достичь истинной сути животворных источников гармонии жизни: искусство и искусство жизни - это одно и то же. Как в живописи, так и в поэзии каждый штрих, изображающий ветку дерева или персонажи, всегда должен быть живой формой, именно это стремление к выявлению сути присуще каллиграфии, поэзии и живописи. Но только живопись объединяет все три вида искусства.

Тема 6. Индо-буддистская культура

Характерной чертой социальной жизни древней Индии является деление всего населения на касты, социально-профессиональные слои. Такое деление сохраняется в Индии в новейшее время.

Ранней религией Древней Индии был ведизм. Веды - совокупность мифологических представлений древних племен. Они включают в себя гимны, мифы, описания ритуалов, заклинания и почитаются как священные тексты. Ведизм не был общеиндийской религией, а почитался лишь определенной группой племен, создавших «Ригведы» и другие ведийские сборники. Ведийская религия - политеистическая. Главным богом считался бог грозы - Индра, хранителем мирового порядка и справедливости - бог Варуна, бог огня - Агни и т.д. В Ведах еще нет строгой иерархии богов. В ведийских гимнах в мифологизированной форме делаются попытки объяснить тайны Вселенной. Ведизм вошел составной частью в более позднюю религию - индуизм, в которой на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается иерархия в Пантеоне. Особую роль в индуизме играют три бога - Брахма, Вишну и Шива, триединство богов. Постепенно особую роль стали играть боги Вишну (бог-охранитель) и Шива (бог-разрушитель), что привело к появлению двух основных направлений в индуизме. Из культа Вишну, его восьмого перевоплощения в облик Кришны (героя племени ядавов), родилось новое направление в вишнуизме - кришнаизм.

Значительно позднее в Индии утвердился буддизм.

Как и всякая религия, буддизм содержал идею о спасении, о достижении нирваны. Буддисты придали самостоятельное значение ценностной коннотации слова «арья»: теперь не этническое происхождение делало человека «арья», благородным и достойным, но напротив - высокая нравственность и правильный, достойный образ жизни делал любого человека «арийцем». Базовые принципы буддийского учения известны как Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни), то есть четыре «арийские» истины, истины, которые принимают истинно достойные люди - «арья».

К основным нравственным ценностям индийской культуры относятся: исполнение долга и кастовых обязанностей, ненасилие; а также праведная жизнь и стремление к выходу из «переселения душ - колеса рождений и смертей» и слиянию с Абсолютом.

В древней Индии была развита философия, главными достижениями которой было атомистическое учение, логика, вопросы человеческой психологии. Древняя Индия подарила миру эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», творчество писателя Калидасы, сборник рассказов и притч, основанных на фольклорном материале «Панчатантра». Сохранившаяся религиозная архитектура первых веков нашей эры представлена пещерными храмами (индуистскими, буддийскими и джайнскими), ступами, в которых по преданиям хранились реликвии Будды. Из пещерных храмов наиболее значимыми являются комплексы в Карле и Эллоре. К V в. относится наземный индуистский храм в Санчи.

Различные философские мировоззрения Индии занимают важное место в истории ее культуры и мировой философии, не менее важна их роль в развитии научных дисциплин. Общеизвестно, что древние индийцы добились больших успехов в развитии научных знаний, индийские ученые еще в далеком прошлом предвосхитили многие открытия, сделанные европейскими исследователями в средние века и новое время. Их достижения в области лингвистики, математики, астрономии, медицины оказали несомненное влияние на другие древневосточные и античную культуры.

Тема 7. Исламская культура

В истории великих культур классическая арабо-мусульманская культура занимает одно из важнейших мест. В свое время эта высокоразвитая, самобытная культура процветала на бескрайних просторах от Индии до Испании, включающих Ближний и Средний Восток и Северную Африку. Ее влияние ощущалось и ощущается сейчас во многих частях света; она явилась важным связующим звеном между культурами античности и средневекового Запада, уникальность этой культуры обусловлена особенностями ислама, который представляет собой не просто мировую религию, а целостную культуру - право и государство, философию и искусство, религию и науку, обладающих своей неповторимостью.

Ислам является одной из универсальных мировых религий, религией откровения, которая выросла в VII в. из традиций таких монотеистических религий, как христианство и иудаизм, восприняв многие основные их положения и догмы. Сам ислам признает сущность этих религий тождественной с собственной догматикой, однако человеческое несовершенство привело к тому, что евреи и христиане неверно поняли смысл откровения одного и того же бога. Только пророк Мухаммед пришел с истинным откровением, исправляя ошибки своих предшественников. Ислам стал законом, определяющим социальные структуры и мораль общества, обоснование которых находится в священном Коране. Так как Аллах является абсолютным совершенством, то данная им мораль и законы обладают абсолютной истинностью, вечностью и неизменностью и пригодны «для всех времен и народов».

Ислам покоится на пяти столпах (свидетельствах веры конкретного человека): исполнение единобожия и пророческой миссии Мухаммеда («Нет Бога, кроме Аллаха, а Магомед - пророк его»), ежедневная пятикратная молитва, добровольная раздача милостыни, пост в месяце рамадан, паломничество в Мекку.

В Коране очень часто повторяется, что День Суда обязательно настанет, и Бог станет решать судьбу каждого в соответствии с записями о его добрых или дурных делах.

Пока Мухаммед был жив, он управлял мусульманской общиной, но когда он умер, оказалось, что содержавшихся в Коране предписаний далеко не достаточно для разрешения всех государственных и общественных вопросов - естественно, инструкций на все случаи жизни он оставить не мог. В связи с этим и возникли два течения в исламе: суннизм и шиизм, различающиеся толкованием сунны. В широком значении сунна - свод обычаев и правил поведения древней общины - означала практику и теорию мусульманского правоверия; она передавалась устно и служила дополнением к писаному закону.

Правоверные мусульмане, которые считали, что Коран не может обойтись без сунны, получили название «ахль-ас-сунна» -- «люди сунны» или сунниты.

В основе суннизма лежит общее мнение улемов (суннитских ученых), тогда как шиизм основан на авторитете имама (наследника миссии пророка). И еще одно различие: шииты основывают сунну исключительно на авторитете семьи пророка, а правоверные сунниты признают еще и свидетельство подвижников пророка Мухаммеда. До сих пор весь мусульманский мир разделен на шиитов и суннитов.

Сам суфизм внутри себя дифференцировался. Одним из его вариантов был интеллектуальный суфизм, оказавший огромное влияние на арабо-мусульманскую культуру, вспомним, например, суфийскую поэзию. Суфий устремлен к богу, он избирает путь любви и богопочитания, чтобы достигнуть своей высшей цели - переделаться или перевоплотиться и таким образом приобрести вневременной опыт. Любовь к богу позволяет суфию достичь полной гармонии с абсолютом, он при помощи любви, этого «сладкого безумия», осуществляет слияние с богом, при котором исчезают даже сами понятия «бог» и «человек». Путь любви и мудрости дает возможность индивиду достигнуть власти над своим телом, мыслями и чувствами, создать в себе свой рай, в котором он может испытывать блаженство до тех пор, пока не погрузиться в океан вечности. Иными словами, в мистическом самопознании происходит постижение бога: «кто знает себя, знает бога»

С начала своего развития, в классическую эпоху, в века блестящего развития (IX-XII вв.) и в постклассическую эпоху (XIII-XIV вв.) арабо-мусульманская культура находилась на высоком уровне, оставив далеко позади тогдашнюю европейскую науку и культуру.

В области точных наук достижения арабских ученых были огромны. Общеизвестно, что арабская система счета, корни которой уходят в Индию, была воспринята и распространена в Европе. Арабские ученые (Мухаммед аль-Хорезми и др.) внесли большой вклад в развитие алгебры, сферической тригонометрии, математической физики, оптики, астрономии и др. научных дисциплин. Астрономия и астрология были очень популярны среди арабов издавна, еще в домусульманскую эпоху; воспринятые исламом, они получили широкую поддержку у мусульманских властителей.

Весьма высокий уровень у арабов имела медицина, ее достижения в различных областях длительное время питали европейскую медицину. Представляет интерес и философская традиция мусульманского Востока, которая имеет два компонента - эллинизм (развитие идей Аристотеля) и ислам, что обусловливает ее особые черты. Поэзия поэтов-жизнелюбцев средневековья - Низами, Хафиза, Джами, Омара Хайяма, Руми и многих других - вдохновляла европейских и американских поэтов на создание шедевров мировой поэзии.

Арабо-мусульманская культура не создала пластических искусств - живописи и скульптуры в европейском или античном понимании искусства. Ведь ислам отрицательно относился к изображению любого живого существа в живописи и скульптуре, поэтому они были представлены орнаментальными, абстрактными мотивами. Иными словами, эквивалентами пластических искусств в арабо-мусульманской культуре были художественная каллиграфия и миниатюрная живопись. Искусство каллиграфии в мире ислама считалось самым благородным искусством, а каллиграфы имели свои «академии» и пользовались большим почетом.

В арабо-мусульманском мире каллиграфия широко использовалась в архитектуре и как средство передачи текста, и просто для украшения. Архитекторы порой покрывали целые стены дворцов и мечетей затейливой арабской вязью, стилизованными мотивами из растительного мира и геометрическими узорами. Знаменита и сама архитектура, шедеврами которой являются Тадж-Махал, голубая мечеть в Стамбуле, в основе которой лежит христианский храм, голубые купола самаркандских и исфаганских мечетей, дворец Альгаморы в Гранаде, дворцы и мечети Кордовы.

Типичным примером арабо-мусульманской культуры являются арабеска, специфический мусульманский орнамент, в котором логика связана с живой целостностью ритма. Для мусульман арабеска - не только возможность создания искусства без картин, но и средство рассеивания картины или того, что ей соответствует в мысли. В арабеске воспроизведение индивидуальной формы невозможно вследствие бесконечности полотна.

Тема 8. Античная культура

Под античностью понимают период древней истории Греции и Рима. Из средиземноморских государств именно они оказали наибольшее влияние на развитие европейской и мировой культуры, оставили богатое культурно-историческое наследие.

На протяжении всего периода своего существования Греция представляла собой конгломерат городов-государств, которые время от времени объединялись в некрепкие союзы. Нередкими были случаи, когда одни города вступали в союз с неприятелем против своих соседей-греков. Греция дала миру многие формы государственного правления:

· рабовладельческую демократию - выборную форму правления,

· тиранию - единоличное правление;

· олигархию - правление небольшой группы аристократов и др.

Полис состоял не только из городского, но и сельского населения, жившего в хорах (пригороде, селе). Полисом руководила выборная власть. Во главе стоял архонт или стратег (во время войн), он опирался на совет старейшин. Народное собрание состояло только из свободных граждан Афин. Неграждане-иностранцы и лица, рожденные от иностранцев, а также женщины, участия в выборах не принимали. Структура органов государственной власти и управления, условия и порядок несения государственных и общественных обязанностей, включая службу в армии, права граждан, порядок их защиты, а также порядок отправления правосудия, как правило, были законодательно оформлены. При этом правотворчество осуществлялось по принципу широкой гласности и активного участия всех граждан.

Назначение культуры у древних греков - содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому (искусство, мастерство) - человека, политическому и нравственно-духовному - гражданина. В таких специализированных сферах культуры, как политическая и правовая культура, они видели разумное противодействие любого рода социальным конфликтам и потрясениям, угрожающим социальной и государственной целостности.

Религиозные идеи получили свою интерпретацию в греческой философии, рациональной по своему характеру. Этот переход от религии к философии связан с интерактивной техникой, которая способствовала новому, рациональному видению мира. В античной Греции человек живет как Бог в двух мирах - мире культа и мире техники, именно техника стала подлинным предметом философии в форме теоретико-геометрических конструкций мира, в системах Анаксимандра, Парменида, Пифагора, Демокрита, Аристотеля и других мыслителей. Античная мифология сыграла определенную роль в становлении теоретической рефлексии, рационального философского мышления. Греческая философия весьма тесно связана с эстетикой, и без нее, как убедительно показал крупный советский ученый А.Ф. Лосев, не может быть понята. Греческая математика, философия, физика, астрономия, религия - «скульптурны и осязаемы», греческая поэзия - «пластична». Прекрасное греки понимали очень широко: прекрасным было все, что ценно, что нравится, что достойно признания и выбора. Прекрасное в их представлении приравнивалось к добру. Представление о красоте человека, прежде всего, ассоциировалось с его положительными нравственными качествами. Прекрасный мужчина был олицетворением мужества, разумной силы и сосредоточенности; прекрасный юноша - символом ловкости, очарования и различных других добродетелей, свойственных его возрасту. Внешний облик человека как бы символизировал определенный уровень его внутреннего мира.

Чтобы понять значение и масштабы всего происшедшего в Средиземноморье в древний период истории, следует представить развитие античного мира как последовательную смену трех периодов.

· Первый связан с культурным развитием Греции (его начало относят условно к 1500-1200 г. до н.э.).

· Второй период связан с захватническими войнами македонских царей - Филиппа и Александра, созданием обширной империи Александра Македонского (400-е гг. до н.э.).

· Третий период относится ко времени расцвета Римской республики и империи и создании огромной сверхдержавы, поглотившей и Грецию, и Македонию.

Первый период.

Греческие строители и архитекторы заложили не только основы практики строительства разных сооружений (храмов, причалов, палестр, жилых домов, складских помещений), но и теорию этого ремесла, написав множество руководств.

Идеологической основой духовной жизни древних греков были антропоморфный политеизм и мифология. Древнегреческие боги в период классической Греции (V-IV вв. до н.э.) представляли собой скульптуры прекрасных гармоничных людей. У греков не было фиксированной формы мифологических сказаний. Сюжеты мифов передавались в рисунках вазописи, на сосудах, могильных плитах, стенах храмов и т.п. Они жили в сценических произведениях, пересказах, песнях, ритуальных действиях. Это рождало свободное отношение к содержанию мифов и даже проявлению критики в адрес богов.

Содержанием мифов были деяния богов - Зевса, Геры, Афины, Диониса, Аполлона и др., их борьба с титанами, отношения к героям (Гераклу), простым людям.

 Древние греки, заимствовав у египтян форму колонн, усовершенствовали их и использовали при строительстве храмов (прямоугольных и круглых в плане с одним или несколькими рядами колонн). Храмы имели портики, богато украшались скульптурой. Скульпторы Скопас, Мирон, Поликлет, Фидий и др. создали неповторимые по уровню художественности произведения.