Культура средневековья с V по XV век

До настоящего времени остается довольно устойчивой традиция, идущая от ранних итальянских гуманистов, отвергавших культурное значение средневековья. Согласно этой традиции, деятели культуры VI-VIIвв. (Макробий, Боэций, Кассиодор, Исидор Севильский и др.) были «последними» римлянами, после которых наступил многовековой интеллектуальный кризис, разрешенный только в эпоху Возрождения.

Итальянские гуманисты первыми ввели термин «средние века» (точнее, «средний век», medium aevum), от которого произошло название исторической науки, изучающей эту эпоху, - медиевистика. Просветители XVII-XVIIIвв. подразделяли историю на древнюю, среднюю и новую и вслед за гуманистами считали средние века периодом глубокого культурного упадка. Однако ряд прогрессивных философов-просветителей (Ш. Монтескье, Ж. Кондорсе, И.Г. Гердер) признавали связь между культурными эпохами античности, средневековья и Возрождения. Впоследствии такое толкование роли «среднего века» в культурном процессе органически вошло в учение об общественно-экономических формациях. Средние века - это эпоха возникновения, развития и упадка феодальной общественно-экономической формации.

В странах Европы истоки средневековья связаны с крушением рабовладения во 2-й пол. Vв. Первая буржуазная революция в Англии (1640-1660гг.) обозначила рубеж между средними веками и новым временем, положившим начало господству капиталистического строя в Западной Европе.

Итак, «средние века» - это двенадцать столетий (надо отметить, что в буржуазной историографии рубеж между средневековьем и новым временем относится к концу XVв.). В истории культуры этой эпохи следует выделять три основных периода:

- культура раннего средневековья (V-XIвв.);

- культура развитого средневековья (ХI-ХIIIвв.);

- культура позднего средневековья (XIV-XVвв.).

Раннее средневековье

Пожалуй, наиболее адекватно мировоззренческое кредо средневековой культуры выразил в канун средних веков христианский философ Аврелий Августин (354-430гг.). Его называли «учителем Запада», а его произведения оставались главным источником философской мудрости В Западной Европе вплоть до ХII-ХIIIвв. Одним из показателей перехода от гибнущей античной культуры к новой культуре, культуре феодального общества, является разграничение науки и мудрости. Последняя, полагает Августин,-это познание вечных божественных дел и духовных объектов. Вся мудрость представлена в Священном писании. Наука же, имеющая отношение к результатам разумного познания объективного мира и поэтому позволяющая пользоваться предметами этого мира, подчинена мудрости. Такая концепция соответствовала реальному подчиненному положению науки в обществе.

Августин также развил присущую эллинистической культуре тенденцию, связанную с переходом от научно-философского осмысления природы и общественного устройства к размышлениям о человеческом бытии, субъективности. В «Исповеди» Августин пишет: «Люди идут удивляться высоте гор, и огромным волнам моря, и величайшим водопадам, и безбрежности океана, и движению звезд, а не обращают внимания на себя самих» Антология мировой философии. Т.1. - М., 1969. С.582-584.. Призыв к углублению личностного сознания, моральной ответственности благодаря Августину получил дальнейшее воплощение в средневековом учении христианства о спасении души. Но не только душа, но и плоть человеческая, по словам христианского философа, - божественного происхождения. В «Исповеди» Августин обращается к богу-истине, богу-мудрости, со следующими словами: «Господи боже мой! Хочу начать с того, чего я не знаю и не постигаю, откуда я пришел сюда, в эту смертную жизнь или жизненную смерть, откуда говорю, пришел я сюда. И меня, пришельца, восприняло сострадательное милосердие твое... Не мать моя, не кормилицы меня сосцами своими, но ты чрез них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот твоих, которыми ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей» Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979. С.71.. Бог становится в христианской культуре тем исходным принципом, в соответствии с которым ставятся и человеческое бытие, и моральная доктрина, и «истина всякой красоты», и социальная история. Таковы были мировоззренческие основы духовной культуры.

Тем, что она приобрела стройные формы, энциклопедизм и универсальность, .средневековая культура обязана, в первую-очередь, трем выдающимся мыслителям периода конца Vв. - сер. VIIв. Это- «последние римляне»: Северин Боэций (480-525гг.) и Флавий Аврелий Кассиодор Сенатор (490-ок.590гг.), а также «последний филолог античности» (его еще называли «первым энциклопедистом средневековья») - Исидор Севильский (ок.570-636гг.).

Стержнем мировоззрения Августина является теоцентризм:бог есть исходный и конечный пункт человеческих помыслов, устремлений и действий. Божественное бытие есть нематериальный абсолют, противопоставленный миру и человеку. Бог сотворил и Этот конечный мир, и человека, а потому полностью подчиняет их себе. Вот это божественное начало как нематериальный абсолют Августин противопоставляет миру и человеку. «И человек, - говорит он в «Исповеди»,- эта малейшая часть создания твоего... столь маловажное звено в творении твоем, дерзает воспевать тебе хвалу. Но ты сам возбуждаешь его к тому, чтобы он находил блаженство в прославлении тебя; ибо ты создал нас для себя, и душа наша дотоле томится, не находя себе покоя, доколе не успокоится в тебе» Антология мировой философии. Т.1. - М., 1969. С.582..

Теоцентристскому христианскому мировоззрению Августина Боэций противопоставил концепцию, основанную на сохранении античного духовного (в первую очередь, философского) наследия. Боэций задался целью перевести все произведения Платона и Аристотеля с греческого языка на латинский.

Таким образом, в генезисе культуры раннего средневековья оформились две тенденции: Августин трансформировал античную мудрость в христианскую традицию, а Боэций стремился сохранить античное наследие в первозданном виде и включить его в дальнейший научно-философский процесс.

В отличие от Боэция, Кассиодор продолжил просветительское дело Августина, целью которого явилось формирование христианской культуры на основе сохранившихся духовных ценностей античности. Он написал обширный комментарий к псалмам с целью уточнения их авторства и объяснения смысла. В средние века человек, знавший Псалтырь, считался вполне образованным, чему способствовали «Комментарии» Кассиодора, которые были самым распространенным его сочинением. На 93-м году жизни Кассиодор завершил небольшой трактат «О правописании», основная идея которого - целенаправленный труд по сохранению и распространению культуры, унаследованной от прошлого. «Наш труд, - пишет он, - основывается на древних, и следует помнить, что не мы его изобрели, но лишь изучаем его как последователи» Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего средневековья. - М., 1989. С.123..

В энциклопедическом подходе к культуре Исидора Се-вильского намечается еще одна тенденция культуры раннего средневековья - формирование своеобразного культурного универсума. Этому культурному универсуму, представленному в его работе «Этимологии», присущи единство, внутренняя организация и целостность. В деятельности мыслителей раннего средневековья прослеживается определенная взаимосвязь: Августин и Боэций задают направления философской рефлексии по поводу культурного процесса, Кассиодор предлагает практические рекомендации по сохранению преемственности культуры различных эпох, Исидор создает модель культуры, воспроизводящую порядок природного универсума и социума. «Этимологии» Исидора послужили образцом для многочисленных последующих «Сумм», выражавших энциклопедизм средневекового миропонимания.

Рассмотрим как решался в этот период вопрос организации образования в контексте культурного процесса. Предшественник Боэция Mapциан Капелла в начале Vв. создал классический, самый распространенный в средневековье, школьный учебник. Он назывался «О бракосочетании Филологии и Мерку-рия» и состоял из 9 книг, 7 из которых были посвящены изложению соответствующих «искусств», или «дисциплин». Марциан Капелла положил начало обучению в средневековых школах «семи свободным искусствам»: грамматике, риторике, диалектике, арифметике, геометрии, астрономии и музыке.

Эта концепция была усовершенствована Боэцием. Он подразделил эти «семь свободных искусств» на две группы. Первая - trivium - объединяет гуманитарное знание (грамматика, риторика, диалектика), вторая - quadrium - знание о природных закономерностях и количественных отношениях. Определяя так структуру, последовательность и цели обучения, Боэций полагал, что важнее «вести» ученика в строго определенном направлении, нежели бессистемно пичкать его всевозможными знаниями. Боэций придал образованию светский характер, не предполагающий включение христианской традиции в образовательную систему (достаточно сказать, что его «Наставления к музыке» оставались настольной книгой студентов Оксфордского университета еще в XVIIIв.).

Последователь Боэция Кассиодор совсем иначе толкует суть обучения. Источником светских наук является Откровение, а потому они (науки) позволяют утвердиться в христианской вере. Таков замысел его «Наставлений в науках божественных и мирских». Кассиодор на практике разрабатывает новый тип образования, подчиненный служению христианской церкви. Он создает центр культуры в своем поместье «Виварий». Это было монашеское общежитие, которое основывалось преимущественно на труде умственном.

Стремление раннесредневековой культуры к энциклопедизму в наибольшей степени проявилось у Исидора Севильского, которого называли «первым энциклопедистом средневековья». Энциклопедическая традиция начала складываться еще в Древнем Риме и в дальнейшем приобрела большое значение в западноевропейской культуре. Средние века ознаменовались появлением особого вида произведений - «Сумм», в которых суммировались знания в различных областях («Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Фомы Аквинского, «Сумма о тварях» Альберта Великого, «Сумма логики» Оккама и др.) А начинались они с первой энциклопедии средневековья - «Этимологии» Исидора Севильского.

Она представляла собой свод знаний по грамматике, истории, географии, космологии, антропологии и теологии. На многие десятилетия «Этимологии» оставались главным источником образованности.

Сложившаяся в раннем средневековье система школьного образования, продолжение рукописной традиции, создание «просветительских общин» по типу Вивария Кассиодора и энциклопедических произведений представляли собой определенную модель культурной жизни той эпохи. Важное значение имела культурная преемственность, объединившая позднеантичные, христианские и варварские традиции. Причем, «христианский .идеологический комплекс, - замечает В.И. Уколова, - становится основным системообразующим началом зарождающейся культуры наступающей эпохи, р которой к нему «подтягиваются» и через него преломляются все культурные явления и процессы, сливаясь, взаимодействуя или пытаясь противостоять ему, однако античное наследие все же сохраняет роль живительного источника будущих подъемов в культурной жизни феодальной Западной Европы и ее культурного обновления» Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего средневековья. - М., 1989. С.283..

Христианизация Западной Европы завершилась в VIIIв. Столетие спустя, в годы правления Карла Великого, начался культурный подъем Франкского государства, который получил в историографии название «Каролингское возрождение». В серии капитуляриев (предписаний) определялись задачи организации школ для монахов, клириков, мирян. Расширялся круг образованных людей. «Каролингское возрождение» реализовало идею образования, светских знаний. Только в течение IXв. фонд рукописных книг пополнился на 7000 единиц. В определенном смысле «Каролингское возрождение» было прихотью королевской династии Каролингов. Вскоре после смерти Карла Великого (814г.) были закрыты многие школы, а в оставшихся обучались лишь те, кто готовился к духовному званию.

К концу IXв. в большинстве стран Европы наступил новый упадок культуры, охвативший Х-1пол.XIв. Несмотря на ряд культурных новаций в этот период (использование в Европе арабских цифр, абака и астролябии, литературная деятельность при дворе германских императоров Саксонской династии и др.), нельзя говорить о значительном культурном прогрессе.

Генезис городской культуры

Новый этап в истории средневековой культуры связан с возникновением в X-XIвв. городов как центров ремесла и торговли. Развитие ремесел обусловило потребность в опытном знании, что способствовало выработке рационалистического типа мышления. Широкое хождение в городах получали руководства для мастерских. Стоит привести одно из них- «О сооружении кузницы»,- которое подготовил в Хв. немецкий монах Теофил, странствуя по Европе и наблюдая за работой ремесленников: «Построй дом, широкий и высокий, вытянутый в длину на восток. На его южной стене сделай окна, сколько сумеешь и захочешь, но так, чтобы между каждыми двумя окнами было не менее пяти шагов. Затем отдели половину дома для литья металла и обработки меди, олова и свинца и поставь стенку до самой крыши. Оставшееся пространство снова раздели стенкой на две части. В одной стороне ты будешь обрабатывать золото, в другой - серебро. Окна не должны подниматься над землей более чем на локоть. Вышина окон - 3 локтя, ширина - 2 локтя» История средних веков (V-XV века). Хрестоматия. Ч.1. - М., 1980. С.154..

Постепенно складывалась так называемая «городская культура», которая своими корнями уходила в народную, крестьянскую культуру свободного населения городов, вышедшего из зависимых крестьян.

Подъем культуры в XI-XIIвв. во многом был связан с появлением, помимо монастырских, и городских школ. Школы эти были материально независимы от церкви и приобретали специализированный характер. В Болонье это - юридические школы, в Салерно и Монпелье - медицинские, в Оксфорде изучали оптику, в Орлеане - античную поэзию, а в Шартре - «семь свободных искусств», историю и литературу. Церковь перестала быть единственным носителем образования и образованности, как это было прежде.

В это же время (XIIв.) на смену романскому стилю в архитектуре стал приходить готический (собор Парижской Богоматери, Шартрский собор и др.).

Интенсивно стала развиваться нецерковная литература и поэзия («Песнь о Нибелунгах», «Песнь о Роланде», поэзия трубадуров, миннезингеров и вагантов). И литература, и поэзия приобрели свои национальные особенности. Так, в «Песне о Нибелунгах» отразились быт и нравы германских рыцарей, а «Песнь о Роланде» восхваляла деяния французских рыцарей, в конечном счете подчинившихся церкви. Стремление церкви к примирению христианства с рыцарством привело к образованию монашествующих рыцарских орденов (ордена иоаннитов, тамплиеров и др.)

Выразителями новой культуры в странах Западной Европы (ее называют даже культурой нового, послекаро-лингского Возрождения) явились университеты, появившиеся, в первую очередь, в Италии. Так, Болонская юридическая школа в 1158г. получила статус университета. В начале XIIIв. возникли Кембриджский, Оксфордский, Парижский и другие университеты. Средневековый университет состоял из четырех факультетов: артистического (подготовительного) и трех высших - юридического, медицинского и теологического. На артистическом факультете (позднее, философском) преподавали названные выше семь свободных искусств тривиума и квадриума.

В своей рафинированной форме духовная культура получила выражение в философии. В схоластических спорах (в то время схоластика понималась как философия оправдания веры посредством разума) относительно бытия бога оформилось противоборство номинализма и реализма. Номинализм в средневековье, по словам К. Маркса, стал «первым выражением материализма». Это направление настаивало на объективном существовании «единичных вещей» («реалий») и возникновении общих понятий («универсалий») «после вещей», являющихся простыми названиями или именами (nomina) этих вещей.

Начало номинализму положил Росцелин Компьенский (1050-1112). Первым схоластом называют Ансельма Кентерберийского (1033-1109), который отстаивал позиции реализма, признавал примат веры над разумом. «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, - утверждал он, - но верую, дабы уразуметь».

Еще одно направление в средневековой философии определил Пьер Абеляр (1079-1142), французский философ, теолог и поэт. Абеляр выступал против крайних форм как номинализма, так и реализма. Его свободомыслие основывалось на приоритете разума по отношению к вере: «понимаю, чтобы верить». «Самым главным для философа, - пишет он в «Диалоге между философом, иудеем и христианином», - является исследовать истину при помощи разума и следовать во всем не мнению людей, а доводам разума».

Проблема соотношения веры и разума, осмысливаемая философами раннего средневековья, получала воплощение и в литературе, изобразительном искусстве, музыке. «Культурно окрашены и отношения собственности, и право, и хозяйство. Все существующее в окружающем мире подчинено центральному регулятивному принципу. В средневековье им является бог как высшее благо, добродетель и совершенство. Отсюда мир и его составные части получают нравственную окраску, соотносясь с космическим конфликтом добра и зла. Труд - это и наказание за первородный грех, и средство спасения души. Богатство таит в себе гибель, но оно же может стать источником добрых дел» Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. - М., 1972. С.50.. Мировоззрение как стержень духовной культуры и христианский Бог как основа нравственного мира средневекового человека определили подчиненную роль философии по отношению к религии.

Фома Аквинский (1225/26-1274), самый крупный и влиятельный философ-схоласт позднего средневековья, утверждал, что философия (и наука) является служанкой теологии, поскольку вера превосходит разум в человеческом бытии. Он аргументировал это тем, что, во-первых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда как вера опирается на абсолютную правдивость бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и философским знанием, требующее напряженной умственной деятельности, доступно далеко не каждому.

Важнейшими элементами средневековой культуры являлись техника и наука.

В согласии с указанными выше системами образования (тривиум и квадриум) определилась структура средневековой научной культуры. В предложенной ученым монахом Гуго Сен-Викторским классификации наук (XIв.) научная культура объединяет, под эгидой философии, научное и теологическое знание. Сама же философия, согласно Гуго, обладает широкими полномочиями в социальной практике Гайденко В.П., Смирнов Г.А. Западноевропейская наука в средние века. - М., 1989. С.58.. Надо сказать, что в связи с распространением в XIIIв. в Западной Европе аристотелизма в значительной степени возрос интерес к натурфилософии. Это выразилось в том, что на смену аллегорическому описанию природы, преследующему назидательные цели религиозного толка, пришли исследования ее внутренней организации и порядка.

Однако натурфилософские изыскания исходят из вполне определенной установки: любое описание природных вещей должно подтвердить величие замысла Творца во всем, что им создано. Научное знание достойно уважения в христианском миропонимании, хотя оно и не приносит истинной радости. По этому поводу Франциск Ассизский, основатель монашеского ордена францисканцев (начало XIIIв.), наставлял членов братства миноритов («меньших братьев») следующим образом: «Пусть меньший брат говорит языком ангелов и познает движения звезд и свойства растений; и пусть ему откроются все сокровища земные, пусть узнает он свойства птиц и рыб, и всех животных, и людей, и деревьев, и камней, и корней, и вод; запиши, что не в этом совершенная радость» Цветочки святого Франциска Ассизского. - М., 1913. С.28..

Положение средневековой науки было двойственным: она постоянно сверяла свои постулаты и полученные знания с религиозной мыслью и в то же время претендовала на расширение автономии.

Проблема соотношения веры и разума была одной из центральных в средневековой культуре. Она сводилась к выяснению того, что собой представляет каждая из этих исходных составляющих мировоззрения средневекового человека и, соответственно, как взаимодействуют феномены культуры - религия и наука.

Во-первых, усилия науки направлены на построение адекватной картины мироздания и использование природных сил, а религия стремится указать человеку «путь жизни», сформировать его жизненные установки и способ поведения. Для науки мудрость заключается в познании человеком объективного мира, а религия предлагает ему обратиться внутрь себя. Отсюда следует, что объект знания и объект веры - вещи различного социального измерения. Данная дихотомия обусловливает два вида человеческой деятельности.

Во-вторых, наука и религия апеллируют к различным состояниям человеческого сознания. Субъект науки и субъект веры радикально отличаются друг от друга. Будучи изначально ориентирован на познание объективного мира либо «пути жизни», субъект деятельности реализует себя, установки своего сознания в том или ином измерении.

В-третьих, если для науки сам человек предстает предметом изучения, то для религии человек интересен в той мере, в какой его внутренний мир, «путь жизни» соответствует вечным началам всего сущего. Не овладение природными и социальными силами, мирскими благами, а достижение внутреннего согласия с самим собой, бодрости и крепости духа, т.е., по христианскому пониманию, блаженной жизни. Пути решения проблемы соотношения веры и разума определяют соответствующее этим трем позициям христианское толкование гуманизма.

Говоря о средневековой науке, следует прежде всего обратиться к алхимии. Алхимия явилась неотъемлемым элементом средневековой культуры, «алхимический период» в истории науки продлился свыше тысячелетия - с IV по XVIвв. Основной целью алхимии было получение «философского камня» как способа выделения золота, опыты средневековых ученых с различными веществами положили начало практической химии, учению о химических элементах и, в конечном счете, атомно-молекулярной теории.

Многие выдающиеся западноевропейские мыслители были алхимиками. Это Раймонд Луллий, Альберт Великий, Роджер Бэкон, Василий Валентин и др. Дух и мировосприятие алхимика той поры хорошо характеризует выдержка из «Малого алхимического свода» Альберта Великого (1193-1280):

«Заметь себе, что четыре духа суть ртуть, сера, аури-пигмент, или мышьяк, и нашатырь. Эти четыре духа окрашивают металлы в белый и красный, иначе - превращают их в Солнце и Луну. Сами по себе они, покуда их специально не обработали особыми веществами, не летучи, а помещенные в пламя, ярко горят. Эти духи выявляют Луну в железе и олове или Солнце - в меди и свинце... Все металлы могут превратиться в Золото или Серебро, которые ничем не отличаются от природных. Хотя, впрочем, алхимическое железо не притягивается алмазным камнем. Верно, и алхимическое золото едва ли сможет вылечить человеческое сердце или, допустим, проказу. Больше того, язвы больных проказой разрастаются, чего никогда не бывает от золота природного. Но что уже вполне достоверно, так это то, что все иные свойства золота алхимического ничем не отличаются от свойства золота природного. Я говорю о ковкости, цвете и прочем. Из этих четырех духовных начал приготовляют тинктуру, которую арабы называют эликсиром, а латиняне ферментом» Возникновение и развитие химии с древнейших времен до XVII века. / Под ред. Ю.И. Соловьева. - М., 1980. С.356..

Поиски «философского камня», «алкагеста», или «универсального растворителя», «эликсира долголетия» сопровождались выяснением вопросов о том, как возникают из элементов те или иные вещи. Мир алхимии- это едва ли не вся природа, а потому отсутствие развитого опытного знания неизбежно дополнялось оккультным знанием, магией, мистикой.

В контексте средневековой культуры алхимия представляет собой особую культурно-историческую реальность, сформированную на основе ремесленного труда, христианского мировоззрения и предваряющую возникновение опытного естествознания.

Понятно, что научное знание средневековья не ограничивалось лишь алхимией, равно как и астрологией, магией. Восемь вещей неустанно стремились найти ученые и любознательные, а именно: 1) философский камень; 2) эликсир долгой жизни; 3) средство размягчить стекло; 4) вечный свет; 5) гиперболу вогнутого зеркала; 6) градус долготы; 7) квадратуру круга; 8) вечное движение.

По мнению выдающегося хорезмского ученого-энциклопедиста и мыслителя Аль Бируни (973-1048), автора около 150 трудов по астрономии, геодезии, математике, географии, минералогии, физике, фармакологии, философии, истории, этнографии, литературоведению, наука должна опираться прежде всего на опыт и наблюдения.

Другой ученый-энциклопедист Ибн Сина (лат. Авиценна, 980-1037) прославился как автор многочисленных научных трактатов. Крупнейший из них - «Канон врачебной науки» - в течение последующих пяти веков считался важнейшим руководством для медиков. Авиценна изучал движение тел, свойства инерции, состав и свойство минералов, организацию живых существ и др. Ему приписывали более 400 работ по самым различным разделам научного знания.

Однако при всей значимости открытий этих и других ученых средневековья до создания естествознания как систематической опытной науки было еще далеко. До середины XVв. крайне медленно шел процесс развития техники - важнейшего элемента материальной культуры, что не стимулировало развитие естествознания. Но ряд важнейших технических изобретений, сделанных в это время, повлиял на образ жизни средневекового человека, его трудовую деятельность. Техника земледелия была представлена примитивными ручными орудиями труда: соха, борона, мотыга, серп, лопата, топор, плуг и др. Крупнейшим достижением явилась замена деревянных рабочих частей плуга и бороны железными. Наряду с земледелием стали развиваться новые отрасли сельскохозяйственного производства: виноградарство, виноделие, огородничество, животноводство.

Начиная с XIв. в странах Западной Европы и на Руси стали расти города, в которых развивались ремесла. Так, по данным русских летописей в XIв., на Руси было 86 городов, а к началу XIIIв. их число превысило 250. В Европе ремесленники объединились в цехи, которые тщательно охраняли исключительное право своих членов на занятие данным видом ремесла. Многочисленные статусы, уставы и постановления регламентировали труд ремесленников.

«Каждый ткач шерсти, - указывается в статусе «Книги ремесел» XIIIв., - может иметь в своем доме одного из своих братьев и одного из своих племянников, и для каждого из них может иметь в своем доме два широких станка и один узкий с тем, чтобы братья и племянники работали собственноручно, и как только они перестанут работать, мастер не может держать станки... Ни один ткач шерсти не может иметь эти станки ни для кого, кроме сыновей от законной супруги или своих братьев, или племянников» История средних веков (V-XV века): Хрестоматия. Ч.1. - М., 1980. С.167..

Также получило развитие металлургическое производство (сыродутные горны, доменные печи), горное дело. В эту эпоху были сделаны изобретения, которые оказали огромное влияние на всю дальнейшую жизнь человека - это изобретение пороха, бумаги, книгопечатания, очков и компаса.

Первое упоминание о применении дымного пороха в Китае относится к 1232г. В XIVв. порох стал использоваться в Западной Европе и на Руси. Дымный порох оставался единственным взрывчатым и метательным средством до XIXв.

Родиной бумаги также считается Китай. Впервые бумага была получена в Китае во IIв. Только в VIв. способ ее получения, держащийся в секрете, стал известен в Японии и других странах Азии. Примерно в Хв. бумага проникла на европейский континент. Производство бумаги стало интенсивно расширяться после изобретения в XV- XVIвв. книгопечатания.

Еще ранее, в IXв.) в Китае началось печатание текстов и иллюстраций с печатных досок. Иоганн Гутенберг (1400-1468) изобрел печатание с подвижных наборных литер. Печатание книг на старославянском языке первыми начали Георгий (Франциск) Скорина (1490-1541) и Иван Федоров (1510-1583).

Изобретение очков в XIII в. в Венеции способствовало изобретению подзорной трубы, микроскопа и телескопа, привело к созданию оптики.

Магнетизм получил практическое применение в Китае во II тыс. до н.э. В Западной Европе компас стал применяться в XII-XIIIвв. Средневековые мореплаватели на судах, оборудованных компасом, секстантом и другими навигационными приборами, совершили кругосветные путешествия, ознаменованные великими географическими открытиями.

Книгопечатание способствовало развитию национальных литератур, унификации правописания и, соответственно, образования, науки, культуры.

Культура средневековья в целом имела противоречивый характер. Унаследовавшая многие элементы античности, она стала трансформировать их через христианское мировоззрение. Развитие городской, народной и, отчасти, светской, рыцарской культуры стало постепенно в XI-XIIIвв. подрывать церковную монополию в духовной жизни общества. В свою очередь, материальная культура, представленная ручными орудиями труда, переросла в мануфактурное производство, означавшее зарождение капиталистического способа производства. Достижения средневековой культуры стали благодатной почвой для развития культуры эпохи Возрождения.

Культура Византии

В течение одиннадцати веков своей истории Византийская империя - могущественное средневековое государство - прошла основные стадии развития от крушения рабовладения к рождению, расцвету и упадку феодального строя. Византию называют единственным государством в истории, точная дата рождения и конца которого подтверждены документально. Ее рождение относится к 8 ноября 324г., когда состоялась закладка новой столицы Восточной Римской империи Константинополя на месте древнего городка Византия (основан около 660г. до н.э. выходцами из Мегар на берегу Босфора). Такое название столица получила в честь римского императора Константина I, русские называли ее Царьградом.

29 мая 1453г. Константинополь пал под натиском турков, и Византийская империя, возглавляемая последним императором Константином XI Палеологом, перестала существовать.

Обратившись к истокам византийского общества, необходимо вспомнить, что в 395г. произошло окончательное разделение Римской империи на Восточную Римскую (Византийскую) и Западную Римскую империи. Сами византийцы называли себя римлянами - по-гречески «ромеями», а свою державу «Ромейской». Византийским государство стало называться гуманистами после его падения в 1453г.

В истории византийской культуры выделяются следующие периоды:

1 период. IV - середина VIIвв. - Византия становится преемницей .Римской империи. Происходит переход от античной к средневековой культуре. Протовизантийская культура этого периода носит еще городской характер, но постепенно центрами культурной жизни становятся монастыри. Становление христианского богословия происходит при сохранении достижений античной научной мысли.

2 период. Середина VII - середина IXвв. Происходит культурный спад, связанный с экономическим упадком, аграризацией городов и потерей ряда восточных провинций и культурных центров (Антиохии, Александрии); чуть ли не единственным городом империи представлялся в то время византийцам Константинополь - центр промышленного развития, торговли, культурной жизни, «золотые ворота» между Востоком и Западом.

3 период. Середина IX - XIIвв. Наступает период идейной реакции, обусловленной экономическим и политическим упадком Византии. В апреле 1204г. крестоносцы в ходе своего IV крестового похода осуществили раздел Византии. Константинополь, столица некогда могущественной империи, становится столицей нового государства - Латинской империи. После этого православное патриаршество было заменено католическим. Культурные достижения Византии становятся достоянием соседних стран - Болгарии, Сербии, Киевской Руси, Армении, Грузии и др.

Изначально, после раздела в 395г. Римской империи, Византия охватила восточную половину Римской империи, расположенную на трех континентах - на стыке Европы, Азии и Африки. На территории около 1 млн. кв. км находились древние центры земледельческих культур и ремесел, здесь господствовали давние антично-рабовладельческие традиции. Население Византийской империи тогда насчитывало 30-35 млн. жителей, основную часть которых составляли греки и эллинизированное население, что обусловливало сохранение древнегреческой и эллинистической культуры.

К середине Vв, окончательно оформилась церковная организация в Константинополе. Это произошло на Халкидонском соборе 451г. Константинопольский патриарх был признан главой восточно-римской церкви и равным по достоинству римскому епископу.

Так сложилась концепция, единства императорской власти, церкви и государства, положенная в основу своеобразной политической доктрины византийского самодержавия. Как отмечал Г.Л. Курбатов, в византийской христианской традиции «утвердилась не традиция "цезарепапизма", прямого руководства государственной власти делами церкви, идея последовательно теократической монархии, а идея диархии, то есть разделенного единства светской и духовной властей» Курбатов Г.Л. История Византии. - М., 1984. С.46..

К VIIв. влияние античной культуры как духовной основы жизни византийского общества уменьшилось; произведения античных авторов перестают переписываться, снижается уровень грамотности. С упадком городов постепенно исчезает вся система городской духовной жизни - от светских муниципальных школ до школ риторов, философов, врачей и т. д. В этот период наиболее популярным жанром становится житийная литература, вобравшая в себя естественно-научные) географические, исторические и другие знания. Вместе с тем не текст, а слово, проповедь становится основным источником знаний. Да и само знание (достоверное, рациональное) утрачивает свою значимость по сравнению с верой. «В VIII- IХвв., - отмечает Г.Л. Курбатов, - "вера" приобретала исключительно большое значение в общественной жизни Византии. Византиец этого времени, в массе своей крестьянин, а нередко и "новый" житель империи, мало знал об античном прошлом, ему было неведомо чувство гордости за римское наследие, античный гражданский патриотизм. В лучшем случае он знал о существовании правящего императора. В этих условиях христианство становилось важнейшим фактором в государственной консолидации населения, во многом основой "государственного патриотизма"» Курбатов Г.Л. История Византии. - М., 1984. С.94..

Расцвет раннесредневековой Византии пришелся на вторую половину IX-Хвв. Это было время правления императоров Македонской династии, что дало основание называть этот период в идейной и культурной жизни Византии «македонским возрождением». Заметным было обращение к античному наследию и произведениям ранневизантийских авторов. Так, в IXв. появились «Василики», представлявшие собой последнюю кодификацию византийского права на основе законодательства византийского императора Юстиниана I (527-565).

Из античного наследия были восприняты главным образом знания прикладного характера в области математики, медицины, химии, что ускорило развитие промышленного производства. В это же время начинает возрождаться высшее светское образование, светская литература. В XIв. в Константинополе были открыты высшая юридическая и философская школы, где готовились государственные чиновники. Тогда же начался подъем юридической науки и обращение философской мысли к осмыслению рационального знания. Победа иконопочитания над иконоборчеством, приведшая к восстановлению в 843г. культа икон (иконоборчество объявляло иконы идолами, а культ икон - идолопоклонством и тем самым подрывало мистическое учение о возможности обращения к сверхъестественному миру через религиозные символы), канонизировала религиозное изобразительное искусство, приемы иконописания. Для византийской религиозной живописи было характерно сочетание условности, символики в изображении святых, отцов церкви с выражением глубокой одухотворенности лиц, экспрессии чувств. Канонизация коснулась и порядка расположения при изображении основных евангельских фигур, порядка размещения икон внутри храма (иконостас). Византийский канон был унаследован иконописной традицией Киевской Руси в начале ее христианизации.

Третий этап развития византийской культуры связан с эпохой правления династии Комнинов (1081-1180), с которой был связан новый взлет могущества Византии. Культурная жизнь византийского общества приобретала новые очертания: формируется самосознание ромеев как средневековой народности, имеющей единый греческий язык и богатое культурное прошлое. «Эллинство» воспринималось в сугубо христианской стране уже не как синоним язычества, а как синоним преемственности античной и средневековой культуры.

Эта преемственность нашла заметное выражение в философии Михаила Пселла (1018-90-е гг. XIв.), который защищал необходимость изучения античного наследия и отбора из него тех положений, которые согласуются с христианскими догмами. Признавая наличие «высшей философии» (теологии), «низшей философии» (рациональное, доказуемое знание) и «науки о бестелесном» (математики), Михаил Пселл фактически отстаивал необходимость синтеза античного и христианского воззрений.

В изобразительном искусстве традиции соединения небесной и земной власти, сочетания возвышенности и торжественности были восприняты иконописью славянских стран (можно вспомнить икону «Владимирская Богоматерь», написанную в Константинополе в XIIв. и совершившую длительный путь из Киева через Владимир в Москву).

Византийская культура в целом оказала значительное влияние на формирование итальянского Ренессанса. После IV крестового похода (1204), приведшего к падению Константинополя, Византия фактически превратилась в аграрно-сырьевой придаток итальянских городов. Реальным наследием византийской эпохи стало становление греческого народа и новогреческого языка, культурно-религиозной общности православного мира.