Культура древних цивилизаций

1. Культура Древней Индии

Пришедшие в Индию на рубеже II-I тыс. до н.э. арийские племена стали создателями культуры, которую мы сейчас знаем как индоарийскую. Эта цивилизация иначе называется ведической. Веды - это наиболее ранние тексты арийской культуры, из которых наиболее выделяется Ригведа. Главным принципом ригведийского мировоззрения было обожествление природы как целого и отдельных явлений природной и социальной жизни. Ведийские боги, как и в других языческих религиях, провозглашаются богами огня, грозы, порядка и т.п., всего в ведийской мифологии насчитывается 33 высших божества.

В отличие от ведизма индуизм установил более строгую иерархию богов - всего три высших божества: Брахма - создатель, Вишну - хранитель, Шива - разрушитель. В индуизме также существует не менее строгая земная иерархия - кастовая система. Собственно, каста - это достаточно узкая профессиональная группа, их насчитывалось множество, но все они были объединены в четыре больших группы, или варны: брахманы (жрецы), кшатрии (воины во главе с царем), вайшьи (производящее сословие) и шудры (слуги). Переход из касты в касту исключался, браки между представителями разных каст также были невозможны. Особняком стояла каста чандалов, или неприкасаемых.

В тесной связи с земной иерархией стояла и идея посмертного воздаяния. Как известно, индийцы верили в сансару - перерождение души после смерти в новом теле. Какое это будет тело - зависело от того, как человек себя вел в предшествовавшей жизни. В отличие от египтян, веривших, что вечная жизнь возможна только при сохранении тела, индусы вплоть до наших дней верят, что такой способ погребения только вреден душе - чтобы ее освободить, непременно нужно разрушить тело, для чего применяется обряд кремации.

Наряду с индуизмом с VI в. до н.э. в существует буддизм - религия, позднее ставшая одной из мировых. Ее основатель - царевич Сиддхартха Гаутама из царского рода Шакья. Начав странствия в юности, он достиг просветления и стал Буддой (в переводе с санскрита - "Просветленный"). Цель буддизма - достичь просветления, прервать сансару и уйти в нирвану (особое состояние вечного блаженства в единении с космосом при отсутствии каких-либо потребностей). Однако в Индии эта религия не получила широкого распространения, т.к буддизм отрицал кастовые различия между людьми. Поэтому буддизм пустил глубокие корни за пределами Индии - в Китае, Японии и некоторых других странах Азии. Индоарийская цивилизация достигла больших успехов в развитии науки и искусства. Весь мир пользуется изобретенной в Индии десятичной позиционной системой счисления, для которой индийцы придумали и цифровые знаки. Также в фонд классики мировой литературы вошли индийские народные эпические поэмы - "Махабхaрата" и "Рамаяна".

Начиная со средних веков культура Индии все более подвергалась влиянию сначала ислама, а потом и европейской культуры, но тем не менее она сумела сохранить до наших дней многие свои особенности.

2. Индо-буддийский тип культуры: специфика материальной и духовной культуры Древней Индии

Религия. В самом названии этой культурной традиции содержится указание на присущее ей соединение двух великих религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма и буддизма - одной из трех главных мировых религий, потерпевшей полное поражение в индийском обществе (хотя и оказавшей на него влияние), но овладевшей воображением многих народов к востоку от Индии. Тот факт, что различные религии смогли объединиться и дать рождение единой духовной традиции, свидетельствует о наличии у них некоего общего, объединяющего начала, превосходящего по своему значению различия в догматике и культе. Таким "примиряющим" фактором стали социально - нравственные принципы, ценностные ориентации, а также философские идеи индуизма и буддизма, именно в этой сфере произошло их взаимопроникновение, и сложились общие основы индо-буддийской духовности. Наиболее характерной чертой массовых религий Юго-Восточной Азии является признание некоего мирового, космического принципа, "мирового закона", предшествующего существованию природы и человека.

Буддизм относится к политеистическим религиям, в которых нет единого бога-творца. Согласно буддизму существует множество миров и пространств, в которых жизнь постоянно эволюционирует от зарождения до гибели и нового возрождения и так до бесконечности. На идее перерождения держится вся структура буддийского мировоззрения с ее космогоническими и космологическими представлениями.

Функции культа легко понять, исходя из картины буддийского мироздания. В космическом теле время от времени материализуются Будды, каждый из них создает свое пространство, в пространстве конкретного Будды возникает буддийская община - сангха, которая именуется "несравненным полем заслуги в этом мире", а поле сангхи состоит из множества локальных буддийских общин, пребывающих чаще всего в монастырях.

Еще один "ключ" к пониманию индо-буддийской традиции - идея иллюзорности видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта, отношение к эмпирическому бытию как к страданию (даже если сам человек этого и не осознает), а к "успокоенному" бытию - Нирване - как к блаженству. Слово Нирвана переводится с санскрита как "медленное затухание огня". Этим термином обозначается определенное душевное состояние, которого может достичь человек усилиями собственной воли. Это состояние предельного самососредоточения и "не деянья", предельною "погашения" своих эмоций, желаний, стремлений. Нирвана не есть небытие, это - инобытие, состояние "позитивное". Речь идет, по сути дела, о том, чтобы затормозить или даже вообще приостановить всякое движение и деятельность во внешнем пространстве, усилием самокон-центрапии, сосредоточением духовной энергии создать пространство внутреннее, обладающее принципиально иными характеристиками, подобно тому, как внутри чувственно воспринимаемого нами трехмерного мира существует мир (микромир), законы которого описывает механика.

В контексте индо-буддийской культуры личность никогда не воспринималась как "западная" ТАВ1ЛА КА8А ("чистая доска"), она есть ежесекундное порождение Космоса, она исходит из бесконечности, изначально неся в себе все ее великие потенции, * потенции абсолютного совершенства, потенции Будды. То, что присутствует в любой личности изначально, ее истинное Я неизмеримо больше того, что эмпирически проявляет себя в реальной жизни. Поэтому "развивать" личность для носителя индо-буддийской традиции означает не "записывать на ней", а наоборот, "стирать написанное", очищать сознание от "загрязнения". Своеобразие индо-буддийской духовности определило характер музыки и литературы, живописи и архитектуры, символики танца и религиозных обрядов.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА. Постулируемая в индо-буддийской традиции идея принципиальной неделимости мира делает каждую вещь неповторимой и все вещи - равными между собой. Это психологически "снимает" остроту проблемы социального неравенства в индивидуальном и общественном сознании. "Просветление" человека, его духовного совершенствования не зависят ни от социального статуса, ни от материального положения. Буддой может стать как принц, так и нищий, и в этом - главном - они равны. С другой стороны, мир - упорядоченное целое, и каждое живое существо имеет в нем свое "естественное место", свою "экологическую пищу". Явившись в мир, человек становится частью великой, не им созданной, гармонии, где социальный порядок - часть мирового порядка, одно из проявлений "мирового закона". Поэтому любая попытка радикального изменения этого порядка, его "перестройки", любые "революционные" действия потенциально чреваты глобальными катаклизмами. Это не значит, что индо-буддийский Восток не занимается совершенствованием социального устройства и регулированием общественных отношений" что он "далек от политики" здесь присутствуют все атрибуты "западной" политической жизни: и борьба партий, и свободные выборы, и парламентская демократия, и многое другое. Однако общественное сознание индо-буддийских народов не политизировано, политическая проблематика никогда не занимала в нем того места, какое, она занимает в сознании Запала или мусульманского Востока.

Индо-буддийская культура учит не отказу от жизни и деятельности, а отрешенности от мировой суеты. Постоянно принимая жизнь, пропуская через свое сердце, наслаждаясь и страдая, человек в то же время отказывается стать ее жертвой и рабом. Убежденность в том; что счастье одного человека или отдельной страны неотделимо от интересов всех народов, что личность может достигнуть гармонии лишь в том случае, если она будет подкреплена социальной гармонией во всем мире, что согласование интересов граждан внутри отдельного государства предполагает и согласование интересов различных государств, - является исходным пунктом всех внешнеполитических концепций, созданных в рамках индо-буддийского миропонимания. Именно оно вооружило человечество концепцией "панча шила" ("пять принципов") - основополагающими принципами взаимоотношений государств современного мира, без которых уже немыслимо его дальнейшее развитие. Может быть, примечательно то, что индо-буддийское миропонимание является одной из древних, явилась основой других мировых религий и не случайно то, что интерес к ней привлекает не только движения в духе "ненасилия", но и европейские народы.

3. Древнетюркская кочевая цивилизация: верования, письменность, материальная культура

ЛИНГВИСТИКА. Древнейшие памятники индийской литературы -Веды - в течение многих столетий оставались ее записанными, и до сих пор не обнаружено самой письменности ведийского периода, В связи о традицией заучивания наизусть и комментирования огромное количество священных текстов, язык которых становился все менее понятным, в Индии очень рано стали развиваться такие дисциплины как фонетика, этимология, грамматика. В У-ГУ вв. до н.э. была создана грамматика санскрита Папини - величайшее достижение языкознания древнего мира; некоторые идеи Папини были вполне оценены и развиты лишь в структурной лингвистике XX в.

ПИСЬМЕННОСТЬ: В последние столетия до н.э. широко распространяется грамотность, особенно среди горожан. Точно датированные памятники письменности относятся лишь к Ш в. до н.э. (эдикты Ашоки), но в это время она столь совершенна, что предполагает несколько веков предварительного развития. Брахми - алфавит эдиктов Ащоки - возник, возможно, на основе какого-то вида семитского письма) но отличался от последнего обозначением гласных звуков и фонетически правильным расположением алфавитных знаков.

ЛИТЕРАТУРА: В это же время возникает письменная литература, повествовательная и научная, на разных языках, главным образом на санскрите. Значительная часть ее является лишь письменной редакцией произведении, имевших устное происхождение и вековую традицию. Еще в начале I тысячелетия до н.э. складывались два цикла оказании, развившиеся затем в две огромные эпические поэмы. Первая - "Махаб-харата" - посвящена кровавой борьбе за престол двоюродных братьев, потомков легендарного царя Бхараты (по имени Бхараты и современная Индийская Республика на языке хинди называется Бхарат, т.е. страна потомков Бхараты). Вторая - "Рамаяма" - рассказывает о похождениях царевича Рамы в дебрях Южной Индии и его походе на остров Ланку (Цейлон). Обе поэмы были записаны на санскрите в первые века новой эры. В них включены многие мифы и сказания, не относящиеся прямо к сюжету, а также собрания назидательных рассуждений и философские трактаты в стихах (в частности "Бхагавадгита"). Но, пожалуй, наиболее ярко своеобразие индо-буддийской духовности появилась в классической японской поэзии - поэзии хокку (трехстиший) и танка (пятистиший).

ТЕАТР. Индийский театр имеет, по-видимому, самостоятельное происхождение. По крайней мере, в источниках с середины первого тысячелетия до н.э. (т.е. до эллинистического периода) упоминаются профессиональные рассказчики, певцы, плясуны, труппы бродячих актеров. Сведения о народном театральном искусстве скудны, но придворный театр и драматургия, в особенности Гуптской и послегуптской эпох, известны хорошо. Сюжетом драм были чаще всего героические и любовные истории, заимствованные из эпоса. Прозаический текст перемешался со стихотворным, особенно в лирических монологах героев и изречениях назидательного свойства. Частыми были песенные и танцевальные номера. Не полагалось изображать на сцене: убийства, сражения, мятежи. Пьесы должны были иметь счастливый конец.

4. Даосистско-конфуцианский тип культуры

В VI-V веке до н.э. китайская культура подарила человечеству замечательное учение - конфуцианство - оказавшее огромное влияние на все духовное развитие Китая и многих других стран. Древнее конфуцианство представлено многими именами. Главные из них - Кун-Фу-цзы (в русской транскрипции - "Конфуций", 551-479 гг. до н.э.), Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Учитель Кун происходил из обедневшего аристократического рода в царстве Лу. Прошел бурную жизнь: был пастухом, преподавал мораль, язык, политику и литературу, в конце жизни достиг высокого положения на государственном поприще. После себя оставил знаменитую книгу "Лунь-юй" (в переводе "беседы и слушания").

Конфуция мало заботят проблемы потустороннего мира. "Не зная еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?" - любил говорить он. В центре его внимания человек в его земном бытии, его взаимоотношения с обществом, его место в социальном порядке. Страна для Конфуция - большая семья, где каждый должен оставаться на своем месте, нести свою ответственность, избрав "правильный путь" ("Дао"). Особое значение Конфуций придает сыновней преданности, почитанию старших. Это уважение к старшим закрепляется соответствующим этикетом в повседневном поведении - Ли (буквально "церемониал"), отраженном в книге церемоний - Ли-цзин.

В целях усовершенствования порядка в Поднебесной, Конфуций выдвигает ряд условий. Во-первых, необходимо чтить старые традиции, ибо без любви и уважения к своему прошлому, у страны нет будущего. Необходимо вспомнить древние времена, когда правитель был мудр и умен, чиновники бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал. Во-вторых, необходимо "исправление имен", т.е. расстановка всех людей по местам в строго иерархическом порядке, что выразилось в формуле Конфуция: "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, чиновник - чиновником, а государь - государем". Все должны знать свое место и свои обязанности. Это положение Конфуция сыграло огромное значение в судьбе китайского общества, создав культ профессионализма и мастерства. И, наконец, люди должны овладевать знаниями, чтобы, в первую очередь, понимать самих себя. Спрашивать с человека можно только тогда, когда его поступки осознанны, а с человека "темного" и спроса-то нет.

Исходя из своих идей, Конфуций определил идеал человека, названный им Цзюнь-цзы, иначе говоря, это был образ "культурного человека" в древнекитайском обществе. Этот идеал, согласно Конфуцию, состоял из следующих доминант: гуманность (жень), чувство долга (и), верность и искренность (чжен), благопристойность и соблюдение церемоний (ли). Первые две позиции были определяющими. Под гуманностью понимались скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. Долгом Конфуций называл моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Таким образом, идеал Цзюнь-цзы - это честный, искренний, прямодушный, бесстрашный, всевидящий, понимающий, внимательный в речах, осторожный в делах человек, служащий высоким идеалам и целям, постоянно ищущий истину. Конфуций говорил: "Познав истину утром, вечером можно спокойно умереть". Именно идеал Цзюнь-цзы положил Конфуций в основание разделения общественных слоев: чем ближе человек к идеалу, тем выше он должен стоять на социальной лестнице.

Наряду с конфуцианством одним из главных направлений китайского культурно-религиозного мировоззрения стал даосизм. После проникновения в Китай буддизма, он вошел в официальную религиозную триаду Китая. Необходимость в новом учении была обусловлена философской ограниченностью конфуцианства, которое, являясь социально-этической концепцией, оставляло без ответов вопросы общемировоззренческого характера. На эти вопросы попытался ответить Лао-цзы, основатель даоской школы, написавший знаменитый трактат "Дао-де-цзин" ("Книга о Дао и Де").

Центральное понятие даосизма - Дао ("правильный путь") - первооснова и всеобщий закон мироздания. Основные черты Дао, как их определяет Ян Хин Шун в книге "Древнекитайская философия Лао-цзы и его учение":

Это естественный путь самих вещей. Нет божества или "небесной" воли.

Оно существует вечно как мир. Бесконечно во времени и пространстве.

Это сущность всех вещей, которая проявляется через свои атрибуты (дэ). Без вещей дао не существует.

Как сущность, Дао - единство материальной основы мира (ци) и его естественного пути изменения.

Это неумолимая необходимость материального мира, и его законам подчинено все. Оно сметает все, что ему препятствует.

Основной закон Дао: все вещи и явления находятся в постоянном движении и изменении, и в процессе изменения они все переходят в свою противоположность.

Все вещи и явления находятся во взаимосвязи, которая осуществляется через единое Дао.

Дао незримо и неосязаемо. Недоступно чувством и познается в логическом мышлении.

Познание Дао доступно лишь тем, кто в состоянии увидеть за борьбой вещей - гармонию, за движением - покой, за бытием - небытие. Для этого необходимо освободиться от страстей. "Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает". Отсюда даосы выводят принцип недеяния, т.е. запрет на действия, противоречащие естественному течению Дао. "Умеющий шагать - не оставляет следов. Умеющий говорить - не допускает ошибок".

5. Взаимное влияние древних цивилизаций

Оглядываясь на историю человечества, мы можем увидеть, что она состоит из историй цивилизаций. Интуитивно мы понимаем, что в пределах одной цивилизации многие поколения наследуют религиозные, духовные, художественные, технические и социальные достижения своих предшественников. Эти достижения человеческой культуры могут передаваться как факел от одного народа к другому, и совершать миграции. Но, в любом случае, они достигают своего рассвета, а потом происходит их угасание, деградация и распад. Угасающая цивилизация может быть поглощена цивилизацией иного типа, но в любом случае, распад цивилизации оказывался неизбежным.

Мы знаем цивилизации древнего Шумера и Египта, цивилизацию древних ариев, народов Индии, Китая, цивилизации Ацтеков, Майя, и другие. Им предшествовали более древние цивилизации о которых мы только догадываемся по археологическим находкам.

Влияние древних цивилизаций Индии и Китая сохраняется и ныне, но современную эволюцию человечества определяют не они, а промышленная цивилизация, сложившаяся на Западе и распространяющаяся по всему миру. Эта промышленная цивилизация дала многие блага народам, но она же стремительно уничтожает живые проявления многих более древних цивилизаций, приводит к единому стандарту жизнь всего человечества. Мы находим, что некоторые из этих явлений могут оказаться не всегда полезными, а иногда и вредными для конкретных этносов.

Среди известных негативных проявлений промышленной цивилизации есть наиболее опасное ее проявление. А именно: промышленная цивилизация ведет к исчезновению требующейся человечеству природной среды обитания. Взамен человеку предлагается техническая среда обитания, которая выглядит как комфортная, но в действительности иногда вредная для человека. При этом, цивилизация не оставляет природных ресурсов для поддержания этой среды будущими поколениями.

Все последствия жизни человека в технической среде еще не изучены. Но мы видим, что с людьми промышленной цивилизации происходит следующее: Утрачивается понимание ценности родной земли, традиционной культуры, исторической памяти, опыта предков. Появляется абстрактно-безразличное, чисто потребительское отношение к Природе.

Увеличение технических достижений вырывает человека из Природы, так, что человек окончательно лишается способности к общению с ней.

Ценностным ориентиром становятся деньги и потребление.

Мотивы поведения упрощаются, человек становится легко предсказуем, поэтому его поведение предупреждается посредством математического моделирования.

Не создается семьи, не рождаются дети. Темп развития цивилизации, а так же скорость передачи информации не оставляют человеку времени на развитие его естественных, биологически требующиеся переживаний. В результате человек оказывается не способным к глубоким чувствам и анализу, а формируется как исполнитель с признаками астении.

Массовое сознание ориентируется на тип эгоиста - одиночки, в котором закрепляются установки: "после меня хоть потоп", "на мой век хватит" (конкретно здесь следует заметить, что с точки зрения логики это вполне верно, но вот с точки зрения этики - может и не являться верным, в зависимости от того, какая именно этика, конечно же...)

Похожие процессы мы наблюдаем сейчас на Западе, где он пока скрашивается роскошью цивилизации. Без прикрас он имеет место у нас, в России, где его наглядно видно в затянувшемся кризисе равнения на Запад и его промышленную цивилизацию. Сегодняшний кризис России во многом обусловлен тем, что Запад преподнес и привил нам свои ценностные ориентиры и свое отношение к миру, которое оказалось не подкрепленной должным уровнем экономических отношений.

Итак, без всякого преувеличения мы можем сказать, что некоторый имеющийся в наличии современный кризис человечества есть следствие быстрого развития современной цивилизации. И это означает, что как только произойдет надлом промышленного развития цивилизации, тут же произойдет ее духовный крах, а за ним и биологическое вымирание ее носителей.

Выход из такой ситуации некоторые видят в замедлении темпов роста промышленной цивилизации и возвращения народов к патриархальным формам существования. Естественно, что капитал никогда не пойдет на добровольное самоограничение, а народы, вкусившие блага цивилизации, так же не откажутся от них добровольно..

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Гуревич П.С. Культурология.- М., 1999

2.Культурология \ Под ред. Радугина А.А..- М., 2003

3.Древние цивилизации.- М., 1989

4.Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. М., 1982