Типология и универсальность культуры

Кто является основоположником теории культурно-исторических типов? Что вы можете о нем рассказать?

Теория культурно-исторических типов сформировалась как антитеза линейной европоцентристкой теории общественного развития, согласно которой все историческое развитие осуществляется в рамках единой и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный, закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим. Моделью исторического развития в этой концепции выступало развитие Западной Европы, которая якобы после длительного периода становления и борьбы достигла, наконец, своего предназначения - мирового господства.

Линейная, европоцентристская концепция исторического развития не давала удовлетворительного объяснения развитию Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации. Теория культурно-исторических типов пытается дать на эти проблемы удовлетворительный ответ.

Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н.Я. Данилевский. Н.Я. Данилевский подразделял все народы на "исторические" и "неисторические". "Неисторические народы" - это этнографический материал, тупиковые ветви в развитии общества. Они не в состоянии решать свою судьбу, выработать формы своей государственности и т.д.

Поэтому они не в состоянии выработать свои культурно-исторические типы. Право выработки своеобразных культурно-исторических типов принадлежит "историческим" народам. Н.Я. Данилевский насчитывает 13 "типов", или "самобытных цивилизаций": египетский, китайский, ассировавилонский (древнесемитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), романо-германский, перуанский.

"Культурно-исторические типы", по Н.Я. Данилевскому, различаются по своеобразным сочетаниям четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. Почти все культурно-исторические типы, считал Данилевский, одноосновны, т.е. в них при сочетании элементов преобладает какой-то один: например, в европейском-религиозный, в греческом-культурный, в романо-германском - общественно-экономический. И лишь славянскому типу с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной предначертано стать полным четырехосновным культурно-историческим типом. Для слияния народов в культурно-исторический тип необходимы языковая близость и осознание ими общности своей судьбы. Н.Я. Данилевский считал, что славянские народы находятся на пути создания своего культурно-исторического типа. Авангардная роль в этом процессе принадлежит России. Таким образом, теория культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского служила методологической основой славянофильской идеологии.

С точки зрения Н.Я. Данилевского, каждый культурно-исторический тип, если он не погибает насильственной смертью, проходит 4 основные фазы своего развития:

- первый период - "бессознательный",когда народы еще не вышли на историческую арену и пребывают на уровне "этнографического материала";

- второй период - период государственного становления, формирования основных социальных институтов и социальных регуляторов.

Эти два периода занимают самый длительный промежуток в истории данных народов.

- Третий - период расцвета цивилизации;

- четвертый - период упадка.

Это относительно краткие периоды. Их продолжительность исчисляется двумя-тремя столетиями.

Какие основания для типологии культуры используются в культурологи и этнографии?

Тип культуры - это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур (а не одна культура) и отличает это множество культур от других.

А метод научного познания, с помощью которого все многообразие существующих на Земле культур упорядочивается, классифицируется, группируется в различные типы (множества, группы) культур называется типологизацией.

Как научный метод, используемый в культурологии, типологизация есть расчленение социокультурных объектов и их группировка по некоторым общим основаниям, признакам, создание некоторой идеализированной типологической модели культуры или типа. Результатом типологизации является типология культуры, под которой следует понимать систему выделенных типов культур.

Таким образом, следует различать типологизацию культур как метод культурно-исторического анализа и типологию как систему выделенных типовых моделей культур.

Сущность, структуру механизма типологизации культуры как построения идеальной абстракции, реально не существующей, а именно как абстрактной "в чистом виде" типологической модели культуры подробно рассматривает немецкий социолог Макс Вебер.

В этом плане "идеальный тип" культуры М. Вебера - это не тип культуры, существующий наряду с другими, а гносеологическая, логико-познавательная характеристика любого типа культуры в его абстрактно-теоретической идеализированной форме.

Типологизация культур, или построение некоей системы типов, то есть типологии культур осуществляется с помощью двух важнейших, исходных логико-познавательных процедур.

Во-первых, как и любая классификация, типологизация культур, упорядочивание по группам опирается на выбор оснований, критериев классификации. Причем в каждом конкретном случае построения типологии может выделяться либо одно основание, один основополагающий признак, по которому устанавливается общность культур, объединенных в один тип культуры, либо сразу несколько. Но важно, чтобы это были одни и те же основания, критерии нахождения общности для каждой культурной единицы, включенной в данное множество (тип культуры).

Сами основания (критерии) как общезначимые характеристики для выделения разных множеств, типов культур могут быть различными. Это могут быть: этнографические критерии (в качестве которых могут выступать быт, хозяйственный уклад, язык и др.); пространственно-географические критерии, лежащие в основе региональной типологии культур: западноевропейская, латиноамериканская, дальневосточная, африканская, сибирская и т.д.; хронологическо-временные, обусловливающие выделение таких типов культур, как: культура первых людей (древняя или первобытная культура); античный тип культуры; культура Средневековья; культура Возрождения; культура Просвещения; культура Нового времени; модернистская культура; постмодерн и т.п.

В качестве критериев для выделения типов культур могут выступать ценностные ориентации, приоритетность тех или иных ценностей. Именно такой признак положен в основу современной, самой обобщенной типологии культур "Запад-Восток".

Следует иметь в виду, что по одним признакам те или иные культурные единицы (самобытные культуры) могут оказаться включенными в один тип культуры, а по другим основаниям - в иной.

Другой важной логико-познавательной процедурой, определяющей типологизацию культуры является определение познавательных целей (задач) такого классификационного построения. Исследовательские (да и познавательно-учебные тоже) задачи диктуют часто набор характеристик (признаков, критериев), которые выбираются в качестве основания данной классификации культуры. Поэтому оснований для решения задач может быть несколько, а значит, и критериев типологизации культур будет несколько.

Например, типологизация культур может осуществляться с целью выявления той роли, которую культуры играют в социальном взаимодействии. Тогда критериями становятся предписанность (следование культурному образцу); универсализм - стандартизация; специфичность - диффузность как реакция на ситуацию.

И тогда выделяют консервативный, традиционный тип культуры или инновационный тип. Какие познавательные задачи решаются с помощью такой классификации? Такая типологизация позволяет увидеть как организуются в данном обществе в определенном социокультурном пространстве взаимодействия, на что они ориентированы, то есть высвечивается технология взаимодействия внутри культурной целостности.

Какие культурно-исторические типы выделяет О. Шпенглер?

Типология культуры О. Шпенглера. Выстраивая свою типологию культуры, О. Шпенглер, так же как и Н.Я. Данилевский, дает отрицательный ответ на вопрос, есть ли единая общечеловеческая культура. Но в отличие от Н.Я. Данилевского, исходившего в поиске ответа на этот вопрос из разной функциональной роли, которую в истории играет каждая индивидуальная культура, благодаря доминированию в ней какого-либо вида деятельности, О. Шпенглер строит свой ответ на признании изолированности всех культур и сходстве лишь логики их изменения, по которой каждая индивидуальная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего.

Жизненный цикл культур, по мнению Шпенглера, - это жизненный цикл любого живого организма. Смерть каждой культуры и ее изолированность от других культур не могут обеспечить единства культурной и в целом исторической жизни человечества.

В этом плане О. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибирская культура.

Если критерием типологизации культур у Данилевского выступает деятельная природа человека, творческая деятельность, то у О. Шпенглера таким критерием оказывается внутренний, психологический строй коллективной души народа. Суть культуры в этом плане, по мнению Шпенглера - это стремление коллективной души народа к самовыражению. Каждой коллективной душе (народу) присущ свой мир переживаний, свое мироощущение, свой психический первосимвол, из которого происходит все богатство культурных форм, на основе которых коллективная душа живет чувствует, творит.

Общеизвестна метафорическая фраза Шпенглера, что "каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина". А чтобы понять европейскую культуру, надо иметь фаустовскую душу, в основе которой лежит специфический способ переживания пространства и времени, а именно - устремленность в бесконечность. В античной культуре О. Шпенглер видит аполлоновскую душу, основанную на принципе обозримого предела. Для греков существовало зрительно-обозримое трехмерное пространство.

О. Шпенглер полагает, что культура в рамках историко-культурного типа существует изолировано от других, ничего не воспринимая, не заимствуя от них, следовательно, культурный диалог невозможен.

В основании каких известных Вам концепций типологии культуры лежит анализ характера мировосприятия и метод познания действительности?

В концепциях американского социолога П. Сорокина и американского философа Ф. Нортропа основанием для типологизации культур служат характер мировосприятия и методов познания.

Питирим Сорокин (1889 -- 1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

В основе каждой культуры, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.

Каждой мировоззренческой суперсистеме соответствует определенный тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационалъного и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеационалъной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях.

Анализируя этот тип культуры на примере европейского Средневековья, Питирим Сорокин писал: "Архитектура и скульптура Средних веков были "Библией в камне". Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер... Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовных и светских сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все туже фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией... Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом, как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям". Подобные ценностные ориентации мы находим в культуре брахманской Индии, даосистской и буддийской культурах, греческой культуре VIII -- VI вв. до н.э.

Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Именно признание того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, "провозглашается нашей современной культурой во всех ее основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей".

Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения).

И наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения.

В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено (мы почти не знаем имен художников, расписавших стены пещерных храмов Аджанты, создавших прекрасные арабески мусульманских орнаментов). В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими.

В идеациональной культуре восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности. Люди культуры идеационального типа не стремятся к естественнонаучному познанию, наоборот, их внимание сосредоточено на мистическом опыте, приоткрывающем тайну существования иного мира. Ярким примером такого мировосприятия и типа культуры предстает европейское Средневековье IX -- XII вв., где господствующее место в сознании занимала религия, пронизывая все формы жизнедеятельности.

Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путем. Причем опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия.

Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу.

Для американского исследователя Филмера Нортропа (1893 -- 1975) основанием культурной типологизации служат методы познавательной деятельности. По его мнению, основу "идеологического конфликта" между восточным и западным типом культуры составляет противоположность философских позиций.

Для восточной культуры характерны интуитивное, иррациональное мировосприятие и ценностный подход к деятельности. Западная культура опирается на методы научного, рационального познания.

Типологии культуры по методам познавательной деятельности близка классификация культур по основанию форм мышления. В данном случае выделяются формы мышления, доминирующие в культуре: "партикуляризм -- универсализм"3, "ассоциативность -- абстрактность". Для партикуляристских культур характерно внимание к специфичному, индивидуальному, для универсалистских -- обобщения и всеобщие категории. В партикуляризме преобладает ассоциативность, то есть приращение знания осуществляется медленными темпами за счет непосредственного чувственного опыта. Универсализм предполагает абстрактные формы мышления. Данные типологии обычно дополняют друг друга. Если характеризовать западную культуру, то к ней применимы категории "универсализма" и "абстрактности", если восточную -- "партикуляризма" и "ассоциативности".

В чем заключается универсальность культуры и ее конкретно-региональные и исторические проявления (Запад - Восток, архаика - классика, модерн - постмодерн)?

В эпоху поздней Античности, главным образом в стоической традиции, хотя и не только в ней, формируются универсально значимые установки культурного сознания, ориентирующие человека в его деятельности в истории. Римский стоицизм не только формулирует парадигмы сознания, адекватные реалиям мировой империи, но и экстраполирует их нормы и представления на человека как такового. Интеллектуальная парадигма мышления остается космоцентричной, как и для всей Античности, но при этом развивается универсальное право (римское право), возникает универсально ориентированная система морали и т. д.

Крушение Римской империи, изживание ее культурных ценностей и, наконец, возникновение христианства в корне меняют всю культурную и цивилизационную ситуацию в целом. Античное наследие находится в неоднозначном отношении к развивающемуся христианскому культурному миру. Если сами христиане стремятся овладеть этим наследием, вне которого тогдашняя -- да и не только тогдашняя -- культура не мыслилась, то, напротив, адепты старого языческого мира активно не приемлют христианства. Антагонизм в контактах античного мира с новым -- христианским -- сочетается с активной преемственностью между ними. Эти процессы были сложны и длительны. Симбиоз античного и христианского наследий, лежащий в основании того культурно-цивилизационного целого, которое мы называем Европой, никогда не являлся и до сих пор не является некой константой. Он динамичен, и внутренние натяжения в нем только меняют свою диспозицию и конфигурацию, выступая главным фактором удивительного (по сравнению с другими, не-европейскими культурными мирами) динамизма Европы. Христианство эллинизируется, эллинство христианизируется -- эти два процесса всегда происходят в культуре Европы, и их конкретное наполнение всегда исторически определено. Можно сказать, что, с христианской точки зрения, эллинизированное христианство (а иначе оно сформироваться не могло ни богословски, ни как духовная практика и т. д.) сталкивается с христианизированным (разумеется, недостаточно, иначе не было бы столкновения) эллинизмом. Здесь, в этих выражениях, субстантив весомее прилагательного в обоих случаях. Иными словами, схватка двух культурных миров продолжается, но в модифицированной, так сказать, потенцированной и усложненной форме.

Христианский мир выдвигает свое собственное представление об универсальном, в том числе об универсальном сознании. У Бл. Августина, Фомы Аквинского и др. мыслителей Средневековья возникает и развивается универсальный культурный и цивилизационный проект, открывается сотериологическая перспектива не только для человека и его мира, но и для космоса в целом. Внутри человеческого мира этот проект выступает как теократический, независимо от формы его реализации. Вся история космоса вместе с человеком включается в рамки Священной Истории, начинаясь актом творения из ничто и грехопадением первочеловека и кончаясь эсхатоном, когда мир сей прейдет и настанет день всеобщего воскресения мертвых и Страшного суда. А в центре этой антропокосмотеологической драмы стоят события Воплощения, Крестной смерти и Воскресения. В такой универсальной в полном смысле этого слова (от «универсума» в смысле Вселенной, охватывающей как ее саму, так и ее Создателя) перспективе возникает особое историческое универсальное сознание, которого не было в античном мире. Процессы в античном космосе управлялись неизменными законами мирового разума. Мир, по Аристотелю, был вечен. Процессы в нем носили циклический характер. Античный мир не знал истории как драмы, как свершения, как арены человеческой свободы. Он знал трагедию. Но его трагедия была столкновением с Роком, с необходимостью, превышающей человеческие возможности. В христианском мировоззрении трагедия становится трагедией свободы -- человек наталкивается на созданные им самим -- и свободно созданные -- преграды. Он может духовно восходить, а может и падать. Открытие истории и историчности бытия в корне изменили саму ситуацию с проективной задачей культурного сознания -- она теперь стала по-настоящему возможной. В античном мире надо было только пассивно следовать мировым законам, их вечному кругу. Но теперь в мире христианской культуры открылась невиданная ранее перспектива исторического творчества. История была, таким образом, открыта. И это означало открытость бытия человека -- открытость не только в его собственный мир, в другого, в природу, но и в трансцендентную реальность.

Итак, культурное сознание исторично. И сама история не есть «натуроморфная» константа, а есть подвижное «поле» мысли и действия человека, имеющее и трансантропологический смысл.

Если культурное целое Античности можно с некоторой долей условности такого приближения охарактеризовать как космоцентризм, а Средневековья -- как теоцентризм, то Новое время может быть определено как антропоцентризм. Конечно, это достаточно грубая схема. В истории существуют и эпохи переходного типа, для которых характерна, напротив, децентрализованная структура культурной парадигмы. Таково, в частности, Возрождение, когда в качестве его культурной парадигмы мы имеем подвижный комплекс трех указанных компонент, в котором вряд ли можно определить доминанту. Размывание нововременной централизованной структуры культурной парадигмы, наблюдающееся в наше время, также, по-видимому, указывает на его переходный характер. Открывающийся при этом горизонт будущего можно условно назвать перспективой нового антропотеокосмического союза, в котором пока неведомым для нас образом будет установлено какое-то сочетание качественно преображенных установок человека по отношению к себе, к Богу и к космосу. Приоткрывание горизонта этого нового союза мы анализируем, рассматривая кризис проекта модерна, важным симптомом которого выступила философия Ницше с его культурным проектом.

Каким образом становится возможным и происходят социокультурные изменения?

XIX век. Наши сегодняшние представления о социокультурной динамике значительно отличаются от представлений бытовавших в XVIII и XIX веках. Мы до сих пор пользуемся термином О. Конта “социальная динамика”, но подразумеваем под этим нечто отличное от того, что имели в виду Конт и представители общественных и гуманитарных наук в XIX веке В социологии, общественных и гуманитарных науках XX века по сравнению с общественными и гуманитарными науками двух предшествующих столетий произошел значительный сдвиг в изучении “что”, “как” и “почему” социокультурных изменений их единообразия.

Социокультурное изменение представляет собой сложный многоплановый процесс. Оно имеет множество различных аспектов, каждый из которых может стать самостоятельным предметом исследования социальной динамики, и внимание исследователей может быть сосредоточено то на одном, то на другом его аспекте. Аспекты социокультурного изменения, находящиеся в центре внимания сегодня, уже не те, что интенсивно изучались в XVIII и XIX веках. Общественнонаучная мысль XVIII и XIХ веков была занята большей частью изучением разнообразим линейных тенденций развития, разворачивающихся во времени и в пространстве. Она оперировала главным образом понятием человечества вообще и стремилась отыскать “динамические законы эволюции и прогресса”, определяющие магистральное направление человеческой истории. Сравнительно мало внимания уделялось социокультурным процессам, повторяющимся в пространстве (в разных обществах), во времени или в пространстве и во времени. В противоположность интересу, доминировавшему в XVIII и XIX веках, главный интерес философии общественных и гуманитарных дисциплин в XX веке сместился в сторону изучения социокультурных процессов и связей, остающихся неизменными везде и всегда или повторяющихся во времени и пространстве или во времени и в пространстве ритмов флуктуаций, осцилляций, “циклов” и их периодичности.

В XVIII и XIX веках подавляющее большинство ученых, философов, представителей общественных и гуманитарных наук твердо верили в существование вечных линейных тенденций изменения социокультурных явлений. Основное содержание исторического процесса заключалось для них в развертывании и все более полной реализации этой “тенденции прогресса и эволюции”, стабильной “исторической тенденции” и “закона социокультурного развития”. Одни изображали эти тенденции в виде прямой линии, другие - в виде “спирали”, третьи - в виде волнообразной линии разветвления с небольшими временными возвращениями в исходное положение. Это все лишь разновидности концепции поступательного развития как основы социокультурного процесса.

Поэтому главной целью и главной заботой естествоиспытателей, философов, представителей общественных и гуманитарных наук в эти столетия были отыскание и описание этих “вечных законов прогресса и эволюции” и разработка основных стадий, или фаз, которые проходит этот процесс, все более полно реализуясь во времени. На отыскании, описании и подтверждении существования тенденций и соответствующих им стадий были сосредоточены усилия биологии и социологии, философии, истории, социальной философии и других общественных и гуманитарных наук XIX века. Хотя, например, в истории эти тенденции занимают сравнительно немного места, в самом изложении исторических событий, однако, они служат как бы путеводной звездой, принципом обоснования при упорядочении и интерпретации конкретного фактического материала. В этом смысле вся общественная мысль XVIII и XIX веков отмечена верой в линейные законы эволюции и прогресса.

Представляет ли древний мир культурное целое?

Связаны ли культуры между собой? Отзывчивы ли они по отношению друг к другу? Если культуры непроницаемы, как утверждают многие культур философы, значит, они развиваются автономно. Следовательно, множество культурных миров складываются сами по себе и не устремляются в единое, культурное русло. Тогда бессмысленно говорить о человечестве как универсальном понятии. Разнообразие культур и цивилизаций не образует планетарного единства. Так представляют себе соотношение культур одни теоретики и философы.

Однако возможен и иной взгляд на множество культур. Да, они уникальны, но это вовсе не означает, будто они отгорожены друг от друга. Напротив, эти культурные миры тяготеют к единству. Возможно, образцом для них окажется какая-то культура, обладающая наиболее значительным совокупным опытом? А может быть, родится некий культурный синтез. Человечество, встав на путь универсализма, создает всепланетную культуру.

Каковы важнейшие символы культуры Древнего Египта?

Пирамиды - символ Древнего Египта.

Важнейшей чертой древнеегипетской культуры было возведение пирамид. В III -- II тыс. до н.э. и пирамиды, и храмы -- постройки для богов -- строились из камня.

Строительство пирамид -- по сути своей непроизводительные расходы -- было разорительным для экономики государства, истощало казну, требовало колоссального напряжения сил и многочисленных жертв со стороны населения. История, как известно, не терпит сослагательного наклонения, но можно предположить, что если бы египтяне с таким же упорством и самоотверженностью строили дороги, а не пирамиды, Египет развивался бы более динамично.

Пирамиды строились для фараонов и для знати, хотя по вероучению египетских жрецов всякий человек, а не только царь или вельможа, обладал вечной жизненной силой. Однако тела бедняков не бальзамировались и не помещались в гробницы, а заворачивались в циновки и сбрасывались в кучи на окраинах кладбищ. В жарком и сухом климате Египта эти тела мумифицировались естественным путем, без усилий со стороны человека и могли сохраняться в песках в течение очень длительного времени -- многих столетий. Но в любом случае пирамиды свидетельствовали о чрезвычайно сильном неравенстве людей в египетском обществе.

Археологи насчитали около ста пирамид, но не все они дошли до наших дней. Часть пирамид была разрушена уже в древности. Самая ранняя из египетских пирамид -- пирамида фараона Джосера, воздвигнутая около 5 тыс. лет назад. Она ступенчатая и возвышается, как лестница к небу. В ее отделке использован светотеневой контраст выступов и ниш. Эту пирамиду задумал и воплотил главный царский архитектор по имени Имхотеп. Последующие поколения египтян чтили его как великого зодчего, мудреца и мага. Он был обожествлен и в честь его совершались возлияния перед началом других строительных работ.

Самая знаменитая и самая значительная по размерам -- пирамида фараона Хеопса в Гизе. Известно, что только дорогу к будущему месту строительства прокладывали 10 лет, а саму пирамиду -- строили более 20 лет; на этих работах было занято огромное количество людей -- сотни тысяч. Размеры пирамиды таковы, что внутри свободно мог бы разместиться любой европейский собор: высота ее составляла 146,6 м, а площадь -- около 55 тыс. кв. м. Пирамида Хеопса сложена из гигантских известняковых камней, и вес каждой глыбы составляет примерно 2 -- 3 тонны. Ученые подсчитали, какое количество камней должно было пойти на строительство этой пирамиды -- 2300000. Удивительным было строительное искусство древних мастеров: камни пирамиды до сих пор так плотно пригнаны друг к другу, что между ними невозможно просунуть даже иголку. Снаружи вся пирамида Хеопса была облицована прекрасно отполированными известняковыми плитами, внутри имелось несколько длинных наклонных коридоров со сложной системой ходов и выходов. Их назначение -- запутать грабителя, если ему удалось бы проникнуть внутрь сооружения.

Пирамида Хеопса вместе с другими пирамидами, высящимися в Гизе, -- Хефрена и Михерина, названа одним из семи чудес света. Вокруг пирамид великих фараонов находится множество гробниц, которые образуют целый город со своими улицами и перекрестками.

Во II тыс. до н.э. пирамиды стали строить из кирпича, а не из камня -- это было чуть менее разорительным, да и сами пирамиды становятся меньше. К началу I тыс. до н.э. для усыпальниц фараонов стали отводиться глубокие и тщательно скрытые от чужих глаз тайники. Однако и эти тайники грабили также часто, как и пирамиды. Разграбление усыпальниц фараонов было свойственно всем периодам древнеегипетской истории, хотя египтяне боготворили и боялись своих фараонов. Усыпальницами позднего времени являются заупокойный храм фараона Ментухотепа I, построенный в виде скальной гробницы, и возведенный в XV в. до н.э. в долине Дейр-эль-Бахри на трех скальных террасах заупокойный храм царицы Хатшепсут (для украшения его было использовано более 200 скульптур).

9. Какое из приведенных ниже достояний мировой культуры относится к «семи чудесам света»: а)древнеегипетские пирамиды; б)великая китайская стена; в)Колизей?

«Слишком большой кусок, чтобы время могло его переварить», - глубокомысленно заметил один из путешественников в начале 17 в. Самое древнее и долговечное из Семи чудес - это пирамиды в Гизе.