Роль культурных ориентаций в развитии общества

РЕФЕРАТ

Тема: Роль культурных ориентаций в развитии общества

Содержание

1. Субкультура. Контркультура

2. Кризисные явления в культуре

3. Идея равенства культур в современном мире

Список литературы

1. Субкультура. Контркультура

Понятие субкультуры. На развитие культуры влияют самые разные факторы. Скажем, некоторые ее зоны отражают социальные или демографические особенности ее развития. Внутри различных общественных групп рождаются специфические культурные феномены. Они закрепляются в особых чертах поведения людей, сознания, языка. Как раз по отношению к субкультурным явлениям родилась характеристика особой ментальности как специфической настроенности определенных групп. Люди реагируют на жизненные впечатления своеобразно. Их собственное поведение выстраивается по специфическим лекалам.

Субкультуры в известной мере автономны, закрыты и не претендуют на то, чтобы заместить собою господствующую культуру, вытеснить ее как данность. Мы можем говорить об особом кодексе правил и моральных норм внутри этноса. Цыгане, к примеру, не считают зазорным воровать у «чужих», однако воровство внутри табора оценивается как преступление. Здесь не практикуется также строго правовая жизнь. Судьбу человека, который нарушил заветы, решают старейшины, руководствуясь традициями, собственным разумением и жизненным опытом.

Среди заключенных, говорящих на особом жаргоне, также складываются своеобразные стандарты поведения, типичные только для данной среды. Журнал «Огонек» в свое время посвятил этой теме несколько интересных публикаций, которые говорят о том, что это среда создает свой особый мир ценностей, не всегда понятных обычным людям.

Подобные феномены мы и называем субкультурами, фиксируя таким обозначением герметичность данного явления. Цыгане не претендуют на всеобщность их жизненных и практических установок. Напротив, они заинтересованы в том, чтобы сохранить лишь свои собственные законы в противовес господствующим в культуре, которую они воспринимают как «чужую». То же можно сказать о криминальном мире. Субкультура призвана держать социокультурные признаки в определенной изоляции от «иных» культурных слоев и не превращаться в официоз.

И тем не менее в истории культуры, судя по всему, складываются такие ситуации, когда локальные комплексы ценностей начинают претендовать на некую универсальность. Они выходят за рамки собственной культурной среды, возвещают новые ценностные и практические установки для широких социальных общностей. В этом случае можно говорить уже не о субкультурах, а скорее, о контркультурных тенденциях.

Понятие контркультуры. В современной культурологии и социологии понятие контркультуры используется в двух смыслах: во-первых, для обозначения социально-культурных установок, противостоящих фундаментальным принципам, которые господствуют в конкретной культуре, и во-вторых, оно отождествляется с западной молодежной субкультурой 60-х годов, отразившей критическое отношение к современной культуре и отвержение ее как «культуры отцов».

Понятие «контркультура» появилось в западной литературе 1960 г., отразив либеральную оценку ранних хиппи и битников. Слово принадлежит американскому социологу Теодору Роззаку, который попытался объединить различные духовные влияния, направленные против господствующей культуры, в некий относительно целостный феномен -- контркультуру. Кто такие хиппи, теперь более или менее известно. Что касается «разбитого поколения», то Джек Керуак был первым писателем, который сформулировал новые духовные ориентиры молодежи. Битничество зародилось в 1944--1945 гг., когда встретились вместе Д. Керуак, У. Берроуз и А. Гинзберг. Познакомившись, писатели стали экспериментировать с такими понятиями, как «дружба», «новое видение», «новое сознание». Родиной «поколения разбитых» оказалась Калифорния. Она стала местом съемок культового фильма безумных 70-х «Забриски-пойнт» Микеланджело Антониони. Битничество поначалу не оформилось как литературное или художественное течение. Это была идеологически агрессивная группировка, которая пыталась отыскать в концептуально разнородной теоретической литературе обоснование новому жизнепониманию.

Бунт начался тогда же, в 50-х годах. Он обозначился как поиск собственных субкультурных ориентаций. Сексуальный протест выразился в гомосексуальных экспериментах, которые стали модны в кругах интеллектуалов. Среди культурных фигур битников -- Уолт Уитмен, Томас Вулф, Генри Миллер. Так возникла в эстетике битников поэтизация мужского, мужественного, бунтарского характера. Дж. Тайтелл в книге «Нагие ангелы» отмечал, что молодые бунтари рассматривали себя как отверженных общества, ищущих основы иного мироощущения.

Молодежная субкультура. Одновременно с «разбитым поколением» битников в американской действительности в 60-х годах обнаружился ложный спектр различных субкультурных феноменов. Назовем среди них рокеров -- это одетые с ног до головы в кожу мотоциклисты, наводящие ужас на обывателя. Мир рокеров -- их банда; их религия -- рок; их Бог -- спортивный Иисус на манер Джеймса Бонда, французский социолог Жозет Алиа замечает, что сами рокеры считают себя «королями», властителями других авангардных групп.

Что касается мировосприятия рокеров то, как показывает английский социолог П. Уиллис, они оценивают мир с «жизнеутверждающей надежностью»; их собственные ценности, установки, чувства настолько глубоко укоренились в них самих, что образуют часть очевидной обыденной реальности. Рокеры культивируют «мужской дух», жестокость и прямоту межличностного общения. Они явно склонны примитивизировать социальные отношения.

Обитая в созданном ими однозначном мире, рокеры полагаются главным образом на собственную силу и физический самоконтроль. Центральное значение этой установки косвенно проявляется в отвержении наркотиков. Общая ориентация получила у рокеров воплощение в подчеркнуто «мужском» стиле поведения. Этот стиль присущ и внутригрупповому общению. В личных контактах постоянно присутствуют толчки, шлепки, шутливые удары и потасовки. «Кожаные» мужчины любят драки. Внешний вид их подчеркнуто агрессивен. Мотоциклетное кожаное и грубополотняное одеяние с металлическими планками делает их угрожающе похожими на машину. Высокие ботинки напоминают о том, что они могут быть пущены в ход, если драка начнется. На руках и груди рокеров -- татуировка, примета супермена. В уши вдеты кольца -- это дань молодежной моде. Даже изображения распятого Христа используются как символы устрашения.

Фундаментальная уверенность рокеров, как и вообще весь их стиль -- .грубый, шумный и уверенный, прямо перекликается с определенным стилем, с рок-н-роллом. Рокеры считают своей «музыкой» мускульную характерность раннего рок-н-ролла, символами которого были Элвис Пресли и Бадди Холли. Последующую стилизацию рока они отвергают. Тяжелый и простой ритм этой музыки, вызывающей ощущение ритмического и властного движения в безвременье, хорошо вписывается в их обращение с техникой. Для нашей темы существенно подчеркнуть живучесть субкультур.

В 80-х годах сохранился сложный спектр экзотических феноменов. Возьмем, к примеру, панков. Слово это известно еще с XVI в. Оно переводилось как «уличная девка». В качестве прилагательного, по свидетельству Оксфордского словаря, оно может быть переведено как «испорченный», «никчемный», «не обладающий никакими свойствами». В 1970 г. некий Остерберг, известный под псевдонимом Игги Поп, вышел на сцену в Детройте, распорол себе осколком стекла оголенную грудь и затем в сопровождении участников своей группы «Марионетки», облаченных в нацистскую форму, стал выкрикивать: «Я -- последнее дерьмо!», «Меня тошнит от вас!». Через несколько лет в западной прессе замелькали слова «панк-музыка», «панк-политика», «панк-культура». К концу 70-х годов приобрел огромную популярность ансамбль «Секс пистолз». Панк-группы росли как грибы.

Сравнительно недавно мировая культурология обратила внимание на феномен контркультуры, на его роль в исторической динамике. Внимание современных культурологов удерживает на этой проблеме тот парадокс, что ценности и идеалы, рожденные на гребне антибуржуазных выступлений 60-х годов, не растворились в общественном мировосприятии последующих десятилетий. Сами молодежные движения после своего пика вскоре пошли на убыль. Однако жизненные ориентации, приобретенные молодежью в процессе борьбы с истеблишментом, не исчезли. Они вошли в плоть и кровь современной культуры Запада.

Молодые бунтари, выступив против державных установок западной культуры, противопоставили им собственные ценности. И что же? С одной стороны, есть все основания говорить о том, что новые ориентации растворились в лоне господствующей культуры. Но, с другой стороны, сама культура, вобрав в себя множество новых компонентов, предстала во многом иной.

2. Кризисные явления в культуре

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства.

Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. В XX в. культура разломалась на две антагонистические формы. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно-техногенного процесса XX в., с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать господство над природой, и мешали при этом его возможности ощущать радость гармонического существования с ней. Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины.

Создание техники означало для человека не только облегчение его деятельности с помощью машин и механизмов, но и введение в его жизнь нового фактора, отношения с которым стали развиваться не совсем так, а потом и совсем не так, как это ему представлялось. если с развитием техники человек постепенно начал превращаться в некий придаток машины, обслуживание функционирования которой постепенно вытеснило творческий труд, то с появлением информационных технологий человеку стала угрожать опасность превращения в контролируемый и управляемый элемент тотальной информационной системы. Навязывая человеку непривычный для его психологической организации темп жизни, техническая цивилизация заставляет человека испытывать огромные физические и психологические перегрузки, меняет его восприятие времени, что вызывает у него развитие настроений тревоги, подавленности, дезориентированности. В обществе нарастает напряженность, агрессивность, утрачивается чуткость к природному миру, внутренний мир человека становится беднее и примитивнее. Начинают формироваться односторонне развитые типы людей. Суммируя все эти процессы и явления, многие социологи, политологи, культурологи пришли к выводу, еще четверть века назад, о начале глобального кризиса человеческого общества, который проявился также и в сфере культуры.

Роковая роль техники в человеческой жизни связана с тем, что в процессе научно-технической революции инструмент, сотворенный руками человека, восстает против творца.

Машина - значительная часть культуры XX в., новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта. О. Шпенглер говорил: «Сама цивилизация стала машиной, которая все делает или желает делать по образу машины». Он воспринимал культуры, как живые организмы, знающие рождение, расцвет, увядание и смерть. («Закат Европы»)

Восемь великих культур в шпенглеровской морфологии являются носителями подлинной всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и наша европейская, «фаустовская». Все они после эры культурного расцвета вступают в период окостенения цивилизации. Для О. Шпенглера очевидно, что цивилизационный процесс благоприятен для развития техники, но губителен для великих творений: искусства, науки, религии, т.е. соответственно культуры. Цивилизация - последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Она выражается во внезапном перерождении культуры, резком надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже отживших форм.

Существует целый ряд причин, породивших в культурологии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры - общность судеб различных культурных регионов представлена «катастрофами», которые захватывают не только отдельные народы, а все европейское сообщество в XX веке : мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия, международный терроризм, экономические депрессии, экономические потрясения и т.д.

Ситуация нарушения культурной целостности и разрыва органической связи человека с природными основаниями жизни в XX веке интерпретируются культурологами как ситуация отчуждения.

Отчуждение - это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества, исключенности человека из общественных связей; утрата индивидуумом своего «Я», разрушение личности. Одновременный уход из повседневности высокого искусства, которое в известной мере могло бы помочь выравниванию однобокости развития человека, порождает небывало сложную ситуацию в культуре современного общества.

Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века. Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие вопросы как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность его от социума (А. Камю, К. Ясперс, М. Хайдеггер).

Вопросы психологического „недовольства культурой” и самоотчуждения личности поставлены и решены представителями психоаналитической теории (З. Фрейдом, К. Юнгом, Э. Фроммом).

Средством преодоления кризиса культур сегодня, является их диалог, который предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов.

3. Идея равенства культур в современном мире

Идею равенства всех культур обосновывали многие культур-философы, в том числе русский философ Н. Я. Данилевский, немецкие философы О. Шпенглер, В. Шубарт.

Концепция множественности культур предполагает обсуждение такого вопроса: могут ли культуры оказывать влияние друг на друга или они фатально разъединены, непроницаемы. В европейской философии наиболее распространенными на протяжении долгих столетий были представления о безусловной открытости различных культур, об их взаимном воздействии друг на друга. Сторонники идеи европоцентризма считали, что незападные культурные системы отражают патриархальный мир, выражая собой варианты древних или средневековых стадий развития, давно пройденные Западом.

Европоцентризм - культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа, присущий ей духовный уклад, является центром мировой культуры и цивилизации. Первыми в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. Понятие Востока они относили к Персии и другим землям, находившимся восточнее греческого мира. Разграничение Запада и Востока стало формой обозначения противоположности эллина и варвара, «цивилизованности» и «дикости». Такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского. Подобный взгляд со временем оформился в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы.

Для античной философии было свойственно ощущение единства человеческого рода. Однако, другие народы, «варвары» не воспринимались как идентичные грекам.

С наступлением эпохи средневековья экономические, политические и культурные связи Европы с остальным миром резко ослабевают, а важнейшим фактором духовной и политической жизни становится христианство. В результате Восток в сознании европейца закономерно отодвигается на задний план как нечто отдаленное и сугубо экзотическое. Однако возвеличивание Запада удерживалось в европейском сознании в течении многих веков.

В европейской философии мысль о разъединенности людей поддерживалась концепцией избранности Запада. Предполагалось, что другие народы относятся к человечеству условно, поскольку еще не достигли необходимого культурного и цивилизованного уровня. Разумеется, они идут дорогой прогресса. Однако при этом народы многих стран проживают вчерашний и позавчерашний день Европы. Это было не человечество, а скорее народы ойкумен. Они, даже поднимаясь по социально-исторической лестнице, еще не удостоились оценки с позиции человеческой соборности.

И тем не менее, идея европоцентризма, хотя и несла в себе обособление Востока, в то же время подспудно была одушевлена поиском родовых основоположений человечества. Она исходила из мысли, что все народы пройдут западными магистралями и обретут единство. В этом смысле представления о Востоке как зоне «невыполненного» человечества служили той универсальной схемой, которая, сохраняясь, могла вместе с тем в разное время и в разных обстоятельствах наполняться совершенно различным содержанием.

В XX в. в европейском сознании вызревал кризис европоцентризма. Европейский просвещенный мир пытался понять, правомерно ли рассматривать европейскую идею как всемирную. А. Шопенгауэр отказывался видеть в мировой истории нечто планомерно-цельное, предостерегал от попытки «органически конструировать» ее. По мнению О. Шпенглера, Европа как небольшое пятнышко неоправданно становится центром тяжести исторической системы. Он отмечал, что с таким же правом китайский историк мог бы, в свою очередь, построить всемирную историю, которой крестовые походы и эпоха Возрождения, Цезарь и Фридрих Великий были бы обойдены молчанием, как события, лишенные значения.

Европоцентризм дожил до наших дней и сегодня поддерживается концепцией «модернизации мира». Он утверждает, что другие культуры должны принять современный жизненный уклад Запада.

Концепция самобытности и самоценности африканцев, развившаяся на рубеже 50 - 60-х годов, выявляет культурный потенциал расы и в этом значении не может быть иллюстрацией расистской культуры. Речь идет о принципиальном различии между европейцем и африканцем в видении, чувствовании мира. Европеец живет разумом, африканец - чувством, европеец - логикой, африканец - ритмом, европеец - расчетом, африканец - слиянием (растворением), европеец - потреблением («пожиранием»), африканец - сопереживанием (уподоблением), европеец - плотским, африканец - духовным, европеец - земным (заземленным), африканец - космическим (возвышенным). Как видим, после Второй мировой войны еще одна сила вошла в историю и стала угрожать устойчивости европейской культуры. Народы Востока, цветные расы обнаружили желание быть активной силой истории. Колониальные системы рухнули. Обнаружил себя афроцентризм.

Будучи специфической мировоззренческой установкой, афроцентризм направлен на ценностное возвышение африканской культуры. Он получил распространение после крушения колониальной системы в виде своеобразного учения негритюда, обосновывающего всевластие негритянской расы. Идеологи негритюда утверждали, что многовековое господство Европы, европоцентристские установки должны смениться верховенством Африки. В разработке афроцентризма существенная роль принадлежит прежде всего создателю теории негритюда философу, поэту и эссеисту из Сенегала Лео Сенгору.

Приверженцы афроцентризма, отмечая специфику негритянской культуры, показывали, что для негра на первом месте всегда форма и цвет, звук и ритм, запах и прикосновение. Такое мироощущение противопоставляется западному, рационалистическому. Психологические и художнические интуиции негро-африканской культурологии подхватывались и европейским сознанием. Так, Ж.П. Сартр в «Черном Орфее» противопоставляет черного крестьянина белому инженеру. По мнению Л. Сенгора, именно отношение к объекту - к внешнему миру, к «другому» характеризует прежде всего специфическую культуру народа.

Для европейца характерно декартовское «Я мыслю, следовательно, я существую», то для негра, согласно Сенгору, свойственно иное: «Я чувствую «другого», я танцую, я существую». В отличие от Декарта, африканскому негру для осознания того, что он существует, требуется не «словесная принадлежность», а объектное дополнение. Танцевать - значит открывать и воссоздавать, отождествлять себя с жизненными силами, жить более полной жизнью, одним словом, существовать. В любом случае это высшая форма познания. Поэтому познание есть одновременно открытие и воссоздание, - так утверждается в негро-африканской эстетике.

Не случайно сторонники и последователи афроцентризма предлагали избавляться от комплекса неполноценности, привитого колонизаторами, критически оценивать европейскую культуру и искать пути ее преодоления за счет экспансии африканской культуры. Мировая культурная практика свидетельствует о существовании двух культур: белых европейцев и африканских негров. Сенгор видит свою задачу в том, чтобы объяснить различия между ними и причины, обусловившие эти различия.

Сторонники афроцентризма полагают, что европейская культура постепенно приходит к тем же озарениям, которые питают африканскую культуру.

В наши дни поэтизация расы уже не является главенствующей идеей только афроцентризма. Она находит сегодня отражение в стремлении Японии вернуться в Азию, в «индуизации» Индии, реисламизации Ближнего Востока.

В то время как европейские мыслители пытались понять своеобразие религий Востока, определить свое отношение к ним, на северо-американском континенте, в США, влияние древних индийских учений становилось все более заметным. В частности трансценденталисты, участники философского и литературного течения 30 - 50-х годов прошлого века, придававшие особо важное значение интуиции и философской фантазии (в противовес чувственному опыту), искавшие пути к нравственному очищению, проявили повышенный интерес к религиозно-философским системам Индии (Р. У. Эмерсон, Г. Д. Торо).

Проникновение индийских религий в западное сознание сочеталось с попыткой не просто ввести в обиход некоторые восточные взгляды на мир. Возникало стремление соотнести эти воззрения с западным мышлением. Элементы восточных религий вливались в чужеродное русло, искусственно сопоставлялись друг с другом. В результате складывалась смесь самых различных, зачастую несопоставимых религиозных представлений.

Востокоцентризм - мировоззренческая установка, согласно которой именно Восток, а не Европа является центром мировой культуры и цивилизации. Впрочем, востокоцентризм стал лишь первой брешью в стене европоцентризма, которой окружило себя сознание среднего европейца и Нового Света. За востокоцентризмом последовали другие документы, реабилитировавшие иные - не европейские - культуры: доктрины негритюда, панисламизма, панмонголизма и т.д.

Востокоцентоистские настроения в европейском сознании особенно усилились в 60-х годах XX века. Востокоцентристы стали выступать против освоения ориентального (восточного) искусства, против потенциальных возможностей сплава различных художественных культур. Они рассматривают открывшиеся эстетические сокровища других народов как нечто уникальное, обладающее собственной ценностью и своеобразием. Приверженцы этой тенденции настаивают на сохранении, сбережении всего инокультурного. Речь идет о локализации автономных культур, об их предумышленной резервации.

На Земле множество культур, и каждая из них способна придать всемирной истории неповторимый облик. Идея равноправия культур вызревала в культуроведении постепенно. Сначала, естественно, родилось представление, будто одна из культур обладает несомненным преимуществом перед другими. Особенно это относилось к европейской культуре. Ее многовековое верховенство вызвало впоследствии контртенденции. Появились афроцентристские, азиоценристские версии культурной гегемонии. Современное представление о культурном равноправии исходит из того, что каждая культура есть зона оригинального культурного творчества. Ее вклад в сокровищницу мирового искусства уникален. Это означает, что каждая культура правомерно вплетает свой узор в многоцветье культур мира.

Список литературы

1. Берестовская Д.С. Культурология: Учеб. пособие. - Симферополь, 2003.

2. Кононенко Б.И. Основы культурологии: Курс лекций. - М.,2002.

3. Культурология: Учеб. пособие / Под ред. А.А. Радугина. - М., 1998.

4. Петрова М.М. Теория культуры: Конспект лекций. - С.-П., 2000.

5. Самохвалова В.И. Культурология:Краткий курс лекций. - М.,2002.

6. Скворцова Е.М. Теория и история культуры: Учебник. -М., 1999.