Идеи множественности культур
Идея множественности культур, их направление и содержание. Искусство как важный генератор "фактов культуры". Внутренняя связность и организованность как свойство культурного контекста. Основные категории культуры: хронотоп и образ "культурного героя".
| Рубрика | Культура и искусство |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 20.03.2010 |
| Размер файла | 35,2 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
3
Содержание
- Введение
- 1. Идея множественности культур
- 1.1 Идеи культур
- 1.2 Идея направления множественности культур
- 2. Идея множественности культур и их содержание
- 2.1 Категории культур
- 2.2 Идея мира культур
- Заключение
- Список литературы
Введение
В массовом сознании утвердилось представление о идеи культур как об особой сфере общества, которая как бы отделена от повседневной жизни и фактически тождественна искусству и литературе. Этот взгляд закреплен в выражениях типа "работник культуры", "деятели культуры", под которыми подразумеваются поэты и писатели, музыканты и артисты.
На деле же культура - явление масштабное, несводимое к одному только искусству, явление соразмерное обществу и цивилизации. Потому культура не только теснейшим образом связана со всеми сторонами жизни общества и человека, а пропитывает ее.
В отечественной философии советского периода культурологическая проблематика стала особенно интенсивно разрабатываться с 60-х годов. Сегодняшняя ситуация отличается множественностью подходов, спектр которых широк - от крайнего материалистического натурализма до крайнего идеализма. Анализ концепций показывает, что проблема по-прежнему заключается в том, чтобы выявить всеобщую сущность культуры, если она есть (а мы исходим из посылки, что это так), и совместить эту всеобщую сущность с конкретными, частными проявлениями. Мы считаем, что если эта задача не будет решена, никакие призывы к толерантности не спасут нас от этнического сепаратизма, поскольку механическая констатация национальных особенностей, отличий, уникальностей - это не философия культуры. Такой работой вполне успешно занималась и этнография, в том числе и советская. Главная задача философии культуры - выявление сущности культуры, то есть общего. Однако, это "общее" у многих различно, и, соответственно пониматься может по разному, и в этом заключается определенная проблема, которую мы будем рассматривать ниже.
Цель данной работы - рассмотрение вопроса идеи множественности культур. Данная тема актуальна на данный период времени.
1. Идея множественности культур
1.1 Идеи культур
Термин "культура" вошел в оборот относительно недавно. Во многих языках он пока еще не утратил аромата новизны, чем определяется особое отношение к нему и к той реальности, которую он обозначает. Однако данный вывод не относится к "идее культуры", которая, как показывают исследования, возникла на много столетий раньше, чем появился сам термин "культура". Идея культуры в понимании древнегреческих софистов Как свидетельствуют изыскания отечественных культурологов, выполненные в последнее время, в самом общем виде "идея культуры" была сформулирована еще в V в. до н.э. софистами Протагором (481 - 411 до н. э), Антифонтом, Гиппием (даты рождения и смерти неизвестны) и другими, которые первыми из философов стали говорить о том, что наряду с миром природы существует и мир, созданный волей, разумом и руками человека.
Следует сказать, что софисты не употребляли сам термин "культура" (он, как говорилось выше, появился только в Древнем Риме), однако это не мешало им рассуждать о качественном отличии двух миров, об их взаимодействии, об особенностях становления и развития мира, создаваемого людьми для себя. [1]
К "идее культуры" софисты пришли далеко не случайно. Представление о существовании "второй природы" логически вытекало из их понимания предмета философии и их трактовки места человека в универсуме. Софисты, в отличие от своих предшественников (Фалеса, Гераклита, Анаксимандра, Пифагора, Эмпедокла, Анаксагора и др.), значительно меньше внимания уделяли вопросам теории познания. Они не искали первопричину всего сущего, не стремились постичь законы развития. Стремясь найти выход из кризиса, который переживала греческая философия в тот период, они решительно сместили вектор философской рефлексии с познания природы на познание человека, который рассматривался ими как центр Вселенной. Более того, они видели в человеке источник силы, приводящий Космос в движение, настойчиво подчеркивали наличие у него творческого начала и способности к преобразованию как окружающего мира, так и его самого. Софисты обосновывали примат особенного над всеобщим, субъективного над объективным, доказывали существование неотъемлемого права человека смотреть на мир через призму своих собственных целей и интересов. Не будет преувеличением сказать, что софисты произвели подлинную революцию в философии. Благодаря их усилиям была разрушена космоцентрическая и создана антропоцентрическая картина мира. Если до софистов античный человек мыслил себя частицей универсума, игрушкой судьбы, всесильного рока, страстей, не подвластной рассудку (вот, например, как объясняет Эсхил причины трагедии, разыгравшейся в доме Агамемнона, одного из героев Троянской войны, убитого собственной женой и ее возлюбленным после возвращения из похода: Разящий меч кует судьба/ Не дрогнет наковальня Парки/ Эриния всепомнящая в срок/Заносит меч над осужденным домом/, то после их работ греки воспринимали человека в мире совершенно иначе - как альфу и омегу всего существующего. Не будет ошибкой утверждать, что от софистов начинается гуманистическая традиция в европейской философской мысли, наиболее крупными представителями которой были Пьер Абеляр и Эразм Роттердамский, Пико делла Мирандола и Марсшшо Фичино, Жан-Жак Руссо и Гельвеции, Альберт Швейцер и Бертран Рассел и многие другие не менее известные представители различных отраслей естественнонаучного и гуманитарного знания.
Квинтэссенцией поисков софистов в области гуманистической проблематики можно считать знаменитое положение Протагора: "Человек есть мера всех вещей существующих, если они существуют, несуществующих, если они не существуют". Под мерой Протагор понимает эталон, в соответствии с которым должно оцениваться любое суждение, под вещами - факты и опыт в целом. Многие исследователи склонны рассматривать протагоровский тезис как "maqna charta" т.е. как "великую хартию западного релятивизма", и в этом есть рациональное зерно, ибо, как справедливо отмечал еще Платон в своем известном диалоге "Теэтет", любая истина становится относительной, если критерием истинности признаются чувства и ощущения конкретного эмпирического индивида. Однако для нас важно то, что софисты человека объявляют высшей ценностью, а, следовательно, столь же ценным оказывается и мир, созданный людьми. Этот мир, по их мнению, изначально несет на себе отпечаток сакральности, отсвет божественного огня, в отличие от природы, которая косна, мертва и бездуховна. Софисты обосновывали эту идею с помощью мифа о Прометее и Эпиметее, который дошел до нас в изложении Платона. Вот как звучит этот миф. [2]
Согласно преданию, Зевс, перед тем как выпустить на волю сотворенные богами живые существа, поручил двум братьям - Прометею и Эпиметею - наделить их различными способностями. Эпиметей, что означает в переводе с греческого "крепкий задним умом", вполне оправдал свое имя. Он наделил всех гадов, зверей и птиц способностями, позволяющими им выживать и размножаться, преследовать добычу и уходить от погони. О человеке же он забыл. Когда Прометей увидел, что "все животные заботливо снабжены, человек же наг и необут, без ложа и оружия для защиты", то он, исправляя оплошность своего брата, украл у бессмертных богов огонь и передал его людям, которые с того времени оказались причастными к божественному уделу. Именно тогда человек научился делать различные вещи, обрел умение выращивать плоды и злаки, строить жилища и крепости, плавить бронзу и ковать железо, врачевать раны и сочинять музыку. Однако мастерства обработки земли и металлов, искусства строительства домов, которым научил людей Прометей, оказалось недостаточно для защиты человеческого рода от хищников и стихийных бедствий. Тогда люди в целях безопасности начали селиться в городах, но "не было у них уменья жить сообща", и начали они убивать друг друга по всякому поводу и без повода. Видя это, великий Зевс послал Гермеса, чтобы тот дал людям Закон и представление о Стыде и Правде. Только после этого жизнь на земле сделалась сносной, и люди стали жить, не убивая, а, наоборот, поддерживая друг друга Так возник мир людей, созданный ими при непосредственном участии богов.
Как видим, из мифа вытекает, что мир людей суть божественный дар и потому он требует особого к себе отношения, не сравнимого с отношением к природе. Этот мир сакрален по источнику своего возникновения и сохранение его - долг каждого разумного существа. Думается, что то уважительное отношение к культуре, которое существует и сегодня как в научном, так и обыденном сознании, несет на себе отпечаток приведенных выше размышлений софистов о сущностных характеристиках мира человека.
Можно выделить еще ряд идей об особенностях мира человека, сформулированных софистами. С точки зрения Протагора и его единомышленников, законы, которым подчиняется мир природы и мир человека, различны. Нарушение установлений природы неизбежно сопровождается расплатой, которая следует с неумолимостью рока, ибо, как подчеркивает Протагор, "в этом случае вред причиняется не вследствие мнения людей, но поистине". Но когда нарушаются обычаи, предписания морали, установления права, то воздаяние преступившему закон может и не состояться, если проступок останется в тайне. Таким образом, законы мира людей субъективны, природы же - объективны.
Для доказательства данного тезиса софистами использовались самые разнообразные аргументы. Так, например, Антифонт в своем трактате "Об истине" обращал внимание читателей на то, что если закопать в землю черенок от оливы, то при соответствующем уходе из него неизбежно вырастет оливковое дерево. Если же закопать что-нибудь сделанное человеческими руками, например, скамью, то скамья, несмотря на все старания садовника, не вырастет, а вырастет, возможно, дерево, из древесины которого сделана скамья. "Сущность, приданная вещи человеческим творчеством или постановлением, - пишет Антифонт, - признак случайный и преходящий. Настоящей и постоянной сущностью является природа вещи".
Идею существования особого человеческого мира софисты самым тесным образом связывали с идеей воспитания. С их точки зрения, прирожденных добродетелей не существует, все они приобретаются в результате воспитательной деятельности. Платон в своем диалоге "Протагор" приводит слова главы афинской школы софистов, который с гордостью заявляет: Я иду совершенно противоположным путем, чем они (замаскированные софисты, как Орфей), и открыто признаю, что я воспитываю людей. Юноша, если ты станешь моим учеником, то, пробыв со мной день, ты вернешься домой, сделавшись лучшим, и на следующий день будет то же самое. Ведь другие приносят вред юношам. Тогда как юноши бегут от наук, они против их желания заставляют заниматься науками, уча их арифметике, астрономии, геометрии и музыке. Приходящий ко мне будет учиться только тому, ради чего он пришел ко мне. Наука, которую я преподаю, есть мудрость в домашних делах. и мудрость в государственных делах. С точки зрения софистов, воспитание есть непременное условие вхождения в мир людей. Тот, кто пренебрегает воспитанием, остается на низшей стадии развития и только своим обликом отличается от животного. В то же время они подчеркивали, что воспитание бывает успешным только тогда, когда есть некая совокупность условий, способствующая этому. С их точки зрения, подобно тому, как для получения хорошего урожая необходима плодородная почва, отборные семена и умелый земледелец, способный не только качественно возделывать почву, но и предсказывать погоду, знать состав удобрений, необходимый для тех или иных злаков, точно так же для успешного воспитания необходимо сочетание индивидуальных задатков воспитуемого и умения воспитателя, обладающего талантом передать ученику свои познания и свой жизненный опыт. [3]
1.2 Идея направления множественности культур
Нетрудно заметить, что в этих рассуждениях в неявной форме присутствует представление о культуре как результате нравственного, эстетического, интеллектуального, в более широком смысле - разумного совершенствования человека в ходе его исторической эволюции, которое впоследствии воспроизводилось многократно в работах различных авторов начиная с древнейших времен и до сегодняшнего дня.
Итак, софисты первыми из европейских мыслителей сформулировали идею о существовании двух принципиально различных миров: мира человека и мира природы. Именно им принадлежит приоритет в выработке первых аргументов, обосновывающих антиномичность этих двух миров. От них идет представление о культуре как человечески обжитом мире, как Космосе, где действующим началом выступает сам человек. Именно они первыми выделили некоторые характерные признаки, отличающие мир человека от мира природы. Все это дает основание считать софистов предтечами современных исследователей-культурологов, рассматривать их работы как один из опорных блоков, лежащих в основании здания теоретической культурологии.
Существенный вклад в разработку "идеи культуры" внес современник Протагора, "самый универсальный ум среди досократиков," как его называют многие историки философии, Демокрит (460 до н.э. - дата смерти точно неизвестна; по некоторым сообщениям, он прожил около 100 лет и умер около 360 до н э). Современному читателю Демокрит известен прежде всего как создатель первой атомистической теории, однако он занимался не только вопросами естествознания и поисками первоосновы универсума. Его перу принадлежит ряд трудов, посвященных проблемам этики. До нас дошел свод максим Демокрита, включающий в себя его суждения о добре и зле, об условиях обретения счастья. Размышлял он и над вопросами, которые были поставлены софистами о сходстве и различии двух миров - мира человека и мира природы. [4]
Представления Демокрита о мире людей тесно связаны с его учением о душе. Будучи одним из первых натурфилософов, опирающихся на естественнонаучные предпосылки, Демокрит считал, что воздух не только вещественная среда, посредством которой происходит необходимое для жизни вдыхание-выдыхание. Он, по мнению Демокрита, наполнен образами, которые с трудом поддаются разрушению. По своей природе они способны вступать во взаимодействие с людьми, оказывая на них положительное или отрицательное воздействие. Благодаря им и происходит процесс человекотворения, который есть "совершенствование души".
Демокрит первым из античных мыслителей привнес в понимание "второй природы" идею развития. До него мир, сотворенный человеком, рассматривался как статичный, пребывающий испокон века в изначально данных формах. Он же сформулировал тезис о неизбежности перехода мира человека с низшей ступени на высшую, о принципиальной возможности его изменения.
Источниками развития, согласно воззрениям Демокрита, прежде всего выступают нужда и польза. Первой по своей значимости нуждой является нужда в пище, за ней идет нужда в жилище, затем - в одежде. Материальные потребности толкуются Демокритом как главная причина всех изменений, происходящих в обществе, однако непосредственным стимулом, заставляющим людей действовать, он считает факт осознания индивидами тех благ, которыми они станут обладать в результате совершения тех или иных практических шагов.
Подобно софистам, Демокрит считал, что приобщение к миру людей возможно только в результате воспитания и образования. "Ни владение искусством, ни мудрость не могут быть достигнуты, - писал он, - если им не учиться". Однако, несмотря на сходство взглядов Демокрита и софистов, его позиция несколько отличается от позиций Протагора, Анаксимена, Горгия и др. Так, он писал, что мир человека самым тесным образом связан с миром природы.
По сути, Демокрит предвосхитил постановку и решение проблемы "культура-натура" в более поздних культурологических учениях, где только через два десятка столетий будет установлено, что история природы и история людей тесно связаны и жесткое противопоставление культуры и натуры есть свидетельство отсутствия диалектического мышления. [5]
К сожалению, идеи Протагора и Демокрита об особом мире людей, существующем рядом с миром природы, не получили дальнейшего развития в трудах других греческих авторов. В условиях упадка рабовладельческого общества, разложения полисной демократии, нарастания военной угрозы со стороны Персии на первый план философского поиска стали выдвигаться совершенно иные проблемы: смысла человеческого бытия, обретения личного достоинства, самосохранения человеческой индивидуальности. Поиск ответов на эти вопросы становится главной задачей практически всех философских школ, существовавших в Древней Греции и Древнем Риме в последующие века. Идея о существовании особого мира, созданного разумом, руками и волей человека, сформулированная софистами, забывается, как забываются и многие другие идеи, рожденные древнегреческими мыслителями в период расцвета полисной демократии.
Сравнительное изучение культур, какими они складывались на протяжении мировой истории и на пространстве пяти заселенных континентов, принимая самые разные формы и облики, возможно в том случае, если для них найдены "признаки сравнимости", иначе говоря, если определены основные свойства, присутствие которых необходимо в любой культуре в прошлом и настоящем, а значит - в культуре вообще. Эти базовые свойства в науке о культуре (культурологии) выделяют и описывают с помощью специальных понятий и категорий. В числе основных - категории "хронотопа" (пространства-времени), "героя культуры", "языка-интегратора" культуры и некоторые другие.
Мы говорим о том, что культурология находится в стадии становления, в рамках науки существует большое количество разнообразных школ, течений и концепций. Хотелось бы обратить ваше внимание на основные культурологические концепции.
Корни культорологической концепции общественно-исторической школы можно найти в работах Канта и Гегеля. Наиболее яркими представителями этого направления можно назвать О. Шпенглера, А. Тойнби и Н.Я. Данилевского.
В работе "Россия и Европа" Н.Я. Данилевский обосновал существование так называемых культурно-исторических типов, которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и окружающей средой; проходят естественные стадии возмужания, старения и неизбежной гибели. Автор выделяет четыре стадии их исторического самопроявления: религиозный, культурный, политический и социально-экономический. С точки зрения Данилевского, ход истории выражается в смене культурно-исторических типов. Существование единой мировой культуры им отрицается. Качественно новым и перспективным культурно-историческим типом Данилевский считал славянский, который должен был бы объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, переживавшей "упадок". Все самобытные цивилизации автор разделил на три группы:
положительные (египетская, греческая, римская, романо-германская и др.), содействующие историческому прогрессу человечества;
отрицательные (гунны, монголы, турки), те, которые "помогают" погибнуть стареющим цивилизациям;
начинающие развиваться цивилизации, служащие чужим интересам (финны и др.), эти цивилизации не сыграют никакой роли в истории человечества, т.к они войдут в состав других цивилизаций в качестве этнографического материала. [6]
Во всех культурно-исторических типов, с точки зрения Данилевского, преобладает какой-то один элемент: в европейской - религиозный, в античной - культурный и т.д.
О. Шпенглер рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется в виде спаянного внутренним единством "организма", обособленного от других, подобных ему. Культурный организм, по мнению автора, имеет свою душу. В книге "Закат Европы" Шпенглер отрицает преемственность культур. В многовековой истории автор выделяет восемь культур (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-исламская, западно-европейская, майя). Новой культурой является русско-сибирская. Культуры развиваются циклично и примерно за 1000 лет проходят в своем развитии три фазы: мифосимволическую, метафорико-религиозную и цивилизационную. Цивилизация в понимании Шпенглера выступает в качестве синонима "массового общества". То есть, переход от культуры к цивилизации является переходом от творчества к бесплодию. Через изучение чередования культур Шпенглер пытался найти закон развития и существования культур.
Дальнейшее развитие цивилизационный подход нашел в 12-томной работе А. Тойнби "Исследование истории". Но у Тойнби термины "цивилизация" и "культура" являются синонимами. Тойнби пришел к выводу, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями, являются ветвями одного исторического древа. Всемирно-историческое развитие представляется движением от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. Движущими силами истории Тойнби считал отдельных выдающихся личностей (помимо божественного провидения), являющих собой так называемое творческое меньшинство. В случае, если творческое меньшинство становится неспособным воплощать в жизнь свои творческие порывы, оно становится государственной элитой, удерживающей власть силой, а не авторитетом.
2. Идея множественности культур и их содержание
2.1 Категории культур
Всякая теория основана на фактах и может быть понята как особый язык, специально выработанный для объяснения соответствующей группы фактов (геометрия - геометрических, физика - физических, биология - биологических, экономика - экономических и т.д.). В нашем случае речь идет об описании, анализе, понимании фактов культуры, а именно, тех явлений и событий, которые выражают представления людей об их жизненном мире и их собственном положении в нем. Источники этих представлений могут быть самыми разнообразными.
Открытие Америки стало фактом культуры, потому что следствием его было изменение границ освоенного европейцами мира, а также пересмотр ими представлений о собственной культуре - в соотнесении с открывшейся им культурой народов Америки. Другой крупный шаг в масштабном расширении мира был связан с оптическими изобретениями начала XVII века - "голландскими" зрительными трубами, телескопами Галилео Галилея и его сенсационными астрономическими открытиями - рельефа Луны, спутников Юпитера, звездного состава Млечного Пути. Так что, преследование Галилея католической инквизицией было фактическим признанием огромного культурного смысла его открытий, опасных неизбежным пересмотром традиционной средневековой картины мироздания.
Но не всегда научное значение открытия предопределяет его культурный смысл: открытие великим итальянским гуманистом эпохи Возрождения Леонардо да Винчи в начале XVI века закона трения ("фактически это второе в истории открытие физического закона со времени открытия закона Архимеда") осталось не замеченным современниками, не знавшими попросту, что с ним делать.
Мощным генератором "фактов культуры" является искусство. Во всех классических отраслях (видах) искусства - литературе, живописи, скульптуре, графике, музыке, театре, кино и т.д. - можно найти немало произведений, признанных великими за то, что они блестяще выразили сложную взаимозависимость между миром и человеком в нем. Вспомним "загадочную" "Мону Лизу" Леонардо в странном полуфантастическом мире, который ее окружает. Вспомним "Гамлета", трагедию Шекспира, на протяжении которой зритель (читатель) вместе с героем постигает мучительную сложность внутренних и внешних обстоятельств человеческого существования. В музыке одним из примеров может послужить знаменитая Четвертая симфония Чайковского: в частном письме композитора сохранилось авторское толкование симфонии, в котором речь опять же идет о переживании человеком своего положения в окружающем мире.
Проблеме "человек и мир" так или иначе посвящена любая религиозная система. Поэтому, выросшие в лоне ранней религиозности и кое-где сохранившиеся древние обряды, пережившие свое время средневековые храмы и религиозные трактаты, так же как и современные богословские труды - все это и другие проявления религиозной жизни образуют еще один гигантский корпус фактов культуры.
Строго говоря, всякий жизненный факт может быть воспринят как факт культуры, если увидеть в нем знак, отражающий определенные представления о мире и месте в нем человека. Даже простые предметы быта, некогда служившие чисто практическим целям, сегодня, глядя на нас из витрины музея, являют собой "факты культуры", потому что помогают воспроизвести жизненный мир предков. Подчеркнем, наконец, что и сам человек - каждый из нас - есть тоже "факт культуры", поскольку каждый человек несет в себе, в своих знаниях и представлениях, фантазиях и мечтах, навыках и предрассудках, во всем своем человеческом содержании, образ того мира, частью которого является. [7]
Совокупность жизненных обстоятельств, от которых зависит смысл любых проявлений человеческой жизнедеятельности, называют "культурным контекстом" (от лат. contextus - сцепление, соединение, связь). Контекстом, образующим смысл светофорных сигналов, является городская транспортная сеть. Тот же светофор, но подвешенный дома на месте люстры, будет уже чем-то другим. Контекстом определенного артикля `the' служит английский язык. Культурным контекстом симфонии Чайковского оказывается сложная совокупность смыслов, с помощью которых современники композитора мыслили свой мир и себя в нем, включая сюда и представления о внутренней душевной жизни человека, с одной стороны, и о предназначенности музыки выразить эту душевную жизнь, с другой.
Таким образом, культура, сама состоящая из смысловых элементов, которые мы назвали "фактами культуры", оказывается, в то же время, их творцом, тем самым "культурным контекстом", внутри которого эти факты могут возникать и взаимосвязано существовать. Умершие культуры уносят с собой и смыслы, хотя нередко сохраняются вещи, эти смыслы воплощавшие - надписи на неразгаданных языках, культовые сооружения неизвестного предназначения или даже предметы некогда модной одежды, непонятно почему нравившиеся их современникам и владельцам.
Важнейшим свойством культурного контекста является его внутренняя связность, организованность. В примерах из предыдущего параграфа упомянуты такие культурные организованности как "городская транспортная сеть", "английский язык", "музыкальное искусство". Но это - фрагменты культуры. Человек, ездящий на автомобиле, говорящий по-английски и любящий музыку, вряд ли согласится ограничить этим весь смысл своего существования. Следовательно, когда мы говорим о смысле человеческой жизни в целом, то и контекст, внутри которого мыслится человеческая жизнь, должен быть предельно широким, чтобы полностью "вмещать" разные человеческие биографии. В нем должны приобрести свой смысл и детство, и старость, и женская и мужская судьбы, и подвиг, и предательство, и жизнь открытая, публичная (жизнь политика, спортсмена, актера), и жизнь частная, посвященная семье, воспитанию детей, оборудованию дома.
Совокупная жизнь общества - это огромное разнообразие биографий, уже прожитых, проживаемых и еще не начавшихся, помноженное на необозримое разнообразие жизненных условий и обстоятельств; это, в сумме своей, весь природный и человеческий мир, внутри которого и на фоне которого человек находит себя и свою жизнь как человеческую жизнь. Но это и есть культура- контекст человеческого существования, природно-человеческое бытие, взятое в его отношении к человеку, это - мир людей, такой, каким они себе его представляют, но не с отвлеченной точки зрения, условно говоря, какого-нибудь "марсианина", а с точки зрения живущего в этом мире человека. Культура - определим ее так - это совокупность принятых в данном обществе представлений о мире и месте человека в этом мире. Всякая культура конкретна: сложившиеся представления определяют неповторимую природу человеческих взаимосвязей, присущих известному обществу в известное время - идет ли речь об античной Греции или о культуре современных Соединенных Штатов Америки. [8]
Мир культуры, таким образом, проявляет себя как универсальный, т.е. единый и всеобъемлющий, предельно разнообразный мир. В то же время мир культуры способен избирательно "не признавать" какие-то объективно существующие явления (вещи, свойства, отношения). А это значит, что мир культуры не является беспорядочным вместилищем всего сущего и мыслимого, он ведет себя как незавершенная, но определенным образом организованная система, более или менее ограниченная по отношению к фактическому множеству природных и человеческих проявлений.
Первичные и наиболее общие параметры, в которых люди осмысливают упорядоченность своего культурного мира - это "пространство" и "время". От них зависит человеческий смысл событий и фактов. Он определяется их положением в принятой системе пространственно-временного порядка. Возьмем в пример политическое пространство. Всеобщее избирательное право, реализуемое в форме периодических выборов, кажется естественным в пространствах, где господствует определенная упорядоченность, называемая массовой демократией. За пределами этого пространства, там, где господствуют иные формы упорядоченности, например, монархия, право голоса при формировании власти может принадлежать очень узкому кругу лиц, но оно реализуется ими непрерывно. В этих разных пространствах образуются совершенно различные смыслы понятий "личность","власть", "гражданство", "право" и т.д. И времяизмерение в этих пространствах существенно различно: в массовых демократиях важными для жизни народов моментами времени являются периоды избирательных кампаний и выборов (президента, парламента, муниципалитета и т.п.), в монархических странах - существенно важны моменты смен царствующих монархов. Разумеется, кроме упомянутых, в мире существуют и по-другому организованные культурно-политические пространства. Например, такие, где выборы регулярно происходят, но не имеют влияния на формирование власти, т.к реально она формируется узким кругом лиц. Интересно заметить, что культурный смысл выборов в этом случае пропадает, хотя они и проводятся, а время измеряется периодом властвования первого лица государства - генсека, президента, аятоллы и т.п.
Отношение к факту или событию, как взятому безотносительно к его человеческому смыслу - "в чистом виде", "объективно", принято в только рамках культурного пространства, называемого "наукой".
В обычной жизни время и пространство измеряются разными приборами, и мы привыкли думать, что они открываются нам взаимно независимо. Это бытовое упрощение связано с тем, что, измеряя один из параметров, мы подразумеваем, что второй остается неизменным единство характерных для каждой культуры пространства и времени, закреплено понятием "хронотоп", что означает буквально "времяпространство" (от греческих слов "хронос" - время, "топос" - пространство). "Хронотоп" относится к категории самых общих и необходимых понятий, характеризующих любую культуру. Такие понятия называют "универсалиями" культуры (от лат. universalis - общий, всеобщий).
2.2 Идея мира культур
Мир культуры-- это время-пространство жизни. Мир культуры заполнен жизнью и в нем нет ничего, что мыслилось бы безотносительно к человеческому существованию. "Не ходи туда, там Бабайка", - устрашает ребенка мать. В ее намерениях - припугнуть ребенка относительно конкретного в этот момент места, но для самого ребенка - это урок, можно сказать, первый урок культурной топографии. Недаром слова матери звучат как заклинание. Это и есть очень древняя по своему смыслу формула, определяющая, что мир делится на две части: на обжитое пространство "Здесь" (где дом, где "свои", где безопасно) и дикое пространство "Там" (где чужбина, где правят враждебные смертоносные силы). [9]
Такая простейшая (условно говоря, "двухцветная" или "бело-черная") в глубокой древности сложившаяся структура организации жизни и жизненных отношений тем не менее образует уже смысл вопроса "Каков мир, в котором мы живем?". Важно только не упускать, что культурные координаты относительны (точнее, соотносительны) друг другу и не совпадают с обычными геофизическими. "Здесь" и "Там" - это разноустроенные части единого культурного мира, в котором протекает жизнь каждого члена данного сообщества "мы" (например, рода, племени, общины, нации, народа или же команды, тургруппы, экипажа и т.п.). Во всех случаях участников такого сообщества объединяет одинаковое представление пространства, в котором то или иное "мы" (а это могут быть группы очень разного объема: "пролетарии всех стран", "женщины мира", "парни всей земли", "избиратели", "деловые люди", "одноклассники" и т.д.) проживаем свои существенно сходные индивидуальные судьбы. Но, чтобы равнодоступно представить всем видение общего культурного пространства, не подойдут ни географические карты, ни планы местности, ни какие-либо другие "объективные" описания. Свойства культурного пространства могут быть даны только в переживании, как опыт жизни в нем. Поэтому специфическим средством дать образ культурного пространства является описание путешествия в этом пространстве ("странствия" по нему), что по смыслу соответствует нашему пониманию "жизненного пути" (биографии).
Принято считать, что первичные формы культуропредставления (мифы) строились вокруг одного единственного "культурного героя", "жизненный путь" которого заключался в его собственной циклической трансформации, символизировавшей вечный закономерно повторяющийся природно-жизненный цикл.
Пространства "Здесь" и "Там" культурного мира взаимно обусловлены. Без "Там" пространство "Здесь" не имело бы смысловой обособленности, было бы "размазано" по всему мыслимому миру, лишилось бы своей положительной эмоциональной окраски, которая придает ежедневному существованию человека тон относительного благополучия и надежности пребывания "у себя дома". С другой стороны, условно отграниченное "Здесь" подразумевает постоянный вопрос, "а что дальше, за его пределами?", т.е. "что происходит "Там"?". Взаимосвязь этих областей все время поддерживается движением "культурного героя" в культурном пространстве.
Образ "культурного героя" - необходимый смысловой центр любой культуры, поэтому процесс формирования культур всегда сопровождался выдвижением персонажей-символов - "культурных героев". В исторически более поздних и более сложных, чем самые ранние мифопоэтические, культурах наблюдается умножение числа персонажей, суммарно выполняющих функцию "героя культуры". Исторические перемены в культуре всегда сопровождаются переосмыслением ее "культурных героев".
Бытует представление, будто значительная часть окружающего нас природного и вообще вещного мира состоит из объектов, которые настолько самоочевидны, что даны нам прямо, сами по себе, без посредства культуры. Но это всего лишь иллюзия, обычная иллюзия восприятия, сходная с той, какую мы переживаем, когда "видим" действие, описанное в книге словами. Многое в этом мире может существовать независимо и без участия человека. Но любой элемент этого мира дан человеку как элемент его культуры.
Естественный язык оказывается также недостаточно приспособленным и для выражения человеческих душевных состояний. "Отличное настроение", упоминаемое в нашем третьем примере явление, смысл которого легче угадать, чем понять в результате логического объяснения. Недаром, чтобы сообщить о своем настроении и передать его другим, люди издревле пользуются "языком мимики и жеста" как языком более прямого эмоционального общения. В то же время для любой культуры, т.е. для любого сообщества -создателя и носителя культуры, человеческие чувства, эмоции, переживания, интересны не как объекты простой констатации (как некоторые возможные состояния психики), но как способы переживания человеком своего положения в мире. И чем богаче культура, тем разнообразнее и тоньше в ней смыслы человеческих эмоций.
Наиболее ранним средством "хранения и передачи" эмоций было естественное человеческое тело, организованное жесткими требованиями ритуала. Групповая ритуальная песнепляска, приуроченная к предстоящей войне или охоте, давала урок мужества и энергии участникам ее перед началом опасного предприятия. В средневековом христианском храме возвышенная эмоциональная атмосфера создавалась целым комплексом специально организованных средств, в числе которых архитектурное решение и внутреннее убранство здания, разного рода изображения страшных, трогательных, возвышенных, чувствительных религиозных сюжетов, пение псалмов и речитация на загадочной для прихожан латыни, блеск одежд служителей, благовония, неторопливый ритм службы и другие средства, вместе способные передать (внушить) общине молящихся чувство ниспосланной Богом благодати. В большинстве известных нам из истории культур преимущественное внимание направлялось на сохранение и передачу групповых, совместно переживаемых чувств, акцентировалось сходство положений, интересов и переживаний людей, принадлежавших какой-то общности - сельской общине, боевой фаланге, ремесленному цеху, монашескому ордену, школярскому братству и т.п. Поэтому то, что мы называем "отличным настроением" фиксировалось в этих культурах тоже не как индивидуальное, но как групповое чувство, совместно переживаемое по случаю "нашей победы", "собранного урожая", "окончания поста", "дня святого - покровителя цеха" и т.д.; и воспроизводилось оно в каждом случае особым церемониальным сценарием, включавшим, например, шествия, турниры, хороводы, застолья и другие ритуальные действия. [10]
Языки искусства, появившиеся там и тогда, где общественно важными стали индивидуальные человеческие чувства, должны отвечать иным требованиям, чем те, которым отвечают языки ритуалов. Основное отличие обстоятельств, в которых работают языки ритуалов и языки искусств, может быть обозначено так: в ритуале необходимо участие, при художественной коммуникации - присутствие (на спектакле, концерте и т.п.), ритуальное (мифопоэтическое) восприятие - это всегда "включенное" восприятие, тогда как художественное восприятие всегда - дистанцированное; происходящее в мифе (ритуале) происходит "со всеми нами" и потому непременно "со мной", происходящее с персонажем романа, спектакля, живописной картины и пр. переживается как происходящее "с ним", с "другим", с которым я - зритель, читатель, слушатель волен себя отождествить или не отождествить.
Очевидно, что культура, даже в пределах естественного языкового пространства - русского, английского, испанского и т.д. - многообразна и многоязыка. Естественный язык, как мы увидели, слишком приблизителен для описания специализированных областей культуры. С другой стороны, представления о мире, сформулированные на любом из специальных языков, неизбежно фрагментарны, и потому не могут полноценно ориентировать человека в его отношениях с миром его культуры в целом. Да и возможности каждого человека в овладении специализированными языками очень ограничены. Существует постоянная угроза ситуации, которая описана в знаменитой притче о слепых, ощупывающих разные части слона и дающих поэтому разные описания животного. Кто-то может вспомнить в этой связи библейскую притчу о Вавилонской башне, указав тем самым, что проблема единства культуры - языковая проблема, одна из давних и коренных ее проблем.
Блок базовых представлений как раз и образуется универсалиями - хронотопом и героем - культуры. При этом степень устойчивости и определенности содержания этих универсалий указывает на степень сформированности самой культуры. Например, формирование современной культуры Украины должно пройти через созревание ее собственного хронотопа - системы представлений об историческом прошлом народа, живущего в сегодняшней Украине, его современном и будущем существовании среди других народов и государств. Должны, во-вторых, отстояться представления о типе человека, который исторически сложился как носитель этой культуры, унаследовал ее сегодня - в чем он совпадает с общеевропейским этнокультурным типом, какими особенностями отличается от него, от соседей и т.д. ("герой культуры").
Язык-интегратор складывается в процессе формирования культуры при коллективном участии всех ее носителей. Миф об Осирисе создавался поколениями египтян в качестве языка-интегратора, способного сохранить и донести до каждого особое, свойственное и утвердившееся только в древнеегипетской культуре переживание пространства-времени и человека в нем. Точно так же сложная и таинственная система средневекового миропредставления нашла со временем свое совершенное выражение в универсальном языке христианского храма и храмового действа. Культура европейского Просвещения формировала свой язык-интегратор на основе представления о Разуме как царстве чистой доказательности. Язык-интегратор своими свойствами точно так же воплощает свойства выражающей себя через него культуры, как их воплощают две другие универсалии - хронотоп и герой культуры.
Все три универсалии образуют фундамент любой культуры и находятся в неразрывной связи между собой.
Заключение
В заключение несколько слов о личностном преодолении национально - этнических культурных различий.
Возвращаясь к заявлениям американского профессора Хантингтона, заметим, что культурные различия между народами реальны и в этом смысле действительно непреодолимы. Но в современных условиях преодолимы противоречия между разными народами. Ведь национальная культура отличается от этнической ещё и тем, что преодолевает местную ограниченность и ксенофобию, что переводится с греческого как "нелюбовь к чужакам".
Еще интереснее то, что культурные различия преодолеваются самой личностью, делающей национальный выбор и синтезирующей в своем характере и самосознании разные культуры. Именно на этом пути возникают новые национальные общности, подобные тем, что существуют в Соединенных Штатах, Бразилии, Мексике, Аргентине. Недаром жители этих стран настаивают на своей национальной самобытности, созданной выходцами из трех континентов.
Сегодня единая мировая культура находится в стадии становления, подобно той, которую переживала национальная культура в Новое время. Её черты до конца не ясны, а процесс развития пронизан противоречиями. Среди них главное противоречие - между странами "золотого миллиарда" и остальным миром. В результате национальный выбор личности происходит в сложных исторических условиях. Более того, до сих пор не завершилось формирование множества национальных образований. А потому национальная культура и в наши дни вынуждена противостоять местной ограниченности и ксенофобии, свойственным этнической культуре.
Список литературы
1. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. - Ростов-на-Дону, 2005.
2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 2006.
3. Запад и Восток: традиции и современность. - М., 2005.
4. Ильенков Э.В. Философия и культура. - М., 2006.
5. Культура: теории и проблемы. - М., 2005.
6. Мареева Е.В. Культурология. Теория культуры (учебное пособие для вузов). - М., 2007.
7. Межуев В.М. Актуальные проблемы теории культуры. - М., 2005.
8. Проблемы философии культуры. - М., 2006.
9. Русский космизм: Антология философской мысли. - М., 2005.
10. Силичев Д.А. Культурология. Учебное пособие для вузов. - М., 2006.
11. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М., 2006.
12. Типология культур. Взаимное воздействие культур. - Тарту, 2005.
13. Тойнби А. Дж. Постижение истории. - М., 2006.
14. Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2 томах. Т.1 - М., 2004.
15. Флиер А.Я. Культурология для культурологов (учебное пособие для магистрантов и аспирантов, докторантов и соискателей, а также преподавателей культурологии). - М., 2004.
Подобные документы
Теории различия культур и культурного взаимодействия между народами. Взаимодействие культур и культурная трансформация как форма глобализационного процесса. Возрастание социальной роли культуры как одного из факторов, организующих духовную жизнь людей.
реферат [36,7 K], добавлен 21.12.2008Классификация межкультурных взаимодействий. Хронотоп диалога современных цивилизаций. Типы общественно-экономических формаций. Прогрессирующая десекуляризация мира. Взаимодействие Запада и Востока. Самобытность исторического и культурного пути России.
реферат [29,1 K], добавлен 24.11.2009Компоненты культуры: нормы, ценности, символы и язык. Универсальные оставляющие культуры. Культурная интеграция и этноцентризм. Понятие и содержание культурного релятивизма. Разнообразие субкультур и контркультур. Процесс культурой глобализации.
курсовая работа [21,2 K], добавлен 29.04.2011Проницаемость культуры в межкультурной коммуникации. Культурный обмен в музыкальном пространстве. Диалог музыкальных традиций на примере культурного взаимодействия мусульманской Испании IX-XV веков. Культурный синтез как базовый принцип развития музыки.
дипломная работа [75,0 K], добавлен 14.11.2012Анализ культуры в историческом аспекте. Оценка стран и исторических эпох по уровню их культурного развития. Характеристика и особенности нового политического мышления и вандализации культуры. Сущность внутренних законов развития общественного сознания.
статья [17,6 K], добавлен 23.03.2010Подход Бахтина к осмыслению культуры, ее места в жизни. Сущность диалога культур. Формы общения людей разных культур. Механизм самодетерминации личности. Современное развитие средств массовой коммуникации. Значение народности для мирового искусств.
реферат [22,7 K], добавлен 26.11.2012Культура как предмет культурологии. Типология культур. Основание типологии культуры. Варианты типологии культур. Задачи, решаемые с помощью метода типологии культур. Периодизация истории культуры. Периодизация русской культуры.
контрольная работа [20,1 K], добавлен 12.06.2007Этнографическая типология культур. Древний Восток как культура ценностей, его значение в истории общечеловеческой культуры. Типология культурного развития, делящая всю историю человечества на четыре периода: каменный, медный, бронзовый и железный века.
контрольная работа [43,0 K], добавлен 01.02.2016Знакомство с понятием культуры и ее структурой, современными тенденциями во взаимоотношениях культур, основными формами культуры и ее ролью в обществе. Сущностная характеристика двух важнейших типов культур - западная и восточная (традиционная).
презентация [687,6 K], добавлен 18.03.2014Изучение древнеиндийской культуры, ее уникальность и отличия от других восточных культур. Характеристика социальной структуры Индии и ее отражение в произведения культуры и искусства. Особенности образа жизни, уклада и менталитета индийского общества.
реферат [42,9 K], добавлен 27.06.2010
