Монастырь как культурный феномен

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1 Русское монашество

2 Роль монастырей в культурной жизни: иконопись, книжное дело

3 Архитектура русских монастырей

Заключение

Список литературы

Введение

Русская культура - это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних - дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении - комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно - в XIV - начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV - XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков - это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

Актуальность представленной работы определяется необходимостью комплексного изучения социально-экономической, культурной и духовной жизни монастырей в социо-культурной среде русского государства.

Целью данной работы является изучение исторического положения монастырей и их значения в религиозной, культурной и общественной жизни XI - начала XX вв.

Одной из первых задач было выяснение специфики различных монастырей и их роли в формировании культурного пространства страны.

Значительный интерес представляет вопрос о развитиии иконописи и книжного дела в русских монастырях. Задача вторая заключалась в том, чтобы проследить каким образом развитие монастырей отразилось на развитии русских иконописных школ и становление книжного дела.

Не меньший интерес представляет вопрос о том, как монастыри повлияли на развитие архитектуры В работе была поставлена задача выявить особенности монастырской архитектуры XI - начала XX вв..

В настоящее время история русской православной церкви и, в частности, история монастырей вызывает значительный интерес. Широкое обсуждение находят вопросы роли монастырей в формировании национальной культуры.

1 Русское монашество

Появление монастырей на Руси нужно, по всей вероятности, отнести к первому времени по принятии русскими христианства.

Особенно сильно монашество начинает развиваться в XI в., главным образом, со времени основания в 1062 г. Киево-Печерского монастыря. Строгая подвижническая жизнь первых Печерских иноков способствовала развитию в народе аскетического духа, выражавшегося в постоянном основании новых монастырей. В XII в. монастырей в Киеве было до 17, в Чернигове и Переславле по 4, в Галиче и Полоцке по 3, в Смоленске 5.

На юге развитие монастырей задерживали постоянные набеги половцев, печенегов и других кочевых народов; искавшие уединения избирали поэтому более спокойные, безопасные места на севере России. Там главным образом и развивается монашество. В Новгороде в XII в. было около 20 монастырей, в Новгородской области около 10, в Ростове 2, в Суздале 4, во Владимире 5 и т.д. Смолич И.К. Русское монашество.988-1917.М.: Православная энциклопедия. С.120.

Татарское иго привело к разрушению некоторых монастырей, но зато способствовало постройке новых. XIV век был временем особенно сильного развития монастырей на Руси. До середины XV в., за полтора столетия, было основано до 180 новых монастырей. Увеличению числа монастырей способствовали, с одной стороны, льготы, которыми пользовалось русское духовенство от татар, с другой -- усиление религиозного чувства под влиянием недавних ужасов татарского нашествия.

Особое значение получает Троицкий монастырь, основанный в XIV в. Сергием Радонежским. Из него расходились по северу России иноки, которые основывали новые монастыри. В Новгороде по-прежнему количество монастырей было больше, чем где-нибудь в другом месте; их строили владыки, иноки и простые люди.

Малые монастыри по большей части не были самостоятельны, но зависели от больших и управлялись их настоятелями. В некоторых монастырях монахи и монахини жили вместе; иногда женские монастыри приписывались к мужским и управлялись игуменами.

Общежительное устройство монастырей не было господствующим; в значительной их части каждый монах имел свое хозяйство, жил отдельно, и только для богослужения они сходились вместе. Таким характером отличались преимущественно северные небольшие монастыри, имевшие от 2 до 10 братий. В XV-XVI вв. насчитывают до 300 вновь основанных монастырей. Монах свободно мог уходить из монастыря, не испрашивая ни у кого согласия, избирая себе уединенное место, строил келью, собирал несколько душ братии - и образовывался монастырь, на который не стоило уже большого труда выхлопотать пожертвования от людей благочестивых.
Богатые и знатные люди иногда сами основывали свои монастыри, состоявшие в полной от них зависимости. Большие обители высылали от себя как бы монастыри-колонии - приписные монастыри, которые и оставались в их заведовании. Иногда одни монастыри приписывались к другим по распоряжению своего основателя или правительства. Христианство.Энциклопедический словарь.М.:Большая Российская энциклопедия,1995.-С.520.

Почти все более или менее значительные монастыри, кроме северных, были общежительными. Некоторые

Настоятели самых знатных монастырей утверждались в своей должности, а иногда и назначались самим царем. Без благословения настоятеля ничего не могло быть предпринято монастырем, но он должен был совещаться с собором.

Монастыри имели большое значение в древнерусской жизни, как экономическое, так и религиозно-просветительное. Основание монастырей служило одним из лучших средств для колонизации незаселенных местностей. Пустынножители избирали обыкновенно для своего поселения места, удаленные от человеческого жилья; возле них селился народ и, таким образом, возникал поселок, разраставшийся впоследствии в крупное поселение.

Монастыри были также деятельными распространителями религиозного просвещения в древней Руси. На чтение и списывание книг монахи смотрели как на богоугодное дело. При монастырях рано стали заводиться библиотеки, а также и школы для обучения грамоте: грамотные люди были нужны, между прочим, для совершения богослужения.

Увеличению в течение XIX в. числа монастырей в России всего более содействовало учреждение т.н. женских общин, отличающихся от общежительных монастырей только тем, что члены общины не принимают монашеских обетов, исполняя все правила, установленные для послушниц или белиц настоящих монастырей. Обыкновенно настоятельницей общины является монахиня. Начало возникновения женских общин относится к XVIII в. Случалось, что при упразднении монастыря и переводе монахинь в другие монастыри часть послушниц, за недостатком места в монастырях, не покидала своих келий при бывших монастырских церквах, часть же удалялась в другие места, селилась около приходских или кладбищенских церквей, исполняя обязанности просфирниц и церковных сторожей. И в том, и в другом случае женщины эти продолжали жить по монашескому уставу, и к ним присоединялись новые.

Население монастырей распадается на два класса: на монашествующих, которые принимают монашеские обеты, теряют свое светское звание и составляют особое сословие, и на послушников и послушниц (бельцы, белицы), большей частью молодых, которые только готовятся к принятию иночества и в случае изменения своего намерения могут свободно покинуть монастырь. Смолич И.К. Русское монашество.988-1917.М.: Православная энциклопедия. С.135.

Все монастыри в России разделяются на общежительные и необщежительные, штатные и заштатные.

Внутренний строй монашеской жизни всех монастырей регламентирован общими монашескими правилами, особыми уставами и "инструкцией благочинному монастырей". При некоторых из первоклассных монастырей имеются, в некотором отдалении от них, в местах уединенных, по нескольку келий для более строгой подвижнической жизни, совокупность которых носит название скита. Заштатными монастырями называются монастыри, не получающие жалованья и существующие на доходы, добываемые священнослужением и трудами самих монахов.

2 Роль монастырей в культурной жизни: иконопись, книжное дело

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране - как, впрочем, и в других странах христианского мира - обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов. Зырянов П.Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века. М.: Вербум -М, 2004.- С.67.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи - явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV - начало XV вв. - это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа. Культурология. История мировой культуры. Учебное пособие / Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М.: Издательский центр «Академия». 2003. - с.208.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло - у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан - философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева - «Троица» - при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы - единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого - носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе. Колич А.И. Русские монастыри: история и культура. М.,2001.-С.124.

Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они - часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты - того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков - иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства». Колич А.И. Русские монастыри: история и культура. М.,2001.-С.135.

До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.

Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.

Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.

На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.

3 Архитектура русских монастырей

Древнерусская монастырская архитектура - явление разноплановое, со сложной внутренней динамикой, не позволяющей привести многообразие форм к единым критериям оценки. Процесс сложения ансамбля монастыря порой занимал несколько столетий, поэтому в большинстве случаев не приходится говорить о выдержанном в едином стилистическом ключе архитектурном решении. Однако, рассматривая развитые монастырские комплексы в качестве сложившихся архитектурных структур, возможно отметить некоторые общие типологические признаки в их застройке, планировке и композиции. Эти признаки обусловлены единством функционального назначения, а также символической интерпретацией монастырского ансамбля.

Возлагавшиеся на монастырь функции определили комплекс сооружений, куда входили постройки разнообразного назначения - культовые, хозяйственные, жилые, оборонительные, мемориальные.

Как правило, уже на первой стадии сложения монастыря, он обносился стеной. Даже деревянная ограда, отделяющая обитель от мира, тем самым делала монастырский комплекс подобным городу или крепости. Крепостные стены, замыкая композицию и являясь ее границей, придавали ансамблю большую архитектурную целостность и смысловую значимость. Конфигурация плана монастыря во многом определялась его месторасположением. Традиционно первоначальники останавливали свой выбор на холме в устье ручья при впадении его в речку. Таким образом, основные линии монастырского плана были предопределены естественными природными условиями. Подробный выбор места основания обители был обусловлен тем обстоятельством, что до середины XVII в. одной из важнейших функций монастыря как социального учреждения была - военно-оборонительная. Побывавший в XVII в. в Москве и написавший записки об этом путешествии Павел Алеппский приводит слова патриарха Никона о военной роли русских монастырей: «В нашей стране есть три очень богатых монастыря - великие царские крепости. Первый монастырь Святой Троицы. Он больше и богаче остальных, второй... известен под именем Кирилло-Белозерского... Третий монастырь - Соловецкий...»

Монастырские стены - крепостные укрепления - должны были соответствовать всем современным требованиям военного искусства. Согласуясь с ними, к XV в. в планировочной композиции монастырского ансамбля стали появляться элементы регулярности.

Автор Жития Сергия Радонежского - Пахомий Логофет, повествуя о разумном устройстве Троицкой обители, подчеркивает геометричность ее плана: «Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший воздвиг, кельи убо четверообразно сотворите повеле, посреди их церковь во имя живоначальныя Троицы, отовсюду видима яко зерцало, трапезу же и ина велика на потребу братиям».

Монастыри XVI в. - Соловецкий, Новодевичий, Симонов, Кирилло-Белозерский - в основе своей планировочной структуры имели пятигранник, а план Пафнутиева-Боровского монастыря - стены которого были воздвигнуты в 90-х годах XVI в., приближался к ромбовидным очертаниям. По мнению М. Ильина, «геометрическая форма плана крепости была продиктована не отвлеченными геометрическими фигурами или произвольными соотношениями отдельных своих частей, а исходила из тех архитектурных пропорциональных положений, которые были распространены среди каменных дел мастеров».

К концу XVII в. регулярность конфигурации плана крепости-монастыря стала традиционным приемом в русском зодчестве. Кирпичные стены Донского монастыря в Москве, построенные на рубеже XVII - XVIII вв., имеют в плане строго очерченный квадрат.

Таким образом, плановая структура монастырей стремится к большей геометричности своих очертаний, приближаясь к идеальным формам. Отдельные участки крепостных стен между башнями выпрямляются, а расстановка самих башен становится более регулярной.

Крепостные башни, помимо той роли, которую они выполняли в качестве оборонительных сооружений, часто использовались для нужд монастырского хозяйства. Вынесенные как бы за пределы «парадной» архитектурной композиции, в башнях устраивались кладовые, мастерские, разнообразные монастырские службы: поварские, квасовареные, прядильные. Однако, во внешнем художественном облике крепостные башни являлись важнейшими структурными элементами. Фиксируя конечные точки архитектурной композиции, башни поддерживают и завершают ритмику вертикальных акцентов монастырского ансамбля. Архитектурная композиция монастыря приобретает черты гармоничной завершенности: горизонтали прясел стен и вертикали башен, уравновешивая друг друга, складываются в самодостаточные картины с каждой отдельной точки зрения.

Башни могли служить и проездными воротами в монастырь. Со стороны парадного подъезда устраивались главные - Святые - ворота, выделенные архитектурной декорацией и самим расположением. Пройдя через них, паломники попадали непосредственно в парадный монастырский двор, при планировке которого старались соблюсти принцип постановки монастырского храма напротив Святых ворот. Посвящение надвратного храма часто было связано с богородичными праздниками - Успения, Рождества, Благовещения - что акцентировало идейную значимость и заключало в себе идею покровительства и заступничества Пресвятой Богородицы. Монашество и монастыри в России XI-XX века.М.: Наука,2002.- 210с.

Исследователями был отмечен тот факт, что стремление к большей геометричности и регулярности планировочной композиции обозначилось в монастырском строительстве на Руси значительно раньше, нежели, например, в строительстве городов или крепостей. Объяснение этому факту нужно искать не столько в новых достижениях фортификационного искусства, сколько в символической трактовке монастыря-крепости как целостного ансамбля. Уподобление средневекового монастыря городу - мотив, часто звучащий в древнерусской литературе. Д.С. Лихачев приводит отрывок из завещания варяга, обратившегося в Православие, где он рассказывает о том, как Богоматерь защищала от врагов свой «город высокий»: «Когда мы приходили с половцами на Изяслава Мстиславича, увидали мы издали ограду высокую и быстро пошли туда. А никто не знал, какой это город. Половцы же бились под ним и многие ранены были, и побежали мы от города того. После уже узнали мы, что это было село обители Святой Богородицы Печерской, а города тут никогда не бывало». Ориентация на классические древние образцы составляет сущность средневекового языка «уподоблений», «цитирования». Монастырь несет в себе идею города.

Говоря о символической интерпретации монастыря как города, исследователи прежде всего на уподобление монастырского комплекса «небесному» Иерусалиму. «Учитывая, что Монастырь средневековья воспринимался как образ Царствия Небесного, явленного на земле, а монахи именовались «ангельским чином», можно предположить, что на планировку и композицию монастырей в значительной мере повлияло уподобление их небесному граду праведных - горнему Иерусалиму». Монашество и монастыри в России XI-XX века.М.: Наука,2002.- 219с. На древнерусских иконах, по тексту апокалипсиса, небесный Иерусалим изображался в виде монастыря за высокими стенами, с регулярной планировкой и крестообразной структурой. В этом отношении, даже монастыри, не имеющие регулярного плана, она иконах изображались в форме строго очерченного квадрата, что отражало существование определенной тенденции к идеализации образа монастыря. Однако, реально существующие зримые образы также играли в средневековой системе «уподоблений» немаловажную роль, и образ дальнего, земного Иерусалима умозрительно переносился на русские города и монастыри. Можно высказать предположение, что законченные символические программы воплощались в жизнь по образцу Иерусалима в планировочной структуре русских городов.

В зависимости от типа монастыря и его материального положения, келейная застройка могла быть различной. Обычно келейные корпуса располагались по периметру монастырских стен. Первоначально деревянные строения по мере роста достатка обители сменялись каменными. Каменные жилые корпуса в богатых и многолюдных монастырях могли быть двухэтажными с отдельным входом в каждую келью. В целом, келейная застройка образовывала главный монастырский двор, посередине которого возводились основные сооружения монастыря.

Центральное- и в архитектурном, и в идейном плане - место занимал монастырский храм, с его возведением ансамбль обретал подлинную композиционную законченность. Доминирование над всеми остальными сооружениями прежде всего проявлялось в особой интерпретации выбора: он рассматривался как «земное небо или как око Божье». В древнерусской литературе часто встречаем толкование символики монастырского храма, подобно следующему: «Четвероугольный образ монастыря, келий к келий совокупи, их же посреде стоят церкви, яко некие очи зряще всюду».

Итак, играя роль смыслового фокуса, монастырский храм архитектурной композицией должен был отражать свое главенствующее положение в общей структуре монастыря. Так, в результате значительных переделок и расширений главный Троицкий храм Троице-Сергиевого монастыря оказался смещенным из центра всего архитектурного комплекса и уже не мог выполнять функцию соборного храма столь обширной обители. Архитектурному облику главнейшего монастырского центра на Руси не доставало мощного высотного завершения, и Иван Грозный «велел основати» в нем огромный Успенский собор, который отвечал бы назначению композиционного ядра всего монастырского ансамбля.

Окончание строительства грандиозного пятиглавого пятиапсидного храма - почти точной копии Успенского собора Московского Кремля - завершило формирование архитектурного облика «великой государевой крепости». Возведение монументального, подчеркнуто репрезентативного собора расставило заключительные акценты в архитектурной схеме комплекса в целом. И, хотя в Троице-Сергиевом монастыре зодчими была намеренно сделана детальная копия главного столичного собора, тема большого храма с парадным пятиглавием, обширным внутренним пространством, обладающим особой «светлостью и звонностью» с начала XVI в. все чаще стала звучать в монастырской архитектуре. И когда статус монастыря поднимался на определенный уровень, для главного храма обители зодчие выбирали из всего большого спектра архитектурных форм и композиций именно этот мотив.

Вторым по значению сооружением в комплексе монастырских построек являлась трапезная. Часто при основании обители первым возводили именно ее, руководствуясь бытовыми соображениями. Появление трапезной характеризовалось переходом к общежительному монастырскому уставу: «трапезная - место для общего вкушения пищи, которая ассоциировалась с Тайной вечерей, т.е. имело символический смысл». Особая смысловая нагрузка, возлагавшаяся на это сооружение, отражается в построении при трапезной церкви. Помимо общего зала и храма, трапезный комплекс в крупных монастырях мог включать в себя всевозможные службы: поварню, пекарню, квасоварню. Конструктивное устройство этого сооружения в отдельных случаях позволяет говорить о высоком техническом уровне монастырского строительства. Так, трапезная Соловецкого монастыря, построенная в 1552-57 гг., представляет собой гигантскую одностолпную палату (475 кв. м) с диаметром центрального круглого столба 4 м, перекрытую сводами. В весьма внушительных по своей толщине стенах были обнаружены разумно устроенные разгрузочные камеры, ниши, тепловые камеры, каналы и дымоходы. Большое пространство общего зала великолепно освещено: окна различной величины с глубокими проемами создают отдельную ритмическую линию во внутренней пространственной композиции. Благодаря внушительным площадям и возможности охвата взглядом целостной композиции каждая архитектурная деталь воспринимается как самоценная часть большого внутреннего ансамбля.

Одним из обязательных сооружений в монастырском комплексе была колокольня или звонница. Колокольный звон - один из важнейших атрибутов средневековой культуры - в монастырском быту имел особое значение. «Тембр и характер звона, зависящие от подбора колоколов, служили отличительным признаком каждого монастыря: по звону богомолец узнавал о приближении к обители задолго до того, как ее можно было увидеть». Небольшие звонницы не имели существенного значения в общей архитектурной композиции, однако в больших монастырях колокольни приобретали архитектурную самостоятельность и в силу своих высотных качеств значительно влияли на композиционную структуру.

По мере роста монастыря в нем появлялось все больше специальных служб: больницы, библиотеки, иконописные палаты, мельницы и разнообразные мастерские. Нередко здания служб возводились в камне в несколько этажей. К монастырским постройкам мемориального характера можно отнести небольшие часовни и надкладезные палатки. Возведение и посвящение подобных часовен связывалось с каким-либо значительным событием монастырской жизни. Христианство.Энциклопедический словарь.М.:Большая Российская энциклопедия,1995.-С.543.

Планировка монастырского ансамбля подчинялась ясно отслеживаемым закономерностям. К таковым можно отнести концентричность и функциональность зон композиционной структуры внутренней застройки и наличие определенной иерархии сооружений. Как отмечалось выше, центральное положение в ансамбле занимал монастырский храм с трапезным комплексом, а также другие церкви и часто колокольня. В больших монастырях со значительной каменной застройкой здания центрального комплекса соединялись между собой для удобства переходов галереей, что придавало ему дополнительный смысл: особо значимое сакральное единство внутри монастырских стен. Пояс келейных корпусов отделял главный парадный двор от, так называемых, хозяйственных дворов, расположенных между жилыми корпусами и крепостной стеной. Здания монастырских служб, не столь репрезентативные и высотные, располагались именно здесь, формируя внутренние архитектурные микроансамбли в пределах крепостных стен.

В целом, на протяжении XVI в. сформировалась структура монастырского комплекса с архитектурно-композиционными приемами, повторяющимися с незначительными изменениями в последующем монастырском строительстве. Архитектурный ансамбль древнерусского монастыря - замкнутый, компактный и композиционно завершенный - выражал идею религиозного, культурного, военного и политического центра.

Заключение

Монастырь - одно из наиболее ярких явлений христианской культуры. Письменность и литература, образование, архитектура, живопись и скульптура, искусство «малых форм» - все это на раннем этапе средневековья концентрировалось почти исключительно внутри или вблизи монастыря. В духовной и хозяйственной сфере монастырь - не только прообраз идеального земного мироустройства, но и отражение мира небесного.

Зарождение монашества относится к III - IV векам, тогда же возникли два типа монастырского устройства - общежительный и отшельнический. Монашество явило миру особый вид христианского подвига во имя спасения души, основанный на отречении от земных благ и строгой аскезе. На Православном Востоке великими подвижниками и святынями были знамениты монастыри египетской Фиваиды, Синая, святой Афонской горы, Студийский монастырь в Константинополе.

Первые монашеские уставы были перенесены на Русь с Афона в XI веке основателями Киево-Печерского монастыря преподобными Антонием и Феодосием. Многочисленный собор монахов - подвижников Киево-Печерского монастыря, святые мощи которых почивают в Ближних и Дальних пещерах обители, заложил прочную духовную основу в фундамент молодого русского государства.

После монгольского нашествия политический и культурный центр Руси смещается во Владимиро-Суздальские пределы. Бескрайние просторы и сдержанная поэтическая красота северной природы располагали к уединению и созерцательности. Здесь, на еще неосвоенной девственной земле, воссиял бесчисленный сонм подвижников благочестия.

Одним из «родоначальников» монашества северо-восточной Руси стал преподобный Сергий Радонежский .Преподобным Сергием и его учениками были основаны Троицкий Сергиев монастырь, Старый Симонов монастырь в Москве, Благовещенский монастырь в Киржаче и многие другие. Удаляясь от мира, святые отшельники несли христианскую веру, культуру и знания в непросвещенные уголки русской земли. Скромные обители становились книжными, просветительскими и культурными центрами своего края.

Замечательная страница в историю русского монашества вписана рукой основателей Соловецкой обители преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. В этом отдаленном северном монастыре на протяжении XV - начала XX веков не только процветало подвижничество и благочестие, давшее Руси таких великих святых, как святитель Филипп митрополит Московский, преподобные Герман и Иринарх Соловецкие, Елеазар Анзерский. Соловецкий монастырь с развитой сетью мостов и каналов, передовой системой сельского хозяйства, отлаженностью монастырского быта являл Руси истинный образец «града Божия», преддверия рая небесного. В Соловецком монастыре создавались и хранились уникальные памятники церковного искусства.

Монастыри традиционно были крупными книжными центрами. Замечательные памятники книжной.

С именами знаменитых деятелей русской истории и духовной культуры связаны древние реликвии, предметы церковного обихода, книги и документы, сохранявшиеся в монастырях.

Неисчислимые сокровища духовной и художественной культуры - шедевры иконописи и прикладного искусства, книги и рукописи, предметы церковного шитья - обязаны своим происхождением православным русским монастырям.

Список литературы

1.Еремина Т. Мир русских икон и монастырей. М.: Наука, 1997.-602с.

2.Зырянов П.Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века. М.: Вербум -М, 2004.-320с.

3.Колич А.И. Русские монастыри: история и культура. М.,2001.-366с.

4.Культурология. История мировой культуры. Учебное пособие / Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М.: Издательский центр «Академия». 2003. - 607 с.

5.Макарова А.И. Культурология.История мировой культуры. 2-е изд. Перераб. И доп. - М.: ЮНИТИ,2000.- 600с.

6.Монашество и монастыри в России XI-XX века.М.: Наука,2002.- 352с.

7.Прошин Г.Г. Русский православный монастырь: легенда и быль.М.: Издательство Политической литературы,1988.-351с.

8.Смолич И.К. Русское монашество.988-1917.М.: Православная энциклопедия, 1999.- 607с.

9.Федоров В.А. Русская православная церковь и государство. М., 2003.-479с.

10.Христианство.Энциклопедический словарь.М.:Большая Российская энциклопедия,1995.-861с.