Развитие самосознания человека в эпоху Возрождения

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава I. Модель человека в творчестве эпохи Возрождения

Глава II. Раннее Возрождение

Глава III. Высокое Возрождение

Глава IV. Позднее Возрождение

Заключение

Литература

ВВЕДЕНИЕ

Наша уникальность в мире определяется нашей свободой. Но свобода в своей сути тождественна творчеству; а творчество только тогда подлинно, когда оно творит "из ничего", опираясь на свою собственную, еще только рождающуюся сущность. Свобода - это способность творить себя, и этой способностью обладает только человек.

Человек творит себя сам. Их чего слагается этот акт творения? Здесь становится зыбким и неясным само понятие человека; даже если есть свобода - есть ли человек? Для каждого из нас есть только одна опора в мире; тот субстрат, из которого вырастает человеческая личность, - это память других, обращенная в слово. Другой - вот источник моего существования и моей "сущности". То зеркало, сквозь которое мы смотрим друг на друга и тем самым проявляем себя, и есть творчество. И если мы хотим понять себя и стать сознательными творцами своего будущего, мы должны осмыслить весь универсум творчества, на границах которого рождается и живет человеческая личность.

При всем многообразии его исторических видоизменений и богатстве частных форм, она абсолютно целостна и мгновенно узнаваема, даже тогда, когда погребена под ворохом мертвых рассудочных схем философского или политического трактата. В этом измерении, в культуре нас прежде всего привлекает та самая свобода, без которой невозможно существование человека, вне которой его творение обречено на утомительное повторение однажды найденных и давно мертвых форм. Пусть эта свобода не является полной, пусть она ограничена тесными рамками сложившихся стереотипов и догм; они не в состоянии сковать ее плодотворную активность и, рано или поздно, вынуждены будут пасть под напором творческой фантазии, создающей целый спектр новых идей и представлений, которым, в свою очередь, суждено превратиться в новые стереотипы и догмы и затем погибнуть от той силы, которая их породила.

Впрочем, свобода в своей подлинной сущности неуловима и, чтобы сделать явными ее усилия по творению человека, приходится заниматься археологией тех "окаменелостей", которые она оставляет после себя и в которых можно найти и признаки жизненной мощи только что родившихся творений, и черты старческого вырождения переживших свой век реликтовых существ. И хотя формальная классификация и рассудочный анализ никогда не приведут нас к магическому центру, вокруг которого вращается необъяснимое многообразие нашего бытия, только таким образом мы, по крайней мере, в состоянии будем понять, в каком направлении нужно искать свое настоящее "я".

Цель работы - показать формы проявления осознания человеком самого себя как творца через культуру в эпоху Возрождения, которая явилась первой могучей попыткой духовного раскрепощения человека, освобождения и всестороннего развития скрытых в нем колоссальных творческих возможностей.

Для этого в работе подробно рассматриваются три основных периода:

1. Раннее Возрождение;

2. Высокое Возрождение;

3. Позднее Возрождение.

Работа написана на основе изучения и анализа литературы отечественных и зарубежных авторов по истории мировой культуры.

ГЛАВА I. МОДЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА В ТВОРЧЕСТВЕ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Самые древние "окаменелости" человеческого бытия, омываемые океаном неразборчивого, загадочного "говорения" рождающегося человека, наиболее трудны для понимания, сопротивляются любой однозначной "интерпретации". Это мифы - грандиозные сооружения Слова-прародителя. Человек, творимый в мифе и с помощью мифа, еще не видит в слове могущественного и жестокого орудия, обладание которым делает его независимым и, значит, смертным. В мифе нет ни подлинной свободы, ни смерти - здесь не человек выговаривает слово, а само Слово говорит от имени Бытия; человек - это пробел, лакуна, знак препинания, с помощью которого рождается членораздельная речь самого Бытия. Человек есть ничто - именно в мифе этот тезис имеет прямой смысл; конец мифа означает рождение свободы, человек становится единицей, отпавшей от всеобщего, он начинает говорить от своего имени, становится творцом слов и творцом самого себя. Рождается литература.

Уже самые первые творческие порывы человека свидетельствуют о его желании быть, о желании существовать так же, как существует небо, земля, и звезды. Литература древних предельно оптимистична; человек здесь - это зеркало, отражающее внешний мир, преломляющее его, рождающее разноцветные блики, но никогда не добавляющее ничего нового в отраженный образ. Вспомним героев античного романа; они испытывают любовь, ненависть, страх, желание, они переживают невероятные приключения и превращения, но все происходящее с ними - это естественные метаморфозы самого Космоса; они всего лишь сгустки пронизывающего мир Логоса, заставляющего их любить и страдать с такой же необходимостью, как растение - расти.

Но просто быть человеку не суждено. Слово христианства открывает подлинную основу человека - свободу. Пока это - свобода от бытия, абстрактная свобода отрицания. Искусство, построенное на таком отрицании, лишено самого главного - жизнеутверждающей фантазии: только в сферах, удаленных от религиозного ригоризма, сохраняется языческое преклонение перед бытием, постепенно трансформирующееся в преклонение перед земной жизнью человека.

Жития святых и сборники назидательных новелл, построенные по удручающе однообразным канонам, утверждают не "человека", а некую всеобщую "человеческую сущность", противостоящую жуткому и непокорному бытию. Человек, творящий себя внутри средневекового универсума Слова, лишен индивидуальности, он столь же каноничен, как его святые. Однако свобода, которая уже живет в нем и заставляет с ужасом глядеть на окружающее его бытие, постепенно вершит свое дело, рождает еретическое и богохульное слово, через которое в мир приходит новый человек - человек, обладающий индивидуальностью.

Эпоха Возрождения вновь утверждает языческое любование природой, но теперь человек уже не считает себя одной из многих частей Космоса; христианское убеждение в наличии особой человеческой сущности преломляется в представление об особом характере бытия каждой личности.

Для того, чтобы стать целой Вселенной, существующей по своим собственным законам, нужно было отпасть от всеобщего, от Бога. В этом отпадении торжествует раскрепощенная свобода, и человек доходит сразу до самого конца - до богохульства, до "убийства" Бога. Только через "смерть" Бога можно стать личностью. Ницше позже просто повторил, выговорил явно то, что составило главное дерзание Возрождения. Отринув Бога человек начал творить свой собственный мир, мир уникальной индивидуальности. Письма, дневники, романы великих представителей Возрождения открывают нам героические усилия творцов, бросивших вызов самому Творцу.

Та вселенная, что открылась, что была создана человеком в себе самом, казалась столь же простой и закономерной, как и мир вокруг. Подобно натурфилософам, без труда укладывавшим все явления природы в набор десятка "качеств" и двух десятков "движений", творцы словесного универсума, в котором был рожден новый человек, без особых сомнений свели все богатство личностных качеств к ограниченному набору характеров. Сложившиеся при этом стереотипы господствовали в словесном творчестве вплоть до XVIII века. В зеркале литературы мы видим точный образ человека - человека, обладающего ярко выраженной индивидуальностью, но совершенно цельного и непосредственного, настолько цельного, что все его проявления нетрудно свести к простой и исчерпывающей схеме.

Эпоха Просвещения открывает новую страницу истории человека. Обнаруживая (а по сути - создавая) в себе особый мир индивидуальности, человек Возрождения все еще принимал этот мир как нечто незыблемое, неподвластное ему самому, как нечто данное от рождения, от Бога; он все еще не знал самого себя как творца, вступившего в спор с Богом. Если Возрождение было стихийным "бунтом", последствия которого ужаснули самих бунтарей, то Просвещение стало "революцией", имеющей своих вождей и ясно осознающей всю глубину преобразований, которые она должна совершить.

Просвещение утверждает мысль о становлении человека и возможности влиять на его характер и систему убеждений. Внутренний мир личности предстает как бесконечно сложная, изменчивая реальность, человек начинает впервые зорко всматриваться в странные явления своей душевной жизни. И само наличие такого внутреннего "взгляда" мгновенно разрушает незыблемость и цельность характера. Начинается новый этап творения человека, теперь это - человек рефлектирующий.

В конце XIV - начале XV вв. в Европе, а именно - в Италии, начала формироваться раннебуржуазная культура, получившая название культуры Возрождения (Ренессанс). Термин “Возрождение” указывал на связь новой культуры с античностью. В это время итальянское общество начинает активно интересоваться культурой Древней Греции и Рима, разыскиваются рукописи античных писателей, так были найдены сочинения Цицерона и Тита Ливия. Эпоха Возрождения характеризовалась многими очень значительными переменами в умонастроениях людей по сравнению с периодом Средневековья. Усиливаются светские мотивы в европейской культуре, все более самостоятельными и независимыми от церкви становятся различные сферы жизни общества - искусство, философия, литература, образование, наука. В центре внимания деятелей Возрождения был человек, поэтому мировоззрение носителей этой культуры обозначают термином “гуманистическое” (от лат. humanus - человеческий).

Гуманисты Возрождения полагали, что в человеке важно не его происхождение или социальное положение, а личностные качества, такие, как ум, творческая энергия, предприимчивость, чувство собственного достоинства, воля, образованность. В качестве “идеального человека” признавалась сильная, талантливая и всесторонне развитая личность, человек-творец самого себя и своей судьбы. В эпоху Возрождения человеческая личность приобретает невиданную ранее ценность, важнейшей чертой гуманистического подхода к жизни становится индивидуализм, что способствует распространению идей либерализма и общему повышению уровня свободы людей в обществе. Не случайно гуманисты, в целом не выступающие против религии и не оспаривающие основных положений христианства, отводили Богу роль творца, приведшего мир в движение и далее не вмешивающегося в жизнь людей.

Идеальный человек, по мнению гуманистов, это “универсальный человек”, человек - созидатель, энциклопедист. Гуманисты Возрождения считали, что возможности человеческого познания беспредельны, ибо разум человека подобен божественному разуму, а сам человек является как бы смертным богом, и в конце концов люди вступят на территорию небесных светил и там обоснуются и станут как боги. Образованных и одаренных людей в этот период окружала атмосфера всеобщего восхищения, поклонения, их чтили, как в Средние века святых. Наслаждение земным бытием - это непременная часть культуры Возрождения.

ГЛАВА II. РАННЕЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Возрождению в культурном прогрессе принадлежит особое место. Дело не только в том, что в истории человечества не много найдется эпох, отмеченных столь же кипучей интенсивностью культурного, особенно художественного, творчества, таким обилием блистательных талантов, таким богатством великолепных достижений. Не менее поражает другое: прошло пять столетий, жизнь неузнаваемо изменилась, а творения великих мастеров ренессансного искусства не перестают волновать все новые и новые поколения людей.

Секрет этой поразительной жизненной силы - в глубочайшей человечности этого искусства, в пронизывающем его гуманизме. После тысячелетия средневековья Возрождение явилось первой могучей попыткой духовного раскрепощения человека, освобождения и всестороннего развития скрытых в нем колоссальных творческих возможностей. Искусство, рожденное этой эпохой, несет в себе бессмертные этические ценности. Оно воспитывает, развивает гуманные чувства, оно пробуждает в человеке Человека.

Живопись Византии, от влияния которой итальянские художники начали освобождаться только к концу XIII в., создала шедевры, вызывающие наше восхищение, но она не изображала реального мира. Давая лишь намек на действительность, византийские мастера стремились прежде всего передать те идеи, верования и понятия, которые составляли духовное содержание их эпохи. Они создавали образы-символы величественные и предельно одухотворенные, причем в их живописи и мозаике человеческие фигуры оставались как бы бестелесными, условными, равно как и пейзаж и вся композиция.

То, что принято называть Возрождением, было утверждением преемственности великой античной культуры, утверждением идеалов гуманизма. Это было концом средневековья и началом новой эры. Проводники новой культуры называли себя гуманистами, производя это слово от латинского humanus - “человечный”, “человеческий”. Истинный гуманизм провозглашает право человека на свободу, счастье, признает благо человека основой социального устройства, утверждает принципы равенства, справедливости, человечности в отношениях между людьми.

Итальянские гуманисты открывали мир классической древности, разыскивали в забытых хранилищах творения древних авторов и кропотливым трудом очищали их от искажений, внесенных средневековыми монахами. Поиски их были отмечены пламенным энтузиазмом. Античный идеал красоты воскресал под тем небом и на той земле, которые были извечно ему родными. И этот идеал, земной, глубоко человечный и осязаемый, рождал в людях великую любовь к красоте мира и упорную волю познать этот мир. Такой грандиозный переворот в мироощущении людей произошел на итальянской земле после того как Италия вступила на новый путь в своем экономическом и социальном развитии. Уже в XI-XII вв. в Италии происходят антифеодальные революции с установлением во многих городах республиканской формы правления.

Исторически в Италии главным руслом бурной творческой активности Ренессанса стала не сама по себе мыслительная деятельность и даже не изящная словесность, а изобразительное искусство. Именно в художественном творчестве новая культура реализовала себя с наибольшей выразительностью, именно в искусстве она воплотилась в сокровища, над которыми не властно время. Пожалуй, никогда ни до (по крайней мере - со времен классической древности), ни после человечество не переживало эпохи, когда изобразительное искусство играло бы в культурной, да и в общественной жизни, такую исключительную роль. Самое понятие “культура Возрождения” пробуждает в сознании неоглядную, чарующую вереницу волнующих душу творений живописи, скульптуры, архитектуры - одно прекраснее другого. Все это в наибольшей степени относится к высшей ступени развития этой культуры, к ее кульминационному периоду, который не без основания называется Высоким Возрождением. То, что ранее было попыткой, только прорывом, здесь является во всей полноте мысли, совершенстве гармонии, в кипучем потоке борьбы титанических сил. Однако к вершине вел долгий и нелегкий путь восхождения. Без него не понять кульминации.

Гармония, красота обретут незыблемую основу в так называемом золотом сечении (этот термин был введен Леонардо да Винчи; впоследствии применялся и другой: “божественная пропорция”), известном еще в древности, но интерес к которому возник именно в XV в. в связи с его применением как в геометрии, так и в искусстве, особенно в архитектуре. Это - гармоническое деление отрезка, при котором бльшая часть является средней пропорциональной между всем отрезком и меньшей его частью, чему примером может служить человеческое тело. Итак, человеческий разум - как движущая сила искусства построения. Таково было уже кредо архитекторов кватроченто, а сто лет спустя Микеланджело скажет еще определеннее: “Архитектурные члены зависят от человеческого тела, и кто не был или не является хорошим мастером фигуры, а также анатомии, не может этого уразуметь.” В своем структурном и декоративно-изобразительном единстве ренессансная архитектура преобразила облик собора - его центрическое купольное сооружение не придавливает человека, но и не отрывает от земли, а своим величавым подъемом как бы утверждает главенство человека над миром.

У истоков Возрождения (Раннего Возрождения) в Италии стоял великий Данте Алигьери (1265-1321), автор “Комедии”, которую потомки, выражая свое восхищение, назвали “Божественная комедия”. Данте взял привычный для Средневековья сюжет и сумел силой своего воображения провести читателя по всем кругам Ада, Чистилища и Рая; некоторые простодушные его современники полагали, что Данте действительно побывал на том свете.

“Божественная комедия” состоит из трех частей: “Ад”, “Чистилище”, “Рай”. В Аду, глубоко под землей, терзаются вечной болью грешники - убийцы, самоубийцы, предатели, насильники, испытывающие вечные душевные и физические муки. Обитатели Чистилища, горы-острова - мудрые и уравновешенные. Это праведные язычники, не знающие Христа, все добрые люди, поклоняющиеся лжебогам. Попавших сюда ждут долгие и мучительные раздумья о Боге, справедливости и неотвратимости возмездия за грехи; здесь, в Чистилище, пытаются постичь высшую целесообразность мироздания. Лучший уголок Чистилища - на вершине горы. Это Земной Рай. Души многих способны очиститься от грехов, искупить их раскаянием, подняться до Земного Рая и даже взлететь в небеса, в Рай настоящий, небесный. В Небесном Раю “Слава того, кто всей Вселенной движет, проникновенно сияя, струится”. Данте описывает, как он вместе с Беатриче посетил Небесный Рай, беседовал там с праведниками. На Луне обитают души монахинь, похищенных из монастырей и насильно выданных замуж, не по своей вине и волен не сдержавших обета девственности. Это духи Луны. На Меркурии - второй райской сфере - обитают души-светы честолюбивых деятелей, жизнь которых была праведной. Третье небо - Венера - пристанище для любвеобильных праведников. Солнце населяют сияющие души богословов, мудрецов, философов. На Марсе собираются души воителей за веру. Юпитер - место, где витают души справедливых. К Сатурну стремятся души созерцателей-праведников. Следующей, восьмой райской сферой, является “Гнездо Леды” в Созвездии Близнецов, здесь находят приют души великих праведников. В этом же созвездии Близнецов находится и высшая, девятая, сфера Рая - Эмпирей. Центр ее - крохотная и ослепительно яркая точка, вокруг которой вращаются остальные восемь райских кругов. Сюда попадают души младенцев, блаженных, отсюда исходит верховный и самый ослепительный Вечный Свет, помогающий обрести высшее знание и истину. Это “Любовь, что движет солнца и светила”.

Данте, Франческо Петрарка (1304-1374) и Джованни Боккаччо (1313-1375) - знаменитые поэты Возрождения, были создателями итальянского литературного языка. Их сочинения уже при жизни получили широкую известность не только в Италии, но и далеко за ее пределами, вошли в сокровищницу мировой литературы.

Для Возрождения характерен культ красоты, прежде всего красоты человека. Итальянская живопись, которая на время становится ведущим видом искусства, изображает прекрасных, совершенных людей. Живопись Раннего Возрождения представлена творчеством Боттичелли (1445-1510), создавшего произведения на религиозные и мифологические сюжеты, в том числе картины “Весна” и “Рождение Венеры”, а также Джотто (1266-1337), освободившего итальянскую фресковую живопись от влияния византийской.

Треченто XIV, XV, XVI вв. часть обозначаются в истории итальянского искусства итальянскими терминами “треченто” (т.е. 300-е годы), “кватроченто” (т.е. 400-е годы) и “чинквеченто” (т.е. 500-е годы). - это еще не Возрождение, это Предвозрождение, или Проторенессанс. Причем можно сказать, что проторенессансные веяния появились в итальянской культуре и в общем мироощущении уже в XIII в., а иногда даже и XII и XI вв. Флорентиец Джотто - первый по времени среди титанов великой эпохи итальянского искусства. Он был, прежде всего, живописцем, но также ваятелем и зодчим. Петрарка писал, что перед образами Джотто испытываешь восторг, доходящий до оцепенения. А сто лет спустя прославленный флорентийский ваятель Гиберти так отзывался о нем: “Джотто видел в искусстве то, что другим было недоступно. Он принес естественное искусство... Он явился изобретателем и открывателем великой науки, которая была погребена около шестисот лет”.

“Естественное искусство”, ибо оно основано на изображении окружающего нас мира таким, каким его видит наш глаз. Здесь начинался отрыв от средневекового, религиозного искусства. Там высшим совершенством полагался всемирный и сверхчувствительный бог, и только к нему, как к единственно реальному идеалу, должно было устремляться искусство. Все земное, природное объявлялось обманчивым, призрачным, недостойным любования: ведь оно отвлекало от созерцания незримого - бога. Однако сверхчувственное изобразить и восприять невозможно, а потому, чтобы изобразить бога, ангелов и святых, приходилось прибегать к изображению людей, и в какой-то степени, элементов природы. Но эти изображения не должны были иметь самостоятельного эстетического значения, а лишь служить намеками, символами “небесного”, божественного. Зримое допускалось лишь для того, чтобы обращать помыслы людей к незримому.

Начиная с Джотто, природа и человек сами становились объектом любования, в них стали искать (и находили!) красоту и духовное богатство. Мир словно заново раскрывался перед людьми. Внимание, интерес, любовь художников все больше сосредоточивались на человеке и на всем том, что его окружает. В этом были сила и заслуга Раннего Возрождения, его великое философско-художественное открытие: порыв к человеку и природе как к сфере красоты и добра означал перенесение эстетического и этического центра тяжести из горней, мнимой, сверхнатуральной сферы в мир земной, реальный, человеческий.

Но здесь же таилась и его слабость. Восхищенное открывшимся перед ним миром искусство не могло не увлечься его “пестрым убранством” и легко сбивалось на путь мелочного натурализма. Многие художники не выдержали искуса и оставили потомкам картины, где есть и цветистые кавалькады, и мастерски изображенные мухи, сидящие на исписанном листке бумаги, но где человек изображен мелко, невыразительно, - он затерялся в этой праздничной или бытовой мишуре. Однако искусство Раннего Возрождения при всей своей ограниченности отнюдь не было однозначно натуралистическим, самопонятно простым. Оно было сложным, противоречивым, и эта внутренняя противоречивость вела его вперед. Как ни странно на первый взгляд, в искусстве Раннего Возрождения, наряду с мелочной детализацией, с самого же начала намечается другая, синтезирующая тенденция: неразрывно связанная с созданием обобщенного, монументального и героического образа совершенного человека.

Одним из наиболее известных скульпторов того времени был Донателло (1386-1466), автор ряда реалистических работ портретного типа, впервые вновь после античности представившего в скульптуре обнаженное тело.

Крупнейший архитектор Раннего Возрождения - Брунеллески (1377-1446). Он стремился сочетать элементы древнеримского и готического стилей, строил храмы, дворцы, капеллы. Собственно ренессансное искусство началось в XV в., когда в первый год этого столетия Флорентийская коммуна объявила конкурс на украшение дверей баптистерия Сан-Джованни. Лучшими были образцы рельефов, представленные двумя молодыми художниками - Филиппо Брунеллески и Лоренцо Гиберти на одну и ту же тему: жертвоприношение Авраама. Оба рельефа были великолепны, оба - новаторски смелы и по решению, и по изобразительному языку. Пальму первенства отдали Гиберти вероятно потому, что на рельефе Брунеллески фигура Исаака, облаченного на заклание отцом, выглядела слишком послушным богу, это “тварь дрожащая”, жалкий, почти аморфный раб, которого Авраам, как безответную скотину, тащит на жертвенник. Совсем не то у Гиберти. Его Исааку чужды черты жалкого ничтожества. Это стройный, гибкий мальчик на пороге юношеского расцвета. Его пластичность очаровывает. Да, коленями он поставлен на алтарь, руки его связаны за спиной, но он не склонил покорно головы. Напротив, он гордо поднял ее, и мы видим, сколько в ней красоты и достоинства. На лице - ни тени страха, в нем гордый вызов дикой несправедливости, которая готова на него обрушиться. Тот же вызов - в обнаженной груди, бесстрашно развернутой навстречу опасности. Этот бесстрашный юноша не склонится перед безжалостным отцом, да, наверное, и перед самим богом, не смутившимся отдать такое бесчеловечное приказание.

“Исаак” Гиберти не только с редкой убедительностью выразил свободолюбивый, непокорный дух Флорентийской республики. Он, в сущности, первым, на самом пороге Кватроченто, в высоком обобщении воплотил идеальный образ гордого и прекрасного человека Возрождения.

Брунеллески же имел два величайших замысла: первый - вернуть на свет божий хорошую архитектуру, второй - найти, если это ему удастся, способ возвести купол Санта Мария дель Фьоре во Флоренции.

В средневековой Европе совершенно не умели возводить большие купола, поэтому итальянцы той поры взирали на древнеримский Пантеон с восхищением и завистью. И вот как оценивает Вазари воздвигнутый Брунеллески купол флорентийского собора Санта Мария дель Фьоре: “Можно определенно утверждать, что древние не достигали в своих постройках такой высоты и не решались на такой риск, который бы заставил их соперничать с самим небом, как с ним, кажется, действительно соперничает флорентийский купол, ибо он так высок, что горы, окружающие Флоренцию, кажутся равными ему. И действительно, можно подумать, что само небо завидует ему, ибо постоянно и часто целыми днями поражает его молниями”.

Горделивая мощь Ренессанса! Флорентийский купол не был повторением ни купола Пантеона, ни купола константинопольской св.Софии, радующих нас не высотой, даже не величавостью облика, а прежде всего тем простором, которые они создают в храмовом интерьере. Купол Брунеллески врезается в небо всей своей стройной громадой, знаменуя для современников не милость неба к городу, а торжество человеческой воли, торжество города, гордой Флорентийской республики. Не “спускаясь на собор с небес”, но органически вырастая из него, он был воздвигнут как знак победы и власти, чтобы (и впрямь, чудится нам) увлечь под свою сень города и народы.

То было нечто новое, невиданное, знаменующее торжество нового искусства. Без этого купола, воздвигнутого над средневековым собором на заре Ренессанса, были бы немыслимы те купола, что вслед за микеланджеловским (над римским собором св.Петра), увенчали в последующие века соборы чуть ли не всей Европы.

Брунеллески вошел в мировую культуру как основатель архитектурной системы Ренессанса и ее первый пламенный проводник, как преобразователь всей европейской архитектуры, как художник, чье творчество отмечено яркой индивидуальностью. Добавим, что он был одним из основателей научной теории перспективы, открывателем ее основных законов, имевших огромное значение для развития всей тогдашней живописи.

В эпоху гуманизма мир представлялся человеку прекрасным, и он захотел видеть красоту во всем, чем он сам себя окружил в этом мире. И потому задачей архитектуры стало как можно более прекрасное обрамление человеческой жизни. Так красота стала конечной целью архитектуры. Людям Возрождения красота представлялась как понятие точное, объективно определяемое, для всех одинаковое.

Леон Баттиста Альберти, крупнейший теоретик искусства XV в., так определял законы прекрасного: “Согласование всех частей в гармоническое целое так, чтобы ни одна не могла быть изъята или изменена без ущерба для целого”. И, расхваливая одно из созданий Брунеллески, он подчеркивал, что “ни одна линия не живет в нем самостоятельно”.

Новое искусство основывалось на логике, на откровениях человеческого разума, подтвержденных математическими расчетами. И разум требовал ясности, стройности, соразмерности. Но прямо продолжить лучшие традиции Раннего Возрождения было невозможно - им нужно было родиться заново, в новом, высшем качестве. Гуманистическое искусство должно было найти в себе силу и смелость, чтобы среди духовного разброда отринуть соблазны модных, но ложных, упадочных течений, преодолеть кризис бесстрашно двинуться вперед, повести за собой туда, куда тянулось искусство Раннего Ренессанса, но куда оно никогда не сумело подняться. Такое было по силам только титанам. И они появились.

ГЛАВА III. ВЫСОКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Золотой век итальянского искусства - это век свободы. Живописцы Высокого Возрождения владеют всеми средствами изображения - острым и мужественным рисунком, вскрывающим остов человеческого тела, колоритом, передающим уже и воздух, и тени, и свет. Законы перспективы как-то сразу осваиваются художниками словно без всякого усилия. Фигуры задвигались, и гармония была достигнута в их полном раскрепощении. Движение становится более уверенным, переживания - более глубокими и страстными. Овладев формой, светотенью, овладев третьим измерением, художники Высокого Возрождения овладели видимым миром во всем его бесконечном разнообразии, во всех его просторах и тайниках, чтобы представить нам его уже не дробно, а в могучем обобщении, в полном блеске его солнечной красоты.

Творчество Браманте утвердило на многие десятилетия общее направление зодчества Высокого Возрождения. Его роль в архитектуре была не меньше, чем роль Брунеллески в предыдущем столетии.

Эпоха Раннего Возрождения завершилась к концу XV в., на смену ему пришло Высокое Возрождение - время наивысшего расцвета гуманистической культуры Италии. Именно тогда с наибольшей полнотой и силой были высказаны идеи о чести и достоинстве человека, его высоком предназначении на Земле. Титаном Высокого Возрождения был Леонардо да Винчи (1456-1519), один из наиболее замечательных людей в истории человечества, обладающий разносторонними способностями и дарованиями. Леонардо одновременно был художником, теоретиком искусства, скульптором, архитектором, математиком, физиком, астрономом, физиологом, анатомом - почти все области науки он обогатил гениальными догадками. Важнейшие его художественные работы - “Тайная вечеря” - фреска в Миланском монастыре Санта Мария делла Грацие, на которой изображен момент вечери после слов Христа: “Один из вас предаст меня”, а также всемирно известный портрет молодой флорентийки Моны Лизы, имеющий еще одно название - “Джоконда”, по имени ее мужа Джокондо.

Титаном Высокого Возрождения был и великий живописец Рафаэль Санти (1483-1520), создатель “Сикстинской мадонны”, величайшего произведения мировой живописи.

Последним великим представителем культуры Высокого Возрождения был Микеланджело Буонаротти (1475-1654) - скульптор, живописец, архитектор и поэт, создатель знаменитой статуи Давида, скульптурных фигур “Утро”, “Вечер”, “День”, “Ночь”, выполненных для гробниц в капелле Медичи. Микеланджело расписал потолок и стены Сикстинской капеллы Ватиканского дворца; одной из самых впечатляющих фресок является сцена Страшного суда. В творчестве Микеланджело более отчетливо, чем у его предшественников - Леонардо да Винчи и Рафаэля Санти, звучат трагические ноты, вызванные осознанием того предела, который положен человеку, пониманием ограниченности человеческих возможностей, невозможностью “превзойти природу”.

Замечательными художниками этого периода был Джорджоне (1477-1510), создавший знаменитые полотна “Юдифь” и “Спящая Венера”, и Тициан (1477-1576), воспевающий красоту окружающего мира и человека. Он также создал галерею великолепных портретов могущественных и богатых современников.

Четыре гения сияют в тогдашней Италии, каждый из которых - целый мир, законченный, совершенный, впитавший в себя все знания, все достижения предыдущего века и вознесший их на ступени, человеку до тех пор недоступные: Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Тициан.

ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ. Уже в ранних работах Леонардо обнаруживаются черты, каких не было в искусстве кватроченто. Вот маленькая картина - “Мадонна Бенуа”, но как много она в себе несет! Мария с младенцем-Иисусом на руках до Леонардо изображались многократно, и тема прошла долгий путь гуманизации: Мария у художников XV в. уже не восседает на троне, с ее головы исчезает корона, нимбы лишь угадываются - богоматерь и богочеловек утратили большую часть божественности, превратились в человеческую мать с ребенком. Однако почти всегда сохранялась репрезентативность: Мария показывает божьего сына людям, да и сама позирует перед ними. Таковы “Мадонны” и у крупнейших художников кватроченто, таких как Андреа Мантенья, Пьетро Перуджино, Джованни Беллини.

Совсем не то у Леонардо. Ни мать, ни младенец не развернуты к зрителю, на него они не смотрят. Они заняты своим делом: перед нами живая сцена игры юной матери, простой девушки, почти девочки, с ее первенцем. Игра полностью захватила обоих. Мать весело улыбается, даже смеется, восхищаясь своим малышом; в первой радости этой игры раскрывается ее бесхитростная душа, ее внутренняя свобода, ее юная материнская любовь. Священный смысл фактически полностью устранен. Никогда еще художник до такой степени не сосредоточивал внимания на самой трудной для изображения стороне натуры - на внутренней жизни человека, на его душевных движениях. И это - одно из важнейших новшеств, какие принесло в ренессансное искусство Высокое Возрождение. “Задача художника, - писал Леонардо, - изобразить то, что граничит почти с недостижимым: показать внутренний, духовный мир человека”. Вот важнейшее программное требование к качественно новому состоянию гуманистического искусства, одна из определяющих черт Высокого Возрождения.

Из коренной установки естественно проистекали важные следствия, существенно менявшие характер реализма на высшей стадии ренессансного искусства. Если главное - человек и, особенно, его внутренний мир, значит, все постороннее, второстепенное, необязательное должно быть устранено с картины. В “Мадонне Бенуа” перед зрителем развернута целая психологически насыщенная сцена. Но как лаконично ее решение! Группа помещена в интерьере, однако интерьера-то, собственно, и нет: ни одной детали жилища и его обстановки, если не считать скамьи, на которой сидит Мария, да и та едва намечена. Есть только окно с полуциркульным сводом (повторяющим линию полукружия, замыкающего вверху всю композицию, и верхние контуры голов матери и ребенка). Но прорезано не во имя правдоподобия. Это источник воздуха на картине, - иначе картина задохнулась бы. И - грациозно очерченное пятно света, зелено-голубоватого, пронизанного солнцем, как золотистой пылью. Оно светло и мягко аккомпанирует цветовой гамме самой группы - младенца, юной матери и ее одежд, то есть не отвлекает от главного, а напротив, служит еще большему единству целого.

Таким образом, в рождавшемся искусстве Высокого Возрождения приобретение принципиально новых черт влекло за собой отказ от определенных черт старого - для мелочного натурализма, свойственного Раннему Возрождению, теперь не оставалось места. Только отвергнув любование внешними деталями, можно было научиться постигать и любоваться внутренней жизнью человека. Только отбросив поверхностный “номинализм” вещей, можно было раскрыть в искусстве высшую реальность - богатство духовного мира человека.

Какого “аполлонического” совершенства, какого сердечного богатства и героической возвышенности духа может достичь и должен достичь человек, в полную силу показало только искусство Высокого Возрождения - и в “Давиде” Микеланджело, и в “Сикстинской мадонне” Рафаэля. То, что в искусстве кватроченто содержалось только в потенции, в намеке, здесь развертывается в могучем цветении.

Однако было бы заблуждением думать, что искусство Высокого Возрождения - что то же искусство Раннего Ренессанса, только “в полном блеске проявлений”. Пусть стремление к раскрытию внутреннего мира человека прорывалось в некоторых лучших творениях кватроченто, - для того, чтобы эта тенденция действительно реализовалась, самое понимание человека, его внутреннего мира должно было очень существенно измениться.

В богатейшем наследии Леонардо-рисовальщика поражает целая галерея странных лиц с уродливыми, нередко отталкивающими чертами. В литературе их принято называть карикатурами. Действительно, некоторые из этих рисунков, особенно групповых, носят выраженный сатирический характер: жестокость, глупость, спесь, хитрость, не замечающие отвратительности своего обличья. Это зоркие и безжалостные социально-психологические характеристики времени, лики общественного зла. Среди них немало изображений высокомерных и отталкивающих физиономий “почтенных людей”, “сливок общества”.

Однако общая направленность “Карикатур” шире, она в целом идет в русле гуманистической идеологии, хотя вносит в нее нечто совершенно новое. Это- люди, но люди, словно впервые увиденные не в их красоте, силе и благородстве; нет, перед нами по преимуществу безобразные лица, изжеванные жизнью, исковерканные жадностью, властолюбием, хитростью, чревоугодием, завистью и другими пороками. До Леонардо таких изображений людей в ренессансном искусстве не существовало. Обезображенных жизнью лиц, естественно, вокруг было достаточно, но художники их словно не замечали, искусство и не пыталось осветить человека с этой, теневой стороны.

Это было открытие. Без него Леонардо никогда не смог бы создать своей потрясающей “Тайной вечери”. Все разнообразие и типическая выразительность лиц апостолов и, уж конечно, лицо Иуды, не могли быть созданы художником, чей взор был ограничен радужными шорами раннего гуманизма. Немногие дошедшие до нас этюды к этой фреске свидетельствуют, что Леонардо готовил ее в долгих и настойчивых поисках на натуре. “Тайная вечеря” отражает новую ступень зрелости гуманистического сознания Высокого Возрождения. В ней поражает многообразие типов, характеров, душевных движений людей, выразительнейше переданных художником. Здесь тоже многие покаверканы жизнью. Но не это главное в картине. Ее смысловой центр составляет нечто большее - страшный акт предательства, торжество отвратительного злодейства. “Обнаружение” трагедии в жизни, смелость открыто сказать о ней - завоевание Высокого Возрождения, один из важнейших моментов, присущих качественно новому этапу развития ренессансного гуманизма и гуманистического искусства. Здесь - один из коренных пунктов водораздела между Ранним и Высоким Возрождением.

В “Тайней вечере” есть и красивые, импозантные фигуры, но есть и лысые, и беззубые, и помятые. А главное - нет убежденности в своей правоте, нет единства. Точнее, - единство только кажущееся, оно распадается на глазах. Рядом с отдельными смелыми, готовыми к действию - уставшие, трусливые, равнодушные, озабоченные только собой. Фреска Леонардо - это обличение рыскающего в мире зла - в лице предательства, но не менее также - и в лице того, чем всякое зло питается, - человеческого равнодушия.

Вот почему “Тайная вечеря” - одна из главных вех, которыми отмечено начало нового этапа ренессансной культуры - Высокого Возрождения. Жизнь показала, что человек гораздо сложнее той односторонне оптимистической схемы, на которой базировалась и этика, и эстетика Раннего Ренессанса. Леонардо первым решился заглянуть по ту сторону этой схемы и в своем искусстве показал оборотную сторону медали, раскрыл всю противоречивую сложность человека, не закрывая глаз на самые отвратительные его стороны.

Критичность взгляда - вот что прежде всего отделяет Высокое Возрождение от Раннего. Но не к мизантропии повернул Высокий Ренессанс; веры в человека, питавшей гуманистическое искусство с самого начала, он не утратил. Напротив, только Высокому Возрождению с исчерпывающей глубиной и силой удалось воплотить в искусстве гуманистический идеал человека. Только в творчестве корифеев Высокого Возрождения идеальный человек предстал сложным, неоднозначным, но таким мудрым, могучим и прекрасным, о каком Раннее Возрождение могло только мечтать. Такие глубокие, философски сложные образы, как Джоконда, были не по силам искусству кватроченто.

Что бы ни говорили о “Джоконде”, несомненно, что перед нами женщина исключительная, женщина прекрасная. Нет, - не миловидностью или броской красивостью (изображение таких лиц Леонардо предпочитал избегать, а если уж приходилось, большую часть работы передавал ученикам). И юной ее не назовешь. Но как она хороша, как внутренне содержательна! Сколько достоинства в гордой посадке головы, каким высоким самосознанием веет от этого лица, сколько чарующей прелести в высоком, светлом лбе, в глубоких глазах, полных разума и понимания, сколько внутренней свободы во взгляде! Удивительная цельность образа, замыкаемого кольцом прекрасных рук, создает ощущение высшего совершенства. Во всем предшествующем искусстве Ренессанса не найти столь же проникновенного воплощения гуманистического идеала человека - прекрасного, возвышенного, духовно богатого.

Магнетическая привлекательность “Джоконды” - доказательство ее глубины и, очевидно, ее верности жизни. Значит, тайна этого портрета - не надуманная, а какая-то жизненная, нужная людям - историческая и человеческая. Бесспорно, в “Джоконде” - высочайшее воплощение ренессансного идеала умного, гордого, совершенного человека. Но не только. Ее странная улыбка, одновременно и пленительная и горькая, говорит еще и о каком-то ином замысле художника, да - и об особом психологическом состоянии натуры.

Между 1513 и 1516 гг. Леонардо да Винчи создает картину “Иоанн-Креститель”, которая давно обрела славу едва ли не самого загадочного из всех его творений. В картине чувствуется кричащий разлад. Призывая помышлять о небесном и там, в непроглядном мраке, искать спасения, полнотелый проповедник аскезы сам бестревожно пребывает в сем грешном мире. И этот разлад всецело согласуется с двумысленностью его иронической улыбки. Все это настолько не вязалось с традиционным представлением о Иоанне Крестителе, что уже в XVII в картине дали (несмотря на изображенный крест) второе название: “Вакх”.

Едва ли разумно упрекать художника в недостаточном следовании “исторической достоверности” образа новозаветного персонажа. Вернее заключить, что за этим Иоанном скрыто нечто несравненно большее, чем одно из лиц евангельского рассказа, что за ним - целое явление и определенное отношение к нему самого художника. В своем последнем творении художник-гуманист обличил лицемерие аскетической проповеди и сказал о католической церкви то, что о ней думал. Своей последней, “завещательной” картиной, как резким аккордом, Леонардо завершил ту битву гуманизма против аскетизма, которую начали и неустанно вели Боккаччо, Бруни, Поджо, Валла, и, в сущности, все ренессансное искусство.

.РАФАЭЛЬ САНТИ. «Афинская школа» - самое программное художественное творение ренессансного гуманизма, но прежде всего это гимн свободе и могуществу человеческой мысли, безбрежности полета свободного, познающего разума. Во фреске Рафаэля мышление представлено как высшее воплощение свободы и достоинства человека.

Но ренессансная воля к свободе не замыкалась на свободе познания, интеллектуальной деятельности. Гуманистическое представление о мире, как сфере реализации всех потенций человека, включало в себя непременно раскрепощение эмоциональной сферы, свободу человеческих чувств. Ликующую радость непосредственного, чувственного восприятия мира, можно сказать - слияния с ним, торжество счастливой любви, прекрасной наготы на лоне безбрежной, светлой природы с наибольшей силой выразил тот же Рафаэль во фреске “Триумф Галатеи” (1513).

Обычно отмечают, что в этой фреске Рафаэль как никто другой, сумел постичь и выразить античное, “языческое” мироощущение, исполненное чувственной радости бытия. Эта картина - ярчайшее выражение присущего ренессансному гуманизму свободного, радостного, пантеистического восприятия мира.

Мир прекрасен, наш земной мир! Таков лозунг всего искусства Возрождения. Человек открыл и вкусил красоту видимого мира, и он любуется ею как великолепнейшим зрелищем, созданным для радости глаз, для душевного восторга. Он сам часть этого мира, и потому он любуется в нем и самим собой. Радость созерцания земной красоты - это радость живительная, добрая. Дело художника - выявлять все полнее, все ярче гармонию мира и этим побеждать хаос, утверждать некий высший порядок, основа которого - мера, внутренняя необходимость, рождающая красоту.

В средневековых храмах роспись, мозаика или витражи как бы сливаются с архитектурой, создают вместе с ней то целое, которое должно вызывать у молящегося торжественное настроение. В романских или готических храмах люди средневековья подчас и не сознавали, что перед ними не только символы, условные образы, славящие идеалы их веры, но и произведения искусства. Роспись храма не представлялась им самостоятельным творением, на нее хорошо было смотреть под пение церковного хора, которое, как и сами своды храма с его высокими арками, уносило их воображение в мир мечтаний, утешительных надежд или суеверных страхов. И потому они не искали в этой росписи иллюзии реальности.

Живопись Возрождения обращена к зрителю. Как чудесные видения проходят перед его взором картины, в которых изображен мир, где царит гармония. Люди, пейзажи и предметы на них такие же, какие он видит вокруг себя, но они ярче, выразительнее. Иллюзия реальности полная, однако реальность, преображенная вдохновением художника. И зритель любуется ею, одинаково восхищаясь прелестной детской головкой и суровой старческой головой, вовсе, быть может, не привлекательной в жизни. На стенах дворцов и соборов фрески часто пишутся на высоте человеческого глаза, а в композиции какая-нибудь фигура прямо “глядит” на зрителя, чтобы через нее он мог “общаться” со всеми другими.

Рафаэль - это завершение. Все его искусство предельно гармонично, и разум, самый высокий, соединяется в нем с человеколюбием и душевной чистотой. Его искусство, радостное и счастливое, выражает некую нравственную удовлетворенность, приятие жизни во всей ее полноте и даже обреченности. В отличие от Леонардо Рафаэль не томит нас своими тайнами, не сокрушает своим всевидением, а ласково приглашает насладится земной красотой вместе с ним. За свою недолгую жизнь он успел выразить в живописи, вероятно, все, что мог, т.е. полное царство гармонии, красоты и добра.

В Риме расцвел полностью гений Рафаэля, в Риме, где в это время возникла мечта о создании могущественного государства и где развалины Колизея, триумфальные арки и статуи цезарей напоминали о величии древней империи. Исчезли юношеская робость и женственность, эпичность восторжествовала над лирикой, и родилось мужественное, беспримерное по своему совершенству искусство Рафаэля.

“Рафаэль сознавал, - пишет Вазари, - что в анатомии он не может достичь превосходства над Микеланджело. Как человек большого рассудка, он понял, что живопись не заключается только в изображении нагого тела, что ее поле шире... Не будучи в состоянии сравняться с Микеланджело в этой области, Рафаэль постарался сравняться с ним, а может быть, и превзойти его в другой”.

Рафаэль в отличие от Леонардо и Микеланджело не смущал современников дерзновенностью своих исканий: он стремился к высшему синтезу, к лучезарному завершению всего, что было достигнуто до него, и этот синтез был им найден и воплощен. Флорентийские мадонны Рафаэля - это прекрасные, миловидные, трогательные и чарующие юные матери. Мадонны, созданные им в Риме, т.е. в период полной художественной зрелости, приобретают иные черты. Это уже владычицы, богини добра и красоты, властные в своей женственности, облагораживающие мир, смягчающие человеческие сердца. “Мадонна в кресле”, “Мадонна с рыбой”, “Мадонна дель Фолиньо” и другие всемирно известные мадонны (вписанные в круг или царящие в славе над прочими фигурами в больших алтарных композициях) знаменуют новые искания Рафаэля, его путь к совершенству в воплощении идеального образа богоматери.

Общность типов некоторых рафаэлевских женских образов римского периода породила предположение, что художнику служила моделью одна и та же женщина, его возлюбленная, прозванная “Форнарина”, что значит булочница. Эта римлянка с ясными благородными чертами лица, удостоившаяся любви великого живописца, была дочерью пекаря. Быть может, образ ее и вдохновлял Рафаэля, однако он, по-видимому, все же не был единственным. Ибо вот что мы читаем в письме Рафаэля: “Я скажу вам, что, для того чтобы написать красавицу, мне надо видеть многих красавиц... Но ввиду недостатка как в хороших судьях, так и в красивых женщинах я пользуюсь некоторой идеей, которая приходит мне на ум. Я не знаю, имеет ли она какое-либо совершенство, но я очень стараюсь этого достигнуть”.

Сикстинская мадонна - воплощение того идеала красоты и добра, который смутно воодушевлял народное сознание в век Рафаэля и который Рафаэль высказал до конца, раздвинув занавес, тот самый, что отделяет будничную жизнь от вдохновенной мечты, и показал этот идеал миру, всем нам и тем, кто придет после нас.

МИКЕЛАНДЖЕЛО БУОНАРРОТИ. Основа веры и идеал Микеланджело в том, что из всех крупнейших представителей Возрождения, он наиболее последовательно и безоговорочно верил в великие возможности, заложенные в человеке, в то, что человек, постоянно напрягая свою волю, может выковать свой собственный образ, более цельный и яркий, чем сотворенный природой. И этот образ Микеланджело выковал в искусстве, чтобы превзойти природу. Нужно не просто подражать природе, а постигать ее “намерения”, чтобы выразить до конца, завершить в искусстве дело природы и тем самым возвыситься над ней.

К этой цели стремились Леонардо и Рафаэль, но никто до Микеланджело не проявлял в этом стремлении такого ошеломляющего современников дерзания.

Выражая всеобщий восторг, Вазари писал, что гигантская статуя Давида, исполненная Микеланджело, “отняла славу у всех статуй, современных и античных, греческих и римских”. Этот Давид, величавый и прекрасный юноша, исполненный беспредельной отваги и силы, готовый вступить в борьбу со злом, уверенный в своей правоте и в своем торжестве, - подлинный монумент героической личности, человеку, каким он должен быть, являя собой высшее увенчание природы. Всем своим искусством Микеланджело хочет нам показать, что самое красивое в природе - это человеческая фигура, более того, что вне ее красоты вообще не существует. И это потому, что внешняя красота есть выражение красоты духовной, а человеческих дух опять-таки выражает самое высокое и прекрасное в мире.

“Ни одна человеческая страсть не осталась мне чуждой”. И: “Не родился еще такой человек, который, как я, был бы так склонен любить людей”.

И вот для возвеличивания человека во всей его духовной и физической красоте Микеланджело ставил выше прочих искусств скульптуру.