Основи культурології

Світоглядні універсалії християнського середньовіччя

Інтелектуальний рух, що розвивається в кінці XII і в XIII сторіччя в країнах Західної Європи, філософським натхненником якого було арістотелівське навчання, спричинило за собою зростання тенденції до відділення науки від теології, розуму від віри. Ця точка зору знаходилася в явній суперечності з інтересами церкви, і тому необхідно було шукати способи рішення питання про відношення теології і науки. Це було нелегкою справою, бо йшлося про вироблення такого методу, який, не проповідуючи повну зневагу до знання, одночасно б був в змозі підпорядкувати раціональне мислення догматам одкровення, тобто зберегти примат віри над розумом. Цю задачу здійснював Фома, спираючись на католицьке тлумачення арістотелівської концепції науки. Тому католицькі історики філософії переконані, що Фома Аквінській автономізував науку, перетворивши її на область, абсолютно незалежну від теології.

В звязку з тим, що теологія є вищою мудрістю, кінцевий об'єкт якої - виключно Бог як "першопричина" всесвіту, мудрістю, незалежною від всієї решти знань, Фома не відділяє науку від теології. В єстві, концепція науки Аквінського була ідеологічною реакцією на раціоналістичні тенденції, направлені на те, щоб звільнити науку від впливу теології. Можна, правда, сказати, що він відособляє теологію від науки в гносеологічному значенні, тобто, вважає, що теологія черпає свої істини не з філософії, не з приватних дисциплін, а виключно з одкровення. На цьому Фома не міг зупинитися, бо не це було потрібне теології. Така точка зору лише підтверджувала перевагу теології, і її незалежність від інших наук, але вона не вирішувала найістотнішої для того часу задачі, що стояла перед римською курією, а саме необхідності підпорядкувати теології наукову течію, що розвивається, особливо течія має природничонаукову орієнтацію. Йшлося, перш за все, про те, щоб довести неавтономність науки, перетворить її на "служницю" теології, підкреслити, що будь-яка діяльність людини, як теоретична, так і практична, виходить, кінець кінцем з теології і зводиться до неї.

Таким чином, Фома не відділив науку від теології, а, навпаки, без залишку підпорядкував її теології.

Суперечка між представниками схоластики і містики про найефективніші засоби залучення людей до релігії на рівні філософії і теології вилилася в суперечку про якнайкращі форми і методи захисту і обґрунтовування християнського світогляду. Різні підходи до рішення цих питань сформулювали дві основні тенденції: релігійний інтелектуалізм і релігійний антиінтелектуалізм.

В релігійному інтелектуалізмі виразно виражено прагнення спертися на розсудливий початок в людській свідомості, апелювати до соціального і інтелектуального досвіду, здорового глузду. Мета інтелектуалізму - виробити у людини свідоме сприйняття релігійного віровчення, що спирається не тільки на авторитет, але і підкріплене розумними доводами. Представники інтелектуалізму певною мірою допускають участь розуму і пов'язаних з ним засобів теоретичного аналізу і оцінки в релігійне життя людей. Вони прагнуть поставити розум на службу вірі, примирити науку і релігію, максимально використовувати можливості раціональних засобів дії на людину.

В протилежність релігійному інтелектуалізму, представники релігійного антиінтелектуалізму вважають, що розсудливий підхід до релігії, що містить в собі момент примусовості і обов'язковості для Бога, виключає в ньому творчий початок, свободу, свавілля, всемогутність. Дії Бога, з погляду анти інтелектуалістів, непідвладні законам розуму. Бог абсолютно вільний, його дії абсолютно непередбачувані. На шляху до Бога розум є перешкодою. Щоб прийти до Бога, потрібно забути все, що знав, забути навіть взагалі, що може бути знання. Антиінтелектуалізм культивує серед прихильників релігії сліпу і бездумну віру.

Боротьба релігійного інтелектуалізму і релігійного антиінтелектуалізму проходить червоною ниткою через всю історію середньовічної філософії. Проте на кожному конкретно-історичному етапі історії ця боротьба мала свої особливості. В період становлення християнської апологетики вона велася з питань відношення до античної культури взагалі і до античної філософії, як теоретичному виразу цієї культури, зокрема; Представники антиінтелектуалізму зайняли по відношенню до античної культури негативну позицію. Вони прагнули зганьбити її в очах своїх прихильників як помилкові, суперечливі по своїй природі переконання, що відводять людей від їх справжнього призначення - «порятунки своєї душі».

Августин створював свою теорію гармонії віри і розуму в IV-V ст. в ранній період християнської історії. В XI-XII ст. в боротьбі за ідейне панування в суспільстві починає робити весь зростаючий вплив, що зародився в надрах феодальної культури вільнодумство. Поява середньовічного вільнодумства - пов'язано з рядом об'єктивних чинників: виділення з селянського господарства ремесла і розвиток на цій основі міст, які поступово стають істотним чинником середньовічного життя. В містах починає формуватися світська культура. Одним з найважливіших слідств цього чинника є те, що церква перестала бути абсолютним носієм освіти і утвореної. У зв'язку з розвитком ремесла і торгівлі серед міського населення зростає потреба в знанні права, медицини, техніки. Виникають приватні юридичні школи, які знаходяться під контролем церкви, міського управління.

В період упадку середньовічної схоластики виникає так звана теорія «двох істин», згідно якої віра і розум виявляються двома незалежними областями, відмінності між якими такі радикальні, що ніколи не можуть бути подоланий. Для прихильників цієї теорії, Сигера Брабантського (бл. 1240 - 1281),Уїльяма Оккама (бл. 1300 - бл. 1350), розмежування віри і розуму є фактично вимогою емансипації філософії, звільнення її з-під контролю релігії.

В XI-XII ст. більшість схоластів була «реалістами» - Іоанн Скотт Еріугена, Ансельм Кенггерберійській (1033 - 1109), Фома Аквінській. Будучи неоднорідним, даний напрям виявлявся у ряді концепцій. Так, крайні реалісти дотримувалися платонівського вчення про ідеї, суть якого зводилася до того, що є загальне (тобто Ідеї), існуюче до одиничних речей і зовні них. Наприклад, спочатку з'являється і існує ідея столу, а потім вже створюються конкретні столи; спочатку ідея добра, а потім вже - конкретні добрі справи, і т.п. До того ж до створення миру ці загальні ідеї, або «універсалії», як їх називали середньовічні автори, знаходяться в Божественному Розумі. Природа ж, на їх думку, є послідовністю ступенів прояву Бога, який по «універсаліям», як по зразках, творить мир. Кінець кінцем, первинним, справжнім буттям, з погляду крайніх реалістів, володіє не реальний (фізичний) мир, а мир загальних понять, ідей.

Г. Шпет Естетичні фрагменти

Під естетичними моментами розуміють такі моменти в наочно-даній і творчій структурі, які пов'язані з естетичним переживанням (досвідом). Байдуже, кваліфікується цей досвід "позитивно" або "негативно", як насолода або огида. Неестетичні в строгому значенні залишаються тільки моменти естетично байдужі, що не викликають ні позитивної, ні негативної естетичної реакції. Щоб уникнути еквівокації такі моменти можна називати внеестетичними. Бувають в наочних структурах такі моменти, готівка яких не пов'язана з естетичним переживанням, моменти естетично байдужі, але усунення або перетворення яких естетично не байдуже і кваліфікується негативно або позитивно.

Естетичний досвід є досвід наочний, але естетичне переживання не прямує безпосередньо на предмети, якщо під "предметами" розуміють тільки предмети сущі і ідеальні, т. е. предмети буття дійсного або ідеально-можливого, за принципом суперечності. Існуючий або мислимий предмет повинен бути відомим чином транспонований в свідомості, щоб стати предметом естетичним. Естетичне, "прекрасне", resp. "потворне", вимагає особливої установки, не плотської і не ідеальної, а sui generis Істотно-естетичних предметів в значенні буття фактично сприйманого або мислимого ні; тому всякий не внеестетичний предмет може бути предметом естетичної свідомості. Такі предмети плотського досвіду. Ідеальні предмети як такі - внеестетични; сім ні прекрасніше, ні потворніше восьми, семикутник ні прекрасніше, ні потворніше за п'ятикутник, "мавпа взагалі" ні прекрасніше, ні потворніше за "жінку взагалі". Плотський предмет, стаючи предметом прекрасним, "ідеалізується", "естетизується", "стилізується". Форми естетичного предмету не суть форми ні дійсного, ні ідеального буття, але можуть співпадати з ними або бути схожим на них; тому-то і не безглуздо говорити про "красу природи". Такі збіги - форми і в межах форм.

Естетичні форми і категорії не суть форми і категорії буття як такого, але вони ідеалізують буття емпіричне, і назад, роблять плотсько-наочним буття ідеальне. Естетичне формою так само є посередником між плотським і ідеальним, як смислове є посередником між емпіричним і ідеальним предметом за змістом. Відповідно, естетична свідомість кореспондує з свідомістю "розуміючою". Не тільки естетичні форми суть є посередником у вказаному значенні; всякі внутрішні форми суть є посередником; естетичні форми - серед тих, що "є" посередником - не логічні і не "форми поєднання".

Стосовно sui generis естетичного предмету, до його "нейтрального" і "відчуженого буття" доводиться говорити про sui generis естетичну свідомість, resp. естетичному сприйнятті, уявленні, образі, ідеї, і т. п. Окремі моменти в структурі слова суть in роtentia такого роду естетичні предмети. Відповідно, можна говорити про естетичну думку, сприйняття etc. цих моментів або про їх естетичність, в позитивній або негативній кваліфікації. Потрібно виділити в структурі слова моменти істотно внеестетичні.

Як категорії, форми і предмети дійсного буття нейтралізуються, стають індиферентними в значенні фактичного буття, як вони від нього "відмовляються", трансформуючись при естетичній установці, так, назад, власне естетичні категорії можуть упредметнюватися і логізуватися. Так, можна говорити про трагічне, піднесене, комічному і ін. не тільки як про категорії естетичних; бувають піднесені ідеали, комічні положення, трагічні випадки, і т. п. в дійсному бутті, і притому безвідносно до їх естетичної кваліфікації. Звідси зрозуміла і іноді необхідна конверсія, через яку доводиться особливо обумовлювати естетично комічне, трагічне і т. п. Все це непрямим чином підтверджує і безпосередньо очевидну формальну природу естетичної наочності.

В наочній естетичній свідомості конкретно виділимо і помітно, в рефлексії і аналізі, фундоване естетичне переживання. На всіх його ступенях - несвідома емоція (насолода - огида), "переживання прекрасного" і під., "настрій", "свідомість в цілому" (культурної епохи subjective, стилю objective - і т.п., і т.д.) - треба відрізняти естетичну насолоду і т.д. від внеестетичного.

Неестетичне є не тільки внеестетичне (естетично байдуже) і "неестетичне" або протиестетичне ("потворне"), але також позбавлене естетичності, де "позбавлене" означає позитивне відняття, руйнування і знищення естетичності і, отже, спричиняє за собою позитивну неможливість естетичної кваліфікації - як би збиток красі, вбивство її, насильство над нею (а не проста нейтральність, як у внеестетичному). Подібно цьому, безглуздість, нісенітниця все-таки логічні кваліфікації (мають свою спеціальну логічну цінність, як, наприклад, поняття квадратного круга, абракадабри і т. п.), але позбавлення, відняття значення, істотна відсутність його, є не тільки внелогічність, як, наприклад, плотський і емпірично випадкове, але і позитивне насильство, вбивство логічного значення, наприклад, в ідіотизмі, в ідіотичному наборі слів. Таким убивчим для естетичного значення, resp. для естетичного розуміння (= смаку), є прагматизм, прагматична установка, прагматична свідомість, зокрема, отже, моральне.

Все, що потрібно, сказано Едгаром По: "Єдиний верховний Суддя краси - Смак; з Розумом і Совістю у неї зв'язок тільки побічний; з Боргом і Правдою у неї немає ніякого зв'язку, окрім випадкової".

Нижченаведене не дає аналізу найестетичнішої свідомості; його задача вказати і кваліфікувати позитивні, негативні і, внеестетичні моменти в структурі слова. Отже, тут тільки тематика і проблематика, а аналіз самої свідомості ще десь попереду.

Визначити поняття

Поняття культурної форми використовується в культурологічній літературі неоднозначно. Його визначення кінцевого завершення не отримало і смисл його залежить від контексту, в якому воно застосовується. З інформаційно-семіотичної точки зору форми культури - це форми, в яких існує, зберігається і розвивається інформаційно-знаковий зміст суспільного життя. Вони виступають як засоби, за допомогою яких визначаються умови, необхідні для задоволення й розвитку людських потреб і здійснюється "програмне забезпечення" життєдіяльності. Культурні форми досить різноманітні й численні. Розглядаючи культурний простір у масштабі всього людства, можна виділити в ньому відносно автономні галузі:

національні культури;

регіональні культури;

цивілізації.

Це найбільші типи культурних форм. Всередині їх історично утворюються різноманітні культурні форми меншого "ранку", які займають окремі підгалузі їх простору. У складі національних культур, наприклад зберігається "підгалузь" етнічної культури. На сучасному етапі в кожній достатньо розвинутій культурі видається як її особлива форма масова і елітарна культура.

У різних народів, в різні історичні періоди їх існування складалися різні культурні форми, в яких люди віднаходили засоби для задоволення своїх потреб. До них належать релігійні уявлення і обряди, філософія, мистецтво, спортивні ігри тощо. Окремі з них замкнуті і не виходять за межі вузької племінної та етнічної спільності (форми побуту, місцеві обряди і звичаї, святкові ритуали), інші набувають інтернаціональних особливостей і стають формами загальнолюдської культури (філософія, наука, мистецтво).

Протиставлення культури і цивілізації виникло в Німеччині в XVIII - XIX ст. Соціально історичним підґрунтям цих понять було соціально-економічне становище Німеччини того часу. Німеччина складалась із багатьох карликових феодальних держав і не мала національної політичної самосвідомості, проте єдність національної культури була яскраво вираженою.

Протиставлення культури і цивілізації стало можливим внаслідок осмислення німецькою наукою стану культурної єдності в межах одночасної політичної роздробленості. Німецький соціолог Фердінанд Тенніс в кінці XIX ст. сформував уявлення про напрям еволюції соціальної організації від общини до суспільства і виділив два типи соціальних відношень: общинні і суспільні.

Общинні відношення ґрунтуються на емоціях, симпатіях, душевних уподобаннях, зберігають власну самоідентичність ( у міру наслідування традиціям), в міру емоційних зв'язків, характерних для спільнот ( сім'я, сусіди, родина, етнос, нація).

В основі суспільних відносин лежить раціональний обмін, вони мають речову природу. Вони можуть існувати між розділеними і чужими один одному людьми, колективами, державами. Тут домінує раціоналізм, холодний розрахунок.

Якщо поняття "культура" складне на науковому рівні і добре окреслюється іншими поняттями на рівні буденному, то поняття "цивілізація" на тому й іншому рівнях є найбільш неоднозначне. Звичними для нас стали поняття: цивілізація майя, інків, ацтеків, антична, візантійська, західна.

Елітарна культура створюється і використовується привілейованою частиною суспільства - елітою (від фр. Elite - краще, відбірне, вибране) або на її замовлення професійними творцями.

Еліта - це найбільш спроможна до духовної діяльності частина суспільства. До високої культури відносяться образотворче мистецтво, класична музика і література. Вона важкодоступна для розуміння непідготовленою людиною. Коло споживачів високої культури - це високоосвічена частина суспільства (критики, літературознавці, театрали, художники, письменники, музиканти). Це коло розширюється, коли рівень освіти населення зростає. Різновидами елітарної культури вважається світське мистецтво і салонна музика. Формулою елітарної культури є мистецтво для мистецтва і "практика чистого мистецтва".

«Поп-арт» (англ. роp art, від роp -- уривистий звук, легкий удар, виляск схожий на лясканні пробки, буквально -- мистецтво, що проводить вибуховій шокуючий ефект; потрактує також як скорочення від англійського роpular art -- популярне, загальнодоступне мистецтво), неоавангардистський напрям в образотворчому мистецтві. З'явившися своєрідною реакцією на абстрактне мистецтво і разом з тим знайшовши зв'язок з дадаїзмом (особливо з творчістю М. Дюшана) і сюрреалізмом, «П.-а.» отримав розповсюдження з 2- й половини 1950-х рр. в США (основоположник напряму -- Р. Раушенберг; До. Олденберг, Дж. Розенквіст, Дж. Джонс, Р. Ліхтенстайн, Дж. Дайн) Великобританії (П. Блейк, Р. Гамільтон) і ін. країнах. Своєю метою представники «Поп-арту» проголосили «повернення до реальності» «розкриття естетичної цінності» зразків масової продукції, мови засобів масової комунікації (реклама, фото, репродукція, комікс і т.п.) всієї оточуючої людину мистецтв. матеріального середовища. Вони буквально відтворюють (часто за допомогою колажа або інших подібних технік) типові предмети сучасного урбанізованого побуту (речі домашнього побуту упаковка товарів, фрагменти інтер'єрів, деталі машин і т.д.), популярні друкарські зображення яких-небудь відомих осіб і подій або навіть включають ці предмети і зображення в композиції в натуральному вигляді.

Підміняючи реальність алогічною комбінацією різнохарактерних муляжів, «Поп-арта», як і історично передуючі йому течії модернізму, залишається замкнутим в крузі самодовлеющих формальних експериментів; він так само далекий від реалістично послідовного зображення дійсності, як наприклад, абстракція, будучи, по суті, антимистецтвом. Відоме вплив «Поп-арт.» на рекламу, плакат, журнальну графіку свідчить про його орієнтованості на «масову культуру» капіталістичного суспільства з її девальвацією духовних цінностей.

Євразійство -- напрямок, споріднений з давнішим московським слов'янофільством, що був значно поширився, після Першої Світової війни й большевицької революції, серед московської імперіалістичної еміграції. Евразійці твердили, що західня європейська культура гине, а на її місце має прийти нова культура з Азії, що об'єднає східні елементи культури з західними. Вони ж поширили та популяризували назву ЄВРАЗІЯ, яку іноді вживано було в науковій термінології на означення Европи й Азії, як одного суходолу. Але євразійці надали цій назві іншого змісту: під Євразією вони почали розуміти третій суходіл, що ніби лежить між Европою й Азією та захоплює землі, починаючи від Сяну аж до Сибіру й Туркестану, тобто фактично покривається з теренами, які євразійці хотіли б бачити в складі Московської імперії. Першим літературним виявом ідеології евразійства був збірник «Ісход к Востоку», що вийшов 1921 р. в Софії (Болгарія). Євразійство було засадниче вороже українському національному рухові, бо намагалося створити з усіх народів московської імперії один «євразійський» народ, і український національний рух стояв тому на перешкоді, У цьому відношенні воно однозгідне з червоним московським імперіалізмом.

Агіографія (грец. ????? «святий» и ????? «пишу») (житійна література) -- жанр християнської літератури, в якому описується життя святих та аскетів, а також наукова дисципліна, що вивчає історію написання житій.

Житія святих можуть вивчатися з історико-богословської, історичної, соціально-культурної і літературної точок зору. З історико-богословської точки зору житія святих вивчаються як джерело для реконструкції богословських поглядів епохи створення житія, його автора і редакторів, їхніх представлень про святість, порятунок і т.д. В історичному плані житія при відповідній історико-філологічній критиці виступають як джерело з історії церкви. У соціально-культурному аспекті житія дають можливість реконструювати характер духовності, соціальні параметри релігійного життя (зокрема, й народну релігійність), релігійно-культурні представлення суспільства. Житія, нарешті, складають чи не саму велику частину християнської літератури, зі своїми закономірностями розвитку, еволюцією структурних і змістовних параметрів і т.д., і в цьому плані є предметом літературно-філологічного розгляду.

Дао (кит. №D, буквально -- шлях) -- одна з найважливіших категорій китайської философії. Конфуцій і ранні конфуціанці додали йому етичне значення, тлумачивши як «шлях людини», тобто нравственна поведінка і заснований на моралі соціальний порядок.

В даосизмі термін «дао» придбаває вже не етичне, а онтологічне значення, причому під ним розуміються і першопричина всесвіту, і лежача в її основі таємна і непізнавана закономірність, і цілісність життя. Всесвітню популярність поняття Дао здобуло багато в чому завдяки класичному даоському тексту Дао Дэ Цзин, який наряду з Біблією і Бхагавад-гітою є одним з найбільш що перекладаються на іноземні мови текстів. Безпосередньо з поняттям Дао пов'язаний і відомий літературний пам'ятник китайської культури Дао цзан -- «Скарбниця Дао».

У філософії неоконфуціанства термін «дао» переважно ототожнюється з терміном «лі» («принцип») і протиставляється матеріальному субстрату «ці». Засновник раціоналістичної системи неоконфуціанства Чжу Сі підкреслював при цьому тотожність дао людини і навколишнього світу.

Суспільна свідомість сучасної людина - це велике розмаїття свідомості, її формоутворень і рівнів. Суспільна свідомість обіймає правові, політичні, моральні, естетичні. філософські, релігійні подивися, наукові знання, національні особливості, психологічні риси і т.ін. У ній - загальнолюдські духовні цінності минулого і сучасного, в ній постає прогностичне майбутнє. Суспільна свідомість - багата, всеосяжна, вона є базою знань, теорій, ідей і т.ін.

Важлива складова свідомості - ставлення до цінностей - чи то у вигляді естетичної орієнтації, чи як соціальне почуття або теоретична ідея. Цінності відбивають у людині різнозначні об'єкти, без урахування ціннісних пріоритетів неможливе розуміння специфіки і змісту свідомості. Мораль - це сукупність норм і приписів поведінки в суспільстві та в особистому житті.

Смислові обриси духовності виступають як здатність та потреба орієнтуватися на вищі, універсальні цінності Істини, Добра, Краси у їх єдності.

Цінності Істини, Добра, Краси - Абсолютні, мають божественне походження та обґрунтування.

Духовність відкрває людині цінності творчості, обрії досконалості та вічності, а душевність - цінності переживання, обрії світу та почуття.