Духовна культура. Боги слов'ян

Міністерство освіти та науки України

Національний унівеситет водного господарства та прирокористування

Кафедра філософії

Реферат

Духовна культура. Боги слов'ян

Виконала:

Музичук І.П.

Рівне 2006

Слово «культура» походить від слова «культ» - віра, звичаї і традиції предків. Той, хто забуває це, - не має права вважатися культурною людиною. До християнства і іншими монотеїстських релігій всі народи були язичниками. Культура землян налічує тисячоліття. У нас же відлік вітчизняної культури, в кращому разі, ведеться від хрещення Русі, в гіршому - з 1917 року. І в тому, і в іншому випадку якнайдавніша історія народів, а, головне, - їх переконань на космос, природу і людину, виключаються з сфери знань простих людей. Зокрема, про язичество в школах не говорять ні слова. Про язичество не мають уявлення не тільки учні, але і вчителі. Язиченство - від «мови» (суть: народи, племена); ця слово об'єднує в собі принцип віри різних народів. Сама ж віра цих народів, навіть в рамках союзу племен, могла бути між собою вельми різною. Слов'янські язичество розвивалося по різних руслах: одні племена вірили в сили космосу і природи; інші - в Роду і Рожаніц, треті - в душі померлих предків і в духів (натхненні сили); четверті - в тотемных тваринах -- пращурів і т.д. Одні ховали (берегли) своїх померлих предків в землі, вважаючи, що ті потім допомагають живим з Того Світла, залишали ним що-небудь в їжу. Інші - спалювали померлих в турі (лодьях), відправляючи їх душі в небесне плавання, вважали, що, якщо тіло спалити, - душити швидше підніметься на небо і там приставиться кожна до своєї зірки (звідси - помер). Для спалювання померлих і для приношення язичницьких жертв в старовині у слов'ян існували певні місця - вівтарі просто неба у вигляді трикутника, квадрата мула круга, які іменувалися крада (ср. санскритська священна жертва на честь мертвих), крадой називався жертовне багаття, що також горить. «Кради і требища идольские», - писав Нестір-літописець. Було і божество, що охороняло вівтар, ймовірно, воно називалося Крада (Кродо). Існувало повір'я, що спалений несеться в рай-вырий (ирий, арій; звідси стародавня назва арійців) негайно, на очах люблячих його близьких. Душа асоціювалася з диханням і димом (про те, у кого припинилася дихання, говорили: віддав Богу душу). Далі душу підхоплювали жайворонки, перші птахи, що прилітали весною з вырия-раю. День прильоту жайворонків - 9 березня - вважався вдень поминовения предків і називався Проводи. В період боротьби з язичницькими богами їм приписувалася гірші демонічні риси; кажучи сучасним мовам, створювався образ ворога, тому день поминовения померлих по слов'янських звичаях спочатку, у зв'язку з пасхальним календарем, що насаджувався, був перенесений на 1 травень і вважався бісівським, нечистим днем, вірніше - вночі (Вальпургієва ніч). Але пізніше, непомітно слов'янський день поминовения померлих і християнська Паска зближувалися. Християнство, що зародилося оддалік слов'янських племен, сприйняло слов'янське язичество як чужу релігію, і вона жорстоко знищувалася зверху. Народ же декілька століть чинив опір цьому і різними шляхами вносив язичество в християнство (шляхом іносказання, кодування, натяків, перейменування але співзвуччю або внутрішньому близькому єству і т. д.), врешті-решт, народний (початкове язичницьке) світогляд, етика, розчинилися в християнстві, створивши унікальний сплав - Російське Православ'я. Так чи інакше, в сьогодні стародавня віра наших предків (різних племен) схожа на клаптики старовинних мережив, забутий узор яких треба відновити по обривках. Повної картини слов'янських язичницьких міфів ще ніхто не відновив, хоча існує немало серйозних досліджень. Сьогодні можна дати лише загальне (зібране з того, що вдалося зберегти) уявлення про слов'янський язичницький міф. Причому, якщо окремих богів можна більш менш детально охарактеризувати, то від інших збереглися лише імена. Найстародавніші неперсоніфіковані боги слов'ян - Рід а Рожаніци. Рід іноді ототожнювався з фалосом, іноді із зерном (у тому числі сонячним і дощовим зерном, що запліднило землю). Рожаніци - жіноче народжуюче почало, даюче життя всьому живому: людині, рослинному і тваринному миру. Пізніше Рід і Рожаніци сталі виконувати більше функцій, уніфікувалися у верховних богів і в різних племенах слов'ян персоніфікувалися - отримали імена власні: Яровіт, Световід, Рігевіт, Макошь, Золота Баба, Діділія, Знаючи і т.д.

До древнеславянским відносяться поклоніння упирям і берегиням. Берегині (на зразок грецьких пенатів) берегли благополуччя різних місць і видів природи, а також будинок. Будинкових духів теж була множина: домовик, кутный бог, дід, спорыньи і спехи (духи, сприяючі людським справам), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, пісенник колисанки), лінь, отеть (крайній ступінь ліні), виднокраї, прокураты, прокуды (шахраї, неслухи, пустуни), банник (дух лазні), шахраї (українське «буцай вас шахраї побылы!"), біси, біси, шишиги (біси з що стирчать дулею волоссям), мара або шишимора (чортиха з що стирчать дулею волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ)". Берегинь було багато, вони оберігали людину всюди: удома, в лісі, в полі, на воді, оберігали посіви, скотні двори і. т.д. Дід -- прародитель, предок. Баба Яга -- спочатку стародавнє позитивне божество слов'янського пантеону, хранительница роду і традицій, дітей, а в період насадження християнства перетворена на злобного демона. Семаргл -- священний крилатий собака, що охороняє насіння і посіви і ін. Стратім -- мати всім птахам, найстаріша і велика. Сирін -- солодкозвучний птах, що відроджується з попелу Фенікса. Цур -- божество меж, він освячує і захищає право власності «чур-мое». Стрибог -- бог повітряних течій і стихій. Сварог -- бог неба. Хорс -- бог сонця. Яріло, Даждьбог, Световід -- властиві богу сонця. Коло -- сонце-немовля звідси «коляда». Среча -- нічна богиня. Белбог -- хранитель, подавець добра, успіху, справедливості, ім'я означає благо, тобто доброго бога. Перун -- громовержець, бог західних слов'ян. Велес і Тур -- скотий бог, бог багатства. Тріглава -- богиня землі. Макошь -- мати наповнених кошів, мати доброго урожаю (її ім'я складається з «ма» -- мати і «кошь» -- кошик.). Ладо -- богиня краси, любові, любовних задоволень і чарівності. Леліо -- маленький бог любові, подібний римському Купідону. Лісовики -- лісові божества, подібні грецьким Сатирам. Марцана -- богиня жнив. Нія -- бог пекельної. Насолоди -- бог бенкетів і розваг. Похвіст -- божество бурі. Чернобог -- володар темного царства, представник тьми. Мара (Мор) -- справжня богиня смерті на відміну від Кащея, влада якого недовговічна. Діділія -- богиня шлюбу і вдалої вагітності і. т.д.

Зображення богів знаходили іноді, але не скрізь. В Прільвіце вирили велику кількість; пан Маш подарував нам вельми важливий опис їх; але куди дівалися самі зображення? Вони вірно в руках приватних людей, де не всякий може користуватися ними. І в госларе знайшли істукан, який проте ж давно вже без сумніву пропав. В Герліце, після багатьох пошуків, побачили з досадою, що не залишилося ніяких пам'ятників стародавнього богослужіння; знайшли тільки на одному будинку лева і пошанували його за Флінца. Предки наші вельми ревно взялися за нову свою віру; вони розбили, знищили все, і не хотіли, щоб потомству їх залишилися ознаки помилки, якій вони доти вдавалися. Коли б цього не трапилося, то можна б було спорудити музей з одних наших стародавніх істуканів. Начиння, предмети богослужіння, в множині знайдене в Прільвіце, але вони здебільшого вже були зіпсовані. В госларе і понині ще можна бачити жертовника Крадов. Храмів не тільки у слов'янських народів зовсім не залишилося, але у німецьких і інших націй відбулося те ж саме, вимикаючи одній Італії. Звичаїв язичницьких слов'ян збереглися ще деякі залишки в Росії, Україні, Богемії, Польщі і інших місцях. Без сумніву до того, щоб почитати їх такими, потрібне глибоке, грунтовне пізнання старовин.

Напевно не було у слов'янина із самого початку стільки богів, скільки нарешті у нього з'явилося. Історія людства показує нам, що до того ще, як людина не знала мистецтва робити собі зображення богів, шанував він деякі предмети, пропоновані йому природою. Із здивуванням дивився він на вогненну кулю, що котиться над його головою, стояв у поривчастого струмка, шумно спадаючого з гори в долину, відчував приємний подих повітря, вражався, був у нестямі від захоплення; він не примічав, щоб істота, подібна йому, всім цим управляло. Тут став він вперше міркувати про дивний всесвіт: сонце, вода, вітер здавалися йому істотами особливої і притому вищої, ніж він сам, природа. Подив його перейшов в пошану і обожнювання. Сам того не знаючи, познайомився він з відчуттями зла і блага: іноді був він цілий день нещасливий на полюванні, а на інший день відчував він фізичний біль. Він не убачав тому причини, і думав, що є якась зла істота, яка знаходить в тому задоволення, щоб йому шкодити. Іншим разом піймав або убив він незвичайно багато дичини - душа його була відкрита для радості; він так же мало примічав тому причини і створив собі доброе божество. Так відбулися у нього Белбог і Чернобог, без сумніву якнайдавніші божества, які знав слов'янин. Згодом йому не досить цього малого числа богів своїх: він творив собі безупинно нових; кожна нова потреба приносила з собою нове божество, і таким чином відбулася та множина, яка ми скоро побачимо. Гуртожиток породив геніїв по тодішньому смаку. Хоробрість і розсудливість була приваблива; в людях, що відрізнялися цими достоїнствами, примічали якусь схожість з вигаданими божествами; і так уявили, що вони ним родичі. По тому самому у вищезазначеній пісні воїнству Ігореву і повествуется про внуків Дожбога. Таким же чином в цій пісні Боян, якнайдавніший відомий російський поет, іменується внуком Велеса.

Просте життя доставляло грубому слов'янину багато дозвільних годин - йому прийшло на думку випробувати свої сили в створюючих мистецтвах. Перше, в чому він тут встиг, було кінцеве не Медіцейськая Венера; але він може бути не менше радів своїй роботі, як Пракситель і Апелліс захоплювалися своїми творіннями. Скоро потім одушевив він свої ідеальні божества, і тут стала вже деяка система царювати в його баснословстві. Хоча слов'янин в створюючих мистецтвах ніколи не доходив так далеко, як греки і римляни, проте ж не можна оспорити у нього деяку міру досконалості. Істукани, вириті із землі в Прільвіце, доводять, що наші предки були досить майстерні, умев навіть рисами обличчя зображати характер божества. Про Световіде говорила нам Саксон Граматика, що він мав вигляд глибокодумний; Сива, по опису пана Маша, відрізнялася приємною фізіономією, а Чернобог страшною і т.д. Що торкається до речовини, з якого складалися ці зображення, то це було дерево і метал. З дерева були ймовірно зроблені всі слов'янські істукани богів, оскільки і здебільшого на острові Рюген. Для цього вибирали завжди найміцніше дерево, тому що такі зображення довгий час були боготворимы на відкритому повітрі. Що ноги Световідови були зроблені з іншого дерева, ніж сама статуя: то причина цьому полягає ймовірно в поняттях, які мали люди про це божество. З металу зроблені всі істукани, вириті в Прільвіце. Велика частина їх складені з суміші металів і містять багато срібла, так що деякі витримують пробу від двох до десяти лотів срібла. На всіх зображеннях, описаних паном Махаємо, знаходиться скрізь ім'я божества, яке представляє зображення. Деякі істукани були разом зроблені з дерева і з металу; так у Перуна, в Києві, зробленого з дерева, були залізні ноги. Вид істуканів був властивий грубому народу, що обожнював ці зображення. Незвичайною величиною прагнули завжди виражати силу божества; в Арконе велика частина богів були суцільно величезного вигляду, що у деяких з них єпископ Абсалон не міг жезлом своїм дістати до бороди. У небагатьох була одна тільки голова; але щедрі слов'яни дарували їм по три, по чотири, навіть і по п'яти голів. Може бути хотіли вони через те зобразити всезнання богів своїх, але вірно не думали вони ніколи про святу Трійцю при образі Тріглави, хоча інші так і думали пояснити три розділи цієї богині. Що торкається до коштовності зображень, то звичайно, інше дуже збільшене, проте ж ймовірно, що слов'яни не упустили можливість якнайкраще прикрасити богів своїх, до чого подавала їм випадок придбана ними на війні перемога. А тому і не дивно, якщо ми чуємо, що у Перуна в Києві був в руках промінь блискавки, прикрашений дорогоцінними каменьями.

Не разом з походженням істуканів відбулися і храми; давно вже були визначені на те відкриті поля і гаї. Звичай обожнювати ідолів в густині лісів був такий споживаний у слов'ян, що навіть коли боги їх отримали храми, то вони здебільшого все ще воздвигаемы були в лісах. Перші храми були тільки місця, оточені колами; потім чотири стовпи накрилися крівлею і з усіх боків оточувалися завісами; нарешті стали навіть будувати храми з одного дерева. Зовнішні стіни прикрашалися різними різьбленими чинами, всередині були стіни оббиті пурпуровими килимами; там же знаходилося багато рогів від різних звірів, покритих різьбленою роботою і що служили для прикрас храму.

«Вірно, для кожного божества було призначене поодинці або декілька днів для поклоніння. Деякі з цих святкувань, залишилися майже у всіх слов'янських народів. Вони витримали стільки змін, що тільки погляд критика може примітити істинне значення їх. Так, наприклад: хто повірив би, що російський Семік, цей улюблений день наших селянських дівчат, був ніколи язичницьким святкуванням? Але це дійсно правда, що і доводять пісні, звичайно цього дня припеваемые, в яких зустрічаються імена деяких богів».

«Наукові знання про життя і побут племен і народів, що населяли стародавні землі Русі, вельми невеликі. Відомо, що наші далекі предки жили окремими племенами уздовж берегів лісових і степових річок Східної Європи. Основними джерелами їх існування були збирання природних дарів природи, охота, бортничество (збирання меду диких бджіл) і як додаткове джерело існування - примітивне, мотика землеробство. Добування їжі складало в ту далеку пору головний зміст всього життя людини. Не дивлячись на це, пиши не вистачало, короткі періоди відносного достатку в теплу пору року змінялися тривалим недоїданням, а часто і голодовками. Первісні общини були вимушені скоювати виснажливі переселення у пошуках місць, багатих їжею. Коли дозрівали дикі плоди, після вдалого лову риби або полювання, споріднені племена відзначали ці радісні події тим, що сходилися разом, з'їдали принесену з собою їжу, влаштовували танці навкруги багать, обмінювалися подарунками і т.п. Оскільки такі події були нерозривний пов'язані з відповідною порою року, то і святкування їх поступово закріплювалося за цією порою року, перетворюючись з часом на традицію. Сувора зима була найважчим періодом в житті стародавніх слов'ян, тому вони особливо радісно відзначали прихід весни. Так склався цикл весняних свят. В ці свята і святкові обряди люди спочатку не вкладали ніякого релігійного змісту. Традиційні народні торжества природно виникли з виробничих і побутових умов життя стародавніх людей ще до виникнення релігійних вірувань.

З розвитком релігійних уявлень у стародавніх предків слов'ян святкові обряди сталі придбавати чаклунське, магічне значення. Скоюючи, наприклад, мисливський танець, люди наслідували полюванню на звірів або птахів, відтворювали їх рухи, звички. Під час танцю вражали списами і стрілами фігурки або зображення тварин, на яких належало полювання. Люди були упевнені, що, правильно вчинивши цей обряд, вони забезпечать успіх в полюванні. Стародавні слов'яни сталі наділювати надприродними властивостями ті сили і явища природи, від яких в ту пору у величезній мірі залежало їх існування. Люди почали приписувати магічну силу сонцю, грому, дощу, річкам, почали вірити в різних духів, добрых і злих, стараючись шануванням і жертвопринесеннями привернути на свій бік і тих і інших.

З розвитком землеробства і переходом до осілого способу життя відбулася подальша зміна побуту стародавніх слов'ян, а звідси і їх релігійних вірувань, обрядів і свят. Починаючи з періодом IV - VI вв. до нас дійшла значна кількість пам'ятників матеріальної культури, які допомогли відтворити достатньо повну і достовірну картину життя наших предків. Ці пам'ятники свідчать про те, що до IV - VI вв. землеробство стало основою виробництва і досягло значного розвитку, В цей період у слов'ян вже панувало землеробство ріллі і осіле скотарство. На зміну первіснообщинному устрою, що розкладався, формувалися нові відносини феодального суспільства. Поряд з селами, з'явилися укріплені житла багатих землевласників, які використовували працю потрапили до них в економічну залежність неімущих землеробів.

В VI -- VIII вв. на Русі виникли міста, отримали свій подальший розвиток ремесла і торгівля. Все це, разом узяте, визначило подальший розвиток культури, побуту і релігії східних слов'ян, в основі якої лежав культ природи і культ предків.

Практика умилостивлення духів і богів жертвопринесенням і поклонінням привела до створення досить складного релігійного культу. Відзначимо, що для дохристиянської релігії стародавніх слов'ян характерним було переважання практики-магії і культу над міфологією. Ця практика мала багате оформлення і детально розроблений, освячений ритуал. Міфологія ж була щодо уривчатої і безсистемної. Абсолютно очевидно, що народні свята, що грали вельми помітну роль в житті древнеславянских народів, не могли виявитися в стороні від формування магічних і релігійних обрядів. З розвитком релігійного культу в першу чергу народні свята все більше і більше наповнювалися релігійним змістом, а обряди приймали релігійний характер. Головну роль в землеробській релігії слов'ян грали обряди і свята, пов'язані з різними періодами сільськогосподарського виробництва. По своєму характеру ці обряди носили переважно магічний характер і складали цілісний календарний цикл. Цикл цих обрядів і свят починався взимку, в той її час, коли дні стають помітно довше, коли «сонце повертає на літо». По віруваннях землеробських релігій, це був момент народження бога сонця. З цим періодом зв'язувалася безліч обрядів і свят. Серед них були святки, свята коляди із заключним моментом цього циклу - масницею, що містила такі обряди, як зазивання, або покликання весни, проводи зими (спалювання її солом'яного чучела) і т.д. Мета зимових свят і обрядів полягала в прагненні землеробів забезпечити собі сприятливий господарський рік. Тому в хатину до святкового столу зазивали мороз, щоб пригостити його і таким чином забезпечити себе від приходу його весною, коли він може приморожувати молоді втечі посівів. Запрошувалися також «іржа» (іржа) і «бель», псуючі колос. Майбутній урожай символізувався на святі виставленим в передньому, «червоному», чолу снопом. Господар і господиня, сідаючи за святковий стіл, перекликалися між собою, вдаючи, що не бачать один одного, і засуджували: «Щоб так само не бачити один одного восени за стогами і возами хліба, купами овочів». В святкових обрядових піснях містилися заклинання, нібито забезпечуючі добрий урожай і великий приплід худоби: Головною обрядовою стравою свят цього циклу була кутя, рід каші з варених зерен, - рослинне блюдо, що з'явилося тоді, коли люди ще не уміли розмелювати зерна і піч хліб. Головним блюдом масниці були млинці. Вони, поза сумнівом, більш пізнього походження і своїм рум'яним жовто-червоним кольором і круглою формою символізують що «народжується» весною сонце. Із зустріччю весни і дротами зими були зв'язані багато інших очисні обряди. Засновані вони були на вірі, що за темну, холодну зиму зібралася безліч різної нечисті, яку було слід знешкоджувати і вигнати з житла і з полів. Для цього слов'яни мили свої хатини і милися самі. Збирали у дворі все сміття і спалювали його на багатті. Багаття влаштовували якомога більш димним і смердючим. Все це нібито відгонило нечисть. Вважалося, що магічною силою відгонити злих духів володіла і верба - дерево, першим розпускаюче весною нирки. Глава удома запасався вітками верби і стьобав ними всіх домочадців, засуджуючи: «Здоров'я - в хатині, хвороба - в ліс!" Очистивши, таким чином, себе, будинок і двір, люди йшли на поля і посипали їх золою від очисних багать. По кутах поля розставляли вітки верби. Вважалося, що після виконання всіх цих обрядів нечиста сила вигнана і можна спокійно приступати до весняних робіт. Щоб не накликати на себе гнів весни і повніше використати її милості, прагнули, перш за все, нагодувати весну. Тому в деяких місцевостях, як тільки сніг починав танути, жінки клали на проталинах шматки пирога або хліба, засуджуючи: «Ось тобі, весна-матінка. Прихід весни знаменується загальним пожвавленням природи, прильотом птахів. У зв'язку з цим виник і зберігся до наших днів звичай випускати весною з тесту фігурки птахів - жайворонків, лелек. Це безперечний пережиток тих далеких часів, коли «весну» у вигляді птаха ловили і приносили в жертву, тобто просто з'їдали, вірячи, що кращий засіб скористатися добродійними силами весни - це з'їсти її. З приходом весни люди діставали можливість розлучитися з темною і смердючою курною хатою, вийти на свіже повітря і зітхнути повними грудьми, поніжитися в теплому промінні сонця. Людина переживала радісний, підведений настрій. Не випадково весна завжди була періодом свят. Одним з таких весняних свят на Русі було свято «червона гора», що отримав свою назву від «червоної весни», від «червоних», тобто красивих гір, горбів, возвышенностей, першими що покривалися травою під промінням яскравого весняного сонця. На цих горах власне, і наголошувалося свято; грали в народні ігри, співали пісні, танцювали, водили хороводи. «Червона гора» - це також пора висновку шлюбних союзів. По твердо укоріненому в середовищі селянства звичаю весілля можна було зіграти або ранньою весною, на «червону гору», або восени, після закінчення польових робіт. Весна все більше вступала в свої права. Насувалися нові господарські турботи. Треба було виганяти худобу на пасовища, проводити весняні польові роботи, починати сівши, Все це також супроводилося магічними обрядами. Перед вигоном худоби на пасовищі його обкурювали димом ялівцю. Поганяли худобину обов'язково вербою, вимовляючи заклинання і молитви, звернені до сонця і місяця, з проханням охоронити худобу «від стріли вогненной, від звіра бегучего, від гада повзучого, від змії попилухи», а також від водяних і лісових духів Озимі посіви обходили з яйцем і кістковою мукою. Муку сипали в траву на межі, вважаючи, що це обереже поля від граду. Яйце заривали в землю, як магічний символ родючості. Оранку поля і сівбу також проводили з кістковою мукою, яйцем і змовами. До магічних обрядів приєднували і жертвопринесення. Вважалося, що землі при оранці, коли її розвертають сохою, заподіюють біль (адже для наших стародавніх предків земля була живою істотою, божеством). Її треба було задобрити. Тому в борозни ставили хліб і пироги, поле обходили з брагою і пригощаннями, а після посіву влаштовували жертовний бенкет - свято закінчення сівби. В той же час люди вважали, що весною з пожвавленням рослинності оживають рослинні духи, з розкриттям річок і озер з'являються водяні духи, русалки, з-під землі виходять духи мертвих. Загалом, духи були скрізь. І їх набиралася множина. Одних треба було вигнати і знешкоджувати за допомогою очисних обрядів, інших треба було привернути на свій бік, задобрити. Особливо потрібно було задобрити духів предків. Для цього скоювалися складні обряди, відправлення яких вимагало вже участі волхвів, чарівників, що «уміли» вступати в спілкування з богами і духами за допомогою (вертимого плясания). Як тільки хліби починали колоситися, знов наступав критичний момент, що вимагав допомоги надприродних сил. Для цього існували в старовині особливі обряди, що носили назву «колосяниця». Центральне місце в цих обрядах займала береза, російська красуня, покрита ніжним листям, вся в сережках. Швидкий і пишний розквіт берізки приписувався її особливій силі, що плодоносить, і люди намагалися перенести цю силу на поля. Для цього дівчата юрбою йшли в ліс, де під уподобаною берізкою ставили пироги, яєчню і влаштовували бенкет: співали пісні, водили хороводи. Іноді березу зрубали і ставили де-небудь в полі на межі або біля селища, і тут скоювалося святкування. Коли хліби починали дозрівати і наближалася пора їх жнив, починався новий цикл землеробських обрядів, заклинань, святкувань, нібито сприяючих успішному дозріванню і прибиранню хлібів. Початком цього циклу були свята, присвячені божествам Купале і Яріле. Купало був богом великої кількості і урожаю, богом доспілих плодів земних. Йому приносили жертви на початку жнив. Святкування на честь бога Купали із запаленням багать «живим вогнем», тобто вогнем, здобутим шляхом тертя, були дуже широко поширені серед слов'янських народів. Поля в купальскую ніч обходили з вимовленням співучо спеціальних змов. Метою всіх цих обрядів було запобігання дозріваючих хлібів від злих духів. Пережитком ще більш стародавніх вірувань, висхідних до епохи, коли люди не знали землеробства і лише збирали дикорослі плоди і злаки, були обряди збирання в купальскую ніч чарівних трав, і зокрема пошуки легендарної квітки папороті Бог Яріло, як і Купало, вважався богом родючості. В багатьох місцях свято, присвячене Яріле, з'єднувалося з ярмарками і торжками. Під час свята влаштовувалися ігри, танці, кулачні бої. Жнива наголошувалися спеціальними святами: зажинками - на початку жнив і дожинками - в кінці збору урожаю. В центрі святкувань були снопи: перший - об час зажинок, останній - під час дожинок. Ці снопи урочисто приносилися в село. Із зажиночного снопа пекли перший хліб нового урожаю, дожиночный сніп ставили в хаті, в передньому кутку. Зерно з нього при сівбі сипали в першу борозну або змішували з насінним зерном. Перш ніж почати жнива, приносили жертву польовому духу, особливими заклинаннями виганяли з снопів нібито сидячих там злих духів. Приблизно такі ж обряди виконувалися і після закінчення жнив Такі в найзагальніших рисах свята і обряди тієї частини древнеславянского населення, яка займалася хлебопашеством, т. е., його більшості.

Релігійні святкування жителів міст Стародавньої Русі, купецтва, військових дружин, рибаків, що розвивалися, мисливців мали деякі особливості. Ці особливості визначалися перш за все характером економічного життя цих верств населення. Місто вимагало постійних покровителів, а військові дружини і купці - постійних помічників-охоронців в походах. Жителі міст, і перш за все купці, часто стикалися з іноземними народами, знайомилися з їх віруваннями, культами, святами. Це також накладало деякий відбиток на релігійні переконання городян. У слов'ян з'явилися зображенні богів у вигляді ідолів. Ці ідоли з часом придбали значення надприродних істот, що володіють власною чудовою силою і святістю богів. Поклоніння ідолам привело до появи на Русі спеціальних місць для їх шанування - святилищ. Арабський письменник-мандрівник Ібн-Фацлану залишив нам опис такого святилища, що належало російським купцям. Святилища влаштовувалися звичайно на місці торгу дніпровських купців з іншими народами, Це була обгороджений частоколом ділянка, в центрі якої стояв високий стовп з висіченим на його кінці людським лицем. Навколо або позаду високого стовпа, головного бога, що зображав, стояли більш дрібні зображення його «дружини і дочок». До початку торгу кожний купець приносив головному поділу жертву - хліб, м'ясо, молоко, хмільний напій - і просити послати багатого покупця. Якщо торгівля йшла погано, то жертви повторювалися, але приносилися вони вже родичам головного ідола з проханням вступатися за купця перед головним богом. У разі успіху приносилася подячна жертва.

Такий розподіл ідолів в святилищі на головних і другорядних, а також прагнення внести якусь систему у взаємостосунки між древнеславянскими божествами (Даждьбог, сварог, Сварожіч - син бога Сварога, люди - діти сонця, або даждьбожьи внуки, і т. д.) свідчать про зародження самобутньої слов'янської релігійної системи. Проте вона не отримала розвитку, будучи незабаром витиснена християнською релігією. Отже, ми бачили, що свята слов'ян, виникнувши в глибокій старовині як народні свята на базі економічних і соціальних відносин, спочатку не були пов'язані з якими-небудь, релігійними віруваннями. Та і склалися вони раніше, ніж з'явилися релігійні вірування. В процесі подальшого розвитку ці глибоко народні виробничо-побутові свята виявилися пронизаними, наповненими магічним, релігійним змістом. Російська православна церква особливо багато «потрудилася» над тим, щоб витравити з древнеславянских свят всі народні побутові риси і підпорядкувати їх своїй меті».