Зарождение культурологии

Реферат

Зарождение культурологии

План

1. Чем отличается миф от сказки

2. Охарактеризуйте искусство барокко

3. Особенности язычества

4. Основоположник культурологии Л.А. Уайт

1. Чем отличается миф от сказки

Попытки человека создать картину универсума осуществлялись скачала в виде мифов. Долгое время миф считали фантастическим вымыслом, сказкой, созданной невежественными дикарями. Но в таком случае остается непонятным, зачем было человеку в условиях жестокой' борьбы за существование рассказывать друг другу сказки?

Усилиями целого поколения исследователей выявлена важность мифа для развития культуры. Что же такое миф и как он появился?

"Миф"- это "слово", "предание". По определению Н.А. Бердяева, миф есть десакрализация /снятие святости, мистичности, "обмирщение"/ тайных, магических знаний. По существу это верно, хотя звучит несколько односторонне. Миф - это действительно слово, которое устанавливает связь между реальным миром и миром тайным, священным. Однако сказать, что миф лишь "обмирщает" священное, значит сказать половину истины. Принося высшие смыслы в мир, миф упорядочивает его, гармонизирует, делает управляемым.

Целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций было царством мифа, созданного воображением человека, этим великим даром природы, творческой энергией. Воображение создало "Илиаду" и "Рамаяну", "Легенды о космической мысли" и "Энеиду"; оно призвало к жизни Парфенон и величественные египетские пирамиды;, оно же удовлетворяло эстетические потребности людей, пытавшихся разгадать загадки Вселенной и взаимоотношения человека с жизнью. Миф, таким образом предстает, по определению русского философа, религиозного мыслителя А.Ф.Лосева, как магическое слово, открывающее тайную сущность мира и позволяющее одновременно воздействовать на мир, подчинять его. Вполне естественно, что древний человек, глядя на окружающий его космос, наблюдал огромное количество явлений, которым давал свои имена. В назывании отдельного предмета осуществлялся мыслительный акт обобщения. То есть, любой предмет вне человека или вещь, сотворенная им, служил зеркалом подвижного человеческого духа, как у Мандельштама: "На стекла вечности уже легло // Мое дыхание, мое тепло...". Достаточно обозначить вещь в космологической перспективе, такой необходимой в архаичных моделях мира, обнимающей творение самой Вселенной, Земли, "первичных"условий жизни растений, животных, установление принципов материальной /пища, одежда и т.п./ и духовной жизни /моральный закон, система брачных правил и запретов:, схема организации социальной жизни, начало знания и т.п./ и возникает в результате последовательных действий некоей сакрально отмеченной личности - Бога, героя божественной природы, первочеловека или некоей безличной жизнетворящей силы. Смысл этой демиургической деятельности не только в создании условий жизни человека, но и в научении человека самому принципу поддержания, развития и совершенствования этих условий применительно к любым внешним и внутренним изменениям ситуации. Доведя человека до. некоей пограничной черты, божественный персонаж-творец как бы, отпускает'' его, передавая свою творящую функцию самому человеку в надежде на то, что он усвоил уроки "творения" не только на уровне принципов, но и конкретно, практически, применительно к каждому явлению и предмету, которые в совокупности образуют цепь изменяющихся условий человеческого существования.

Так, например, огонь, вспыхнувши! от - удара молнии,, светящиеся в ночи огоньки и другие явления "огненной силы"получили имя "Гефест". Родилось слово, миф о Гефесте со всеми дальнейшими последствиями, поскольку мыслительный акт связан непосредственно с чувственным восприятием, вымыслом, живописующим происхождение огненной силы, обобщается жизненным опытом.

Глядя на зреющий колос, на пробивающийся сквозь дерн стебель, на зеленеющую траву или зацветающие плодовые деревья, древний человек все эти феномены произрастания назвал обобщенно одним словом - Деметра, то есть мать - Земля, та, что рождает, выращивает, выкармливает. Отсюда сложная и занимательная биография Деметры, горюющей по дочери, радующейся ее появлению, что сопровождается то оскудением природы в засушливое время или зимой, то обильным урожаем осенью.

Для того, чтобы создать культуру, человек должен был обрести некий дар, способность создавать то, что не закреплено в его видовой программе. Такое неожиданное обретение выражено в мифе о Прометее, который стал воплощением отваги и стойкости, гордого сопротивления старым порядкам, любви к свободе и к людям. Мало кто из мифических героев удостоился, такого внимания, как Прометей. Более двух с половиной тысяч лет он продолжает жить в произведениях мыслителей и поэтов. Конечно, каждый истолковывал этот образ по-своему и в соответствии со своим временем. Однако его главные черты, неизменные в любом изображении, стали "общим достоянием человечества". Прометей вдохнул в людей надежду и дал им в руки могучее оружие - огонь из священного очага на Олимпе что помогло людям выжить. Они перестали зависеть от погоды, научились плавить металлы, трудиться, считать и писать. Прометей вывел человека из природного дикого состояния, научив разумно мыслить и действовать, за что был обречен на вечные муки.

Какой же смысл можно извлечь из этого мифа? Прежде всего следует подчеркнуть: культура надприродна - она дар свыше.

Итак, творцом становится человек, и творение всего необходимого для собственного существования и выживания - актуально развертывающийся этап. Человек не только видит и переживает его, но и, находясь внутри этого этана, свидетельствует о нем тем, что выступает как создатель.

Идея предшествовала вещи, а вещь, возникнув, рождала идеи.

Миф и сказка... На первый взгляд они похожи, но, присмотревшись повнимательнее, можно обнаружить различия, хотя то и другое - вымысел.

Начать целесообразнее с пространства, художественного пространства, в котором происходят важные события. В мифе - это Вселенная, макрокосм. Вполне жизнеподобное пространство: на Земле живут и действуют люди, выше небо, Олимп и т.д. - боги, а в нижнем ярусе многоступенчатой конструкции мира, под Землей - царство мертвых. Важнейшая особенность пространства волшебной именно волшебная, а не бытовая сказка сравнивается с глифом и его устройством / сказки состоит исключительно в том, что оно не уподобляется реальному и, напротив, более или менее очевидно и настойчиво подчеркивает свою принципиальную нереальность. Например, герой волшебной сказки должен пробираться через лес, в котором находится лесной дом, волшебное существо, избушка Бабы Яги. Герой при этом не задевает за ветки, которые могли бы его оцарапать. Так, Марья, идущая за Финистом, должна за свой путь износить 3 пары /6, 12 пар/ железных башмаков, а мы не знаем © состоянии ее ног в этой ситуации, не встретим упоминаний об усталости, жажде и т.д. Сказочное пространство не создает сопротивления; а мифологическое наполнено всевозможными препятствиями, которая и должна оказывать материальная среда. То же относится и ко времени действия - в сказке его просто нет, имеется в виду реальное время, при котором человек не меняется, стареет. В мифах оно продолжительное: боги живут столетиями, тысячелетиями, хотя и для них наступают "сумерки"; а смертные люди отправляются в конце жизни в загробный мир.

В загробный мир отправляется и герой сказки. Однако, если это случается в мифологии, то из царства Аида выход невозможен. Например, Орфей не смог вывести оттуда Эвридику. И в самом деле, оттуда еще никто не возвращался, по крайней мере, история таких случаев не припомнит. Сказочный же персонаж, переходя в сферу действия иных мировых сил и законов там - все "самое-самое": жар-птица, златогривый конь, меч-кладенец, Василиса Прекрасная, свидетельство чему - захоронения, курганы - мир "иной", куда отправляли человека, снаряжая надолго в незнаемую жизнь, старается сделать все, чтобы вернуться. Он там решает "трудные задачи", борясь таким образом с неведомыми ему силами: крадет, подсматривает, подслушивает, способствует "купанию" тамошнего царя в кипятке и т.д. Дело в том, что волшебные сказки выросли на основе мифов, и людям хотелось жить так же долго, как боги, а для этого необходимо победить смерть. И не стоит вопрос нравственных ориентиров - все средства хороши. Ведь цель сказки заключена в словах: "И жили они долго и счастливо", обретя при этом и жар-птицу, и коня, и девицу-красу, и царский престол. Это существенное отличие сказки от мифа, хотя интерес к тому и другому одинаково велик.

2. Охарактеризуйте искусство барокко

Основной стиль в искусстве Европы и Америки конца ХУ1 - середины ХУШ в. - барокко, что с итальянского означает "странный, причудливый". Барокко связан с дворянско-церковной культурой зрелого абсолютизма. Оно тяготело к торжественному "большому стилю"и в то же время отразило представления о сложности, многообразии , изменчивости мира. Барокко были свойственны контрастность, напряженность, динамичность образов, аффектация, стремление к величию и пышности, к совмещению реальности и иллюзии, к слиянию искусств/ городские и дворцово-парковые ансамбли, опера, оратория/.

В архитектуре направление барокко представлено в Италии произведениями таких мастеров, как Лоренцо Бернини /1598- 1680/ и Франческо Борромини /1599- 1667/; но начало итальянского барокко связано со строительством римской церкви Джезу /1575 г./, фасад которой был оформлен Джакомо делла Порта /1540- 1602/ и которая "создала эпоху", став выражением стилевых тенденций времени и основой для множества повторений: традиционным делением на два этажа, полуколоннами, пилястрами, дробными фронтонами, нишами, статуями, неизбежными волютами на углах... Храм, подобно светским зданиям органично вписывался в сплошную линию уличной застройки и за счет лишь одного фасада достигал необходимого представительного эффекта. В пору активизации католицизма именно архитектура стала мощным средством эмоционального воздействия на человека. Пространственный размах, слитность, текучесть, сложность обычно криволинейных форм - вот что характерно для барокко.

Скульптуру /Л.Бернини/ и живопись, в которой наиболее яркими предста.-вителями этого стиля были .Питер Пауль Рубенс и Антонис ван Дейк /Голландия/, отличают эффектные декоративные композиции, парадные портреты, с необычайной жизненной убедительностью передающие характеры людей. Позже портретный образ идеализировался и облагораживался художником нередко в ущерб правдивости.

В России стиль барокко представлен работами В.В. Растрелли.

Принципы барокко претворились в литературе, в частности, в творчестве испанского драматурга Кальдерона, итальянского поэта Торквато Тасс, французского писателя де Обинье, белорусского и русского общественного и церковного деятеля, писателя Симеона Полоцкого и русского ученого и поэта М.В. Ломоносова. "Барокко" как понятие используется для обозначения направления западноевропейской культуры , которое сформировалось вслед за кризисом Возрождения.

Художественная логика барокко, следующего за маньеризмом, сближает его с искусством Возрождения /в первую очередь с искусством Микеланджело в отличие от предшествующей эпохи, стилистика барокко нередко отмечена трагизмом мироощущения. Специфическое для барокко подчинение деталировки и орнаментации единой композиционной воле, порядку ансамбля усложненная драматургия художественного замысла с равной силой проявилась в архитектуре /Л.Бернини/, в музыке /А.Вивальди/, в живописи Дараваджо, Рубенса, в литературе, в декоративном искусстве.

С возникновением стиля, барокко музыка впервые продемонстрировала свои возможности углубленного и многостороннего воплощения душевных переживаний человека. На ведущие позиции выдвинулись музыкально-театральные жанры /опера и др./, что определялось характерным для барокко стремлением к драматической экспрессии и синтезу различных видов искусства. Это касалось и сферы церковной, культовой музыки духовная оратория, кантата, пассионата, одновременно обнаружилась тенденция к обособлению музыки от слова - к интенсивному развитию многочисленных инструментальных жанров.

Наиболее ярко стиль барокко проявился в Италии. Итальянская опера демонстрировала различные черты барокко - от преобладания внешней декоративности до глубокого драматизма, проникнутого реалистическими тенденциями. Итальянское оперное барокко культивировалось во многих европейских странах.

В заключение хочется отметить, что многие современные художники Латинской Америки нередко видят в барокко источник вдохновения для развития национального искусства. "Зритель - не статуя, которая включается в линейную перспективу картины...Человек, обозревая роспись, своим движением дополняет творчество художника"- таков принцип знаменитого мексиканца Л.А. Сикейроса.

3. Особенности язычества

"Язычество", как известно, -- крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов и домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Целесообразно привести отрывок описания славян в византийском трактате "Стратегикон": " Племена славян многочисленны и выносливы, легко переносят жар, холод, дождь, наготу и недостаток в пище. К прибывающим к ним иноземцам они относятся ласково и, оказывая им знаки внимания, охраняют их.

У них большое количество разнообразного скота и плодов земных, лежащих в кучах, в особенности проса и пшеницы. Они селятся в лесах, у неудобопроходимых рек, болот и озер, устраивают в своих жилищах много выходов вследствие случающихся с ними опасностей. Опытны они также и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они пребывание в воде, так что часто некоторые из остающихся дома, будучи застигнуты внезапным нападением, погружаются в пучину вод. При этом они держат во рту специально изготовленные выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, а сами, лёжа навзничь на дне, дышат с помощью их и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт никакого подозрения... Поскольку у них много вождей и они не согласны друг с другом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, в особенности тех, которые ближе к имперским границам, а на других нападать".

Упоминаемые византийцами славянские вожди - это вовсе не цари или князья, а скорее предводители военных дружин. Дружины всегда шли впереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескую территорию, как бы готовя её к славянской колонизации.

Характеристикой язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы -- сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале ХІІ в. современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе Х в.

После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

Праславянское общество в VI-IV вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов - кочевников (III в. до н. э.) и вторжением гуннов (IV в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются V-VI века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях".

Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

б) Мир в представлениях древних славян.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее -- где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это -- отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на Русь. Это -- реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или, что то же самое, от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожая" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли -- солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли мощные птицы вроде лебедей.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в IХ - Х вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

Вот что пишет арабский путешественник и писатель Ахмед Ибн-Фадлан во время поездки в качестве посла багдадского халифа в Волжскую Болгарию в своем сочинении, называемом "Книга": «Итак, они положили его в могиле и покрыли ее над ним настилом на десять дней, пока не закончат кройки его одежд и их сшивания.

А именно: если (это) бедный человек, то делают маленький корабль, кладут его в него и сжигают его. Что же касается богатого, то собирают то, что у него имеется, и делят это на три трети, причем (одна) треть - для его семьи, (одна) треть на то, чтобы на нее скроить для него одежды, и (одна) треть, чтобы на нее приготовить набиз, который они пьют до дня, когда его девушка будет сожжена вместе со своим господином.»

ПЕРУН Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, бог грома и молний, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ. Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Саваофу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран. Стрибог оспаривал у Перуна место на славянском Олимпе. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, - «Сварожичами».

ДАЖДЬ-БОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Даждьбог и Стрибог оба были небесными богами. Даждь-бог: слово, которое прежде переводили «палящий бог», а теперь переводят как «дай богатство».

МОКОШЬ - Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре "Земле-матери" и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажшвг^а-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аподлбном.

ВЕЛЕС - Скотий бог, хранитель стад, смешанный впоследствии с христианским св. Власием, был первоначально солнечным богом.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Мокошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хоре дополняет Даждьбога и Семаргл - Мокошь.

Культура Руси складывалась с самначала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения.

Древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кощеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус, небо, сопоставлялась с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором отражались их верования и быт:

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9-10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Жрецы еще не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов; а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы или волшебники. В составе всего их сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов и оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощун" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов существовали и женщины -колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы и "потворы".

Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римское название «коляды» (са1епс1ае, т.е. первый день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смысл утрачен.

4. Основоположник культурологии Л.А. Уайт

Одним из основоположников культурологии, основателем исследования культур в рамкам целостной, науки является Л.А. Уайт. Благодаря работам этого ученого, термин "культурология" стал научным.

Разработкой науки о культуре Л. Уайт занимался всю жизнь. Она, по его мнению, включает выявление структуры такого феномена, как культура; анализ взаимосвязи понятий "культура", "природа" и "общество; критерий развития культур; теорию культурных систем и объяснение таких классических проблем антропологии, как экзогамия, системы родства, эволюция форм брака и многое другое. "Культурология,- писал Л. Уайт,- совсем молодая отрасль науки. После нескольких веков развития астрономии, физики и химии, нескольких десятилетий развития физиологии и психологии наука, наконец, обратила свое внимание на то, что в наибольшей степени определяет "человеческое" поведение человека - на его культуру... Объяснение культуры может быть только культурологическим". Основные идеи и общую концепцию изучения культуры антрополог изложил в своих фундаментальных трудах: "Наука о культуре"/1949/, "Эволюция культуры"/1959/ и "Понятие культурных систем: ключ к пониманию племен и наций".

В общетеоретическом плане культурология определяется Уайтом как"от-расль антропологии, которая рассматривает культуру /институты, технологии, идеологии/ как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по собственным законам". По мнению Уайта, не общество является специфической особенностью человеческого вида, а именно культура, так. как это разнопорядковые явления. Долгие годы занимаясь теоретическими исследованиями и практическими изысканиями в области антропологии, он взамен психологического объяснения культуры, основанного на индивидуально-личностных качествах человека, предлагал культурологическое.

Основные положения культурологического подхода состоят в том, что люди ведут себя так, а не иначе, потому что воспитаны в определенных культурных традициях. Поведение народа, согласно Л. Уайту, "определяется не физическим типом или генетическим родом, не идеями, желаниями, надеждами и страхами, не процессами социального взаимодействия, а внешней экстрасоматической традицией. Воспитанные в тибетской лингвистической традиции, люди будут говорить на тибетском, а не на английском языке. Отношение к моногамии, полигамии или полиандрии, отвращение к молоку, табуирование отношений с тещей или. использование таблицы умножения - все это определяется реакцией людей на культурные традиции. Поведение народа является функцией его культуры". А культура в жизни человека выступает, по его мнению, в качестве самостоятельного процесса: "сама себя определяет", образуя новые комбинации и соединения. Так, определенная форма языка, письменности, социальной организации и т.д. развивается из предшествующего состояния, прогрессивно взаимодействующих элементов.

"Поток культуры течет, изменяется, растет, развивается в соответствии с присущими ему законами - вот доминирующая константа в концепции американского эволюциониста. Человеку культурному места здесь не нашлось. Действительно, нужен ли биологический индивид "человек-животное" для объяснения развития математики, денежного обращения, идеологии? Он - всего лишь пассивный зритель, реагирующий на "поток культуры". Человека как существенный фактор эволюции Уайт рассматривал только в процессе возникновения культуры. Когда же она возникла, все ее метаморфозы от человека-животного /в индивидуальной или коллективном состоянии/ уже не зависят. Люди необходимы лишь для передачи ее другим поколениям.

Л.Уайт считал, что культурологию необходимо снабдить материальным, познаваемым предметом исследования. Если явления культуры изучать все взаимосвязи друг с другом, вне связи с организмом человека, то они станут предметом для культурологии.

Исходным элементом культуры Уайт считал способность- человека к символизации, что и определяет признак человечества. "Символ,- пишет он,- можно определить как вещь или явление, действие или предмет, значение которого навязано человеком: святая вода, фетиш, ритуал, слово". В символе соединяются физическая форма и значение. Причем второе невозможно установить с помощью органов чувств или химического анализа, оно зависит от культурной, традиции. В качестве примера брал святую воду, которая по составу не отличается от обычной; ввел понятие символического поведения, "в результате которого создаются и воспринимаются неразличимыми органами чувств значения", подвластные рациональному осмыслению и передаваемые с помощью языка. Говоря иначе, ученый считал слова важнейшими рациональными символическими формами в культуре, отводя определенную роль знаковой природе культуры. Он различал два вида знаков: связанных с физической формой и не зависимых от нее. Неподвластность мира символов чувственному восприятию подчеркивала рациональный, интеллектуальный характер культурных явлений / обычаи, понятия, культурные коды/ по сравнению с явлениями в мире животных.

Под влиянием В. Оствальда и других сторонников энергетизма Л.Уайт считал, что основным содержанием динамики культурных изменений является степень энергооснащенности человечества, а "история цивилизаций является историей возрастания человеческого контроля над энергией". В соответствии с этим Уайт предлагал рассматривать культуры как формы организации и системы по преобразованию энергии. Он использовал в культурологии понятие "энтропия" как степень организованности процессов. Во Вселенной господствуют законы термодинамики, согласно которым энергия стремится к равномерному рассеиванию в пространстве, а структура Вселенной - к упрощению /увеличение энтропии/, в итоге - к некоему равновесному состоянию /тепловая смерть Вселенной/. Однако в живых организмах и сообществах людей процесс идет в противоположном направлении в плане усложнения структуры и накопления энергии.

В поисках формы и содержания культурологии Л.Уайт приходит к выводу, что культурная система состоит из трех уровней: "технологический слой в основании, философский наверху и социологический между ними". Вся культура основана на технологическом уровне и зависит от него, так как он представляет собой совокупность материальных, механических, физических средств и техники их использования. Поэтому он первичен, ибо без него человек как животный вид не смог бы взаимодействовать с природой. Технологический слой воздействует на содержание социологического /социального/ уровня, включающего межперсональные отношения. Философский /идеологический/ слой охватывает культурные ценности, искусство, выражает технологические силы и отражает социальные системы.

Заслуга Уайта состоит прежде всего в том, что он четко поставил вопрос о необходимости определения предмета культурологии как науки, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию.