Типология культур

1

ПЛАН

1. Культура эпохи Просвещения

2. Историческая типология культур

3. Миф как явление культуры. Значение мифов для современности

Используемая литература

1. КУЛЬТУРА ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Просвещение - идейное и общественное движение в странах Европы и Америки, связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждения капиталистических производственных отношений. Условно исторические рамки эпохи Просвещения могут быть ограничены 1689 - 1789 гг. Первая - дата из английской истории, в 1688 г. совершилась, по выражению западных историков, "славная революция" в Англии. Французская революция, начавшаяся в 1789 г., воспринималась современниками как воплощение просветительских идей Свободы, Равенства, Братства, ставших ее лозунгами. Просвещение оставило неизгладимый след в науке, литературе, искусстве, политике (просвещенный абсолютизм), но главным образом в истории общественно-политической мысли и общественного движения.

Деятели Просвещения боролись за установление «царства разума» прежде всего обеспечиваемого развитием науки. Основой такого «царства разума» должно быть" "естественное равенство", а отсюда - политическая свобода и гражданское равенство.

При всем многообразии мнений большинство мыслителей сходились в оценке. Просвещения как передового новаторского явления. Например, Иммануил Кант (1724 - 1804) понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности, а Фридрих Энгельс (1820 - 1895) усматривал в нем идеологическую подготовку буржуазных революций.

Просветителям были материалисты и идеалисты, сторонники рационализма (признавшие разум основой познания и поведения людей), сенсуализма (считавшие таковой ощущением) и даже божественного проведения (уповавшие на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества, другая - рассматривала историю как общественный регресс.

Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм. Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий, в светские салоны Лондона и Парижа, становясь предметом обсуждения уже не только ученых, но и литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.

Просветители убеждали, что просвещением масс воспитанные монархи приведут к уничтожению бесправия и несправедливости.

Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, торгово-промышленных кругов; разнообразны были и условия, в которых они жили. В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности.

В Англии в XVII - XVIII вв. после революции и гражданских войн сгладились резкие противоречия в обществе. Развитие парламентаризма привело к упрочению правовых форм политической борьбы. Английская церковь не противоставляла себя Просвещению, а в какой-то мере даже отвечала его идеалу веротерпимости. Это способствовало культурному развитию страны, поскольку позволяло сохранить равновесие между традиционными ценностями, хранительницей которых выступила церковь, и новаторскими, которые несло Просвещение.

В основных чертах политическая программа английского Просвещения была сформулирована философом Джоном Локком (1632 - 1704). Основное его сочинение "Опыт о человеческом разумении" содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями. К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Право на собственность у Локка тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. Воззрения Локка близки к трудовой теории стоимости Адама Смита. Локк, как и представители классической буржуазной политэкономии, убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из идеи неотъемлемых прав изолированных индивидов и их частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, но так, чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных. Локк подчеркивал: "Мы рождаемся на свет с такими способностями и силами, в которых заложена возможность освоить почти любую вещь и которые во всяком случае могут повести нас дальше того, что мы можем себе представить; но только упражнение этих сил может сообщить нам уменье и искусство в чем-либо и вести нас к совершенству"

Просвещение способствовало закреплению в характере англичан таких черт, как предприимчивость, изобретательность, практицизм.

На шотландское Просвещение большое влияние оказала деятельность Философского общества в Эдинбурге, которое объединило лучшие умы того времени. Его секретарем был Дэвид Юм (1711 - 1776), а одним из членов - философ и экономист Адам Смит (1723 - 1790). Этот выдающийся теоретик товарно-денежных отношений стал их горячим защитником и пропагандистом во многом по морально-этическим соображениям. В своей теории Смит отводил большое место рынку, считая, что именно рынок освободил человека от отупляющей системы зависимости при феодализме.

Французское Просвещение представлено Ф. Вольтером (1694 - 1778), Жан-Жаком Руссо (1712 - 1778), Дени Дидро (1713 - 1784), Шарлем Монтескье (1689 - 1755), Полем Анри Гольбахом (1723 - 1789) и др. Во Франции уделом просветителей было своего рода "отщепенчество", порождавшее в их среде политический радикализм и мессианские настроения, оппозицию существующему строю. Порой их протест принимал форму атеизма, иногда он проявлялся в идеализации прошлого, например, республиканского строя античных государств. С именем Руссо связан целый этап в развитии просветительского движении Франции - радикальный пересмотр некоторых его фундаментальных целей и идеалов. Радикализм Руссо основывался на его этических воззрениях. В противоположность философам, считавшим себялюбие и эгоизм совместимыми с общественным благом, он требовал подчинения личности благу общества. Руссо писал:

"Всякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле".

Наиболее видным представителем немецкого Просвещения был Иммануил Кант (1724 - 1804). Знаменитые вопросы Канта: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?" - были подготовлены предшествующей философией. Славу модного писателя принесла Канту работа "Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного" (1764). Прекрасное и возвышенное служит для нет стержнем, на который он нанизывает свои наблюдения о человеческом человеке. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, а исследование деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Кант подвел итог теоретическим исканиям эпохи Просвещения. Особенно значителен его вклад в разработку теории правового государства.

"Правление отеческое, - писал он, - при котором подданные, кик несовершеннолетние, не в состоянии различить, что для них действительно полезно или вредно... такое правление есть величайший деспотизм".

Кант обосновал правовые формы и методы борьбы за изменение государственного и общественного строя, которые предполагают путь постепенных реформ и исключают грубое насилие.

Русское Просвещение унаследовало проблематику Просвещения европейского, осмысляло и развивало ее вполне самобытно, в контексте той уникальной исторической ситуации, которая сложилась в российском обществе того времени. По мнению просветителей, величие человека, его отличие от других существ, порожденных природой, заключается в разуме. Человек, наделенный разумом, способен творчески трудиться, обеспечивая тем самым прогресс человечества. Это восхищение человеком как совершеннейшим созданием природы свойственно всей просветительской мысли. Но особенно ярко звучит оно в поэме И.П. Пнина (1773 - 1805) "Человек". Это своеобразный гимн его величию, тем деяниям, свершая которые человек преодолевает в себе раба.

Просветители создают особую нравственную философию, с помощью которой они определяют основные принципы этики, поведения людей в обществе. Главные положения нравственной философии изложены в работе А.П. Куницына (1783 - 1840) "Право естественное". Нравственность в этом сочинении рассматривается как естественное проявление человеческой природы. Вместе с этим русские просветители задумывались и над тем, почему свободомыслие как глубинная потребность человека с таким трудом реализуется в реальных условиях. Свобода или свободолюбие рассматривается русскими просветителями как абсолютная ценность. Без свободы человек существовать не может все его поступки продиктованы стремлением обрести свободу.

Огромное место в трудах русских просветителей отводилось переустройству общества. Целью свободного общества, по мнению просветителей, является благополучие граждан. "Государство только тогда счастливо, когда оно любимо своими соотечественниками", - писал А.Ф. Бестужев (1761 - 1810). Живя в обществе, основанном на свободе и счастье, человек должен быть его достойным гражданином. Поэтому интерес просветителей к проблеме воспитания личности был огромен. Этой теме посвящен трактат А.Ф. Бестужева "О воспитании". Философско-антропологическая мысль русских просветителей отличалась значительным разнообразием, глубиной и самобытностью. Она охватывала широкий спектр политических, мировоззренческих и нравственных проблем и такую острую проблему российской действительности, как положение крестьян.

Начало развитию просветительства в России положил М.В. Ломоносов. Его стараниями был открыт университет в Москве. Идеи просветительства нашли широкое распространение в русской литературе - в произведениях Д.И. Фонвизина (1744/45 - 1792), Г.Р. Державина (1743 - 1816), В.К. Тредиаковского (1703 - 1768). Представителями этого направления в русской живописи были Ф.С. Рокотов (1735 - 1808), Д.Г. Левицкий (ок. 1735 - 1822).

Провозвестник революционных настроений в России А.Н. Радищев (1749 - 1802) в своих произведениях (одах, "Путешествие из Петербурга в Москву", 1790) отразил широкий круг идей русского Просвещения и прежде всего резкое обличение самодержавия и крепостничества.

Крупнейший представитель русского просветительства Н.И. Новиков (1744 - 1818). Издатель сатирических журналов "Трутень", "Живописец", "Кошелек", организатор типографий, библиотек, книжных магазинов (в 16 городах). Книги, издаваемые при его участии, охватывали все отрасли знаний. Выступал против крепостничества. В 1792 - 1796 гг. по приказу Екатерины II (1729 - 1796) Новиков был заключен в Шлиссельбургскую крепость.

Разномыслие просветителей, объединенных общими целями и идеалами, явилось предпосылкой исключительной плодотворности их творческой деятельности. В нескончаемых спорах между ними рождались современные концепции прав человека и гражданина, гражданского общества и плюралистической демократии, правового государства и разделения властей, рыночной экономики и этики индивидуализма. За попытки пренебречь этим наследием народы многих стран дорого заплатили.

XVIII столетие подготовило также господство буржуазной культуры. На смену старой, феодальной идеологии пришло время философов, социологов, экономистов, литераторов нового века Просвещения. Эстетическое новаторство в XVIII в. проявило себя не столько в желании сломать или даже реконструировать традиционные формы, сколько в кидании каких-то иных форм, существующих в обход традиции и как бы независимо от нее.

Основной литературный жанр эпохи Просвещения - роман. Успех романа, особенно значительный в Англии, был подготовлен успехом просветительской публицистики. Писатели-просветители прекрасно coзнавали, насколько несовершенно современное общество и порочен человек, и все же надеялись, хотя бы на то, что подобно Робинзону из первой части романа Даниэля Дефо (ок. 1660 - 1731), человечество, полагаясь на свой разум и трудолюбие, взойдет на вершины цивилизации, где его ожидает счастье. Но, быть может, и эта надежда иллюзорна, о чем так недвусмысленно свидетельствует Джонотан Свифт (1667 - 1754) в книге "Путешествия Гулливера", когда отправляет своего героя на остров разумных лошадей. Как невозвратно далеко ушел человек от этой патриархально-справедливой жизни, и мечтающий о разумном идеале, не напоминает ли он в действительности злобных йэху, высшее счастье которых алчно перебирать драгоценные камешки?

Развертывая в своих книгах положительную программу, просветители широко представили и то, как живет человек, обманывая и обманываясь.

Нравственный идеал неизменно соседствует с сатирой. В романах, например Г. Филдинга (1707 - 1754) "История Тома Джонса, найденыша", нередко прибегали к параллельному построению сюжета, напоминающему сказочный: о добром и злом братьях, каждому из которых в конце концов воздается по заслугам. Со всей теоретической обстоятельностью воспитание естественного человека представлено в трактатах Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778) и его романах "Юлия, или Новая Элоиза" и "Эмиль, или О воспитании".

Образцом всего доброго и прекрасного для просветителей была природа. Настоящий ее культ создадут сентименталисты в 60-х гг. XVIII в., но увлечение естественностью, восторженное созерцание ею начинается вместе с самой эпохой Просвещения.

Это было время новых философских убеждений, время, когда идеи не только излагались в трактатах, но легко перекочевывали в романы, вдохновляли поэтов и воспевались ими. Широкий диапазон просветительской мысли представлен А. Попом (1688 - 1744) в дидактической поэме "Опыт о человеке", ставшей для Европы учебником новой философии. Выход в свет ее первого русского издания в 1757 г. стал фактически началом русского Просвещения.

В конце XVII - XVIII вв. начинает складываться тот музыкальный язык, на котором потом заговорит вся Европа. Первыми были Иоганн Себастьян Бах (1685 - 1750) и Георг Фридрих Гендель (1685 - 1759). Бах, великий немецкий композитор и органист, работал во всех музыкальных жанрах, кроме оперы. Он до сих пор непревзойденный мастер полифонии. Гендель, как и Бах, использовал библейские сюжеты для своих произведений. Наиболее известные его произведения - "Саул", "Израиль в Египте", "Мессия". Гендель написал более 40 опер, ему принадлежат органные концерты, сонаты, сюиты.

Огромное влияние на музыкальное искусство Европы оказала венская классическая школа и ее виднейшие мастера - Йозеф Гайдн, Вольфганг Амадей Моцарт и Людвиг Ван Бетховен. Венские классики переосмыслили и заставили зазвучать по-новому все музыкальные жанры и формы.

"Отцом симфонии" называют Йозефа Гайдна (1732 - 1809). Им было создано более 100 симфоний. В основе многих из них - темы народных песен и танцев, которые композитор разрабатывал с удивительным искусством. Вершиной его творчества стали "12 Лондонских симфоний", написанных во время триумфальных поездок композитора в Англию в 90-х гг. XVIII в. Гайдн написал множество замечательный квартетов (83) и клавирных сонат (52). Ему принадлежит свыше 20 опер, 14 месс, большое количество песен и других сочинений. В конце творческого пути он создал две монументальные оратории - "Сотворение мира" (1798) и "Времена года" (1801 г.), в которых выражены мысли о величии мироздания человеческой жизни.

Вольфганг Амадей Моцарт (1756 - 1791) писал музыку и играл на скрипке и клавесине в том возрасте, когда другие дети еще не умеют складывать букв. Необыкновенные способности Вольфганга развивались под руководством его отца - скрипача и композитора Леопольда Моцарта. С

1781 г. Моцарт живет в Вене, здесь наступает расцвет его творческого гения. В операх "Похищение из сераля" (1782), "Свадьба Фигаро" (1786), "Дон Жуан" (1788), "Волшебная флейта" (1791) Моцарт с изумительным мастерством создает разнообразные и живые человеческие характеры, показывает жизнь в ее контрастах, переходя от шутки к глубокой серьезности, от веселья к тонкой поэтической лирике. Эти же качества присущи и его симфониям, сонатам, концертам, квартетам, в которых он создает высшие классические образцы жанров. Вершинами классического симфонизма стали три симфонии, написанные и 1788 г. (всего Моцартом было написано около 50). В симфонии "Ми бемоль мажор" (№ 39) показана жизнь человека, полная радости, игры, веселого танцевального движения. В симфонии "Соль минор" (№ 40) раскрывается глубокая лирическая поэзия движения человеческой души, драматичность ее стремлений. Симфония

"До мажор" (№ 41), названная современниками "Юпитер", обнимает весь мир с его контрастами и противоречиями, утверждая разумность и гармоничность его устройства.

"Музыка должна высекать огонь из людских сердец", - говорил Людвиг Ван Бетховен (1770 - 1827), чье творчество принадлежит к высшим достижениям человеческого гения. Человек республиканских взглядов, он утверждает достоинство личности художника-творца. Бетховен вдохновлялся героическими сюжетами. Таковы его единственная опера "Фиделио" и музыка к драме И.В Гете "Эгмонт". Завоевание свободы в результате упорной борьбы - вот главная идея его творчества. Вся зрелая творческая жизнь Бетховена связана с Веной, здесь он еще юношей восхитил своей игрой Моцарта, занимался у Гайдна, здесь прославился как пианист. Стихийная сила драматических столкновений, возвышенность философской лирики, сочный, порой грубоватый юмор - все это мы можем встретить в бесконечно богатом мире его сонат (всего им написаны 32 сонаты). Лирико-драматические образы Четырнадцатой ("Лунной") и Семнадцатой сонат отразили отчаяние композитора в самый тяжелый период жизни, когда Бетховен был близок к самоубийству из-за потери слуха. Но кризис был преодолен: появление Третьей симфонии (1804) ознаменовало победу человеческой воли. В период с 1803 по 1813 гг. он создал большинство симфонических произведений. Разнообразие творческих исканий поистине безгранично. Композитора привлекают камерные жанры. Свидетельство тому вокальный цикл "К далекой возлюбленной". Бетховен стремится проникнуть в сокровенные глубины внутреннего мира человека. Апофеозом его творчества являются - Девятая симфония (1823) и Торжественная месса (1823).

Изобразительному искусству XVIII столетия в лучших произведениях свойственны анализ тончайших переживаний человека, воспроизведение нюансов чувств и настроений. Интимность, лиризм образов, аналитическая наблюдательность (иногда беспощадная) - характерные черты искусства XVIII в. Эти свойства художественного восприятия жизни оказали заметное влияние на развитие мировой художественной культуры.

Развитие европейского искусства XVIII в. сложно и неравномерно. В Италии наивысшие достижения связаны с венецианской школой. Во Франции прослеживается эволюция от рококо к искусству программно гражданственной направленности. В искусстве и особенно в литературе Англии уже зарождались характерные черты реализма. Молодой Гойя (1746 - 1828) в Испании всем своим творчеством подготавливал романтизм нового столетия. Ценнейшим наследием XVIII в. явились заложенные в нем основы эстетики и искусствознания как подлинно научной дисциплины, развитие которой тесно связано с успехами философии.

Итальянское искусство XVIII в. достигло своего расцвета только в Венеции, которая была центром музыкальной (оперные театры, музыкальные академии и консерватории) и театральной (драматургия Гольдони и Гоцци) жизни Европы, книгопечатания, знаменито на весь мир стеклоделия (венецианское стекло). Она славилась также своими празднествами, регатами, а главное, маскарадами, длившимися почти круглый год, кроме поста. Эта театрализация жизни, проникновение театра в реальную жизнь и как бы смешение театра и подлинной жизни наложили отпечаток и на все изобразительное искусство Венеции XVIII в.

Выразителем духа Венеции был Джованни Баттиста Тьеполо (1696 - 1770), крупнейший итальянский живописец XVIII в., последний представитель барокко в европейском искусстве. Тьеполо принадлежали гигантские по масштабу росписи как церковные, так и светские.

Венеция XVIII в. дала миру прекрасных мастеров ведуты - городского архитектурного пейзажа: Антонио Каналетто (1697 - 1768)1 прославленного торжественными картинами жизни Венеции на фоне ее сказочной театральной архитектуры ("Прием французского посольства в Венеции"), и более поэтического, более романтического мастера, передающего тончайшими оттенками цвета сам воздух Венеции и ее лагун, Щ Франческо Гварди (1712 - 1793) ("Венецианский дворик").

Английское искусство XVIII в. - расцвет национальной школы живописи в Англии - начинается с Уильяма Хогарта(1697 - 1764) живописца, графика, теоретика искусства, автора серии картин "Карьере проститутки", "Карьера Мота". Хогарт был единственным художников Английского Просвещения и первым живописцем-просветителем в Европе. Его искусство прочно связано с искусством театра, сатирическими журналами, с литературой Просвещения. Свои эстетические взгляды он изложил в трактате "Анализ красоты" (1753 г.). Хогарт много делал для введения в практику художественных выставок.

Замечательным художником - портретистом этого времени был Томас Гейнсборо (1727 - 1788). Портретным образам Гейнсборо, нередко помещенным на фоне мягкого идиллического ландшафта, свойственны душевная утонченность, одухотворенность и поэзия. Знаменательно, что

этот жанр занимает главное место в стенах Королевской Академии искусства, открытой в 1768 г.

В первой половине XVIII в., когда так активно происходил процесс вытеснения религиозной культуры светской, ведущим направлением во французском искусстве XVIII в. стало рококо. Все искусство рококо построено на асимметрии, создающей ощущение беспокойства - игривое, насмешливое, вычурное, дразнящее чувство. Не случайно происхождение термина "рококо" возводят к слову "раковина" (фр. рокайль). Сюжеты - только любовные, эротические, любимые героини - нимфы, вакханки, Дианы, Венеры, совершающие свои нескончаемые "триумфы" и "туалеты". Ярким представителем французского рококо стал Франсуа Куше (1703 - 1770). "Первый художник короля", как он официально именовался, директор Академии, Куше был истинным сыном своего века, все умевшим делать сам: панно для отелей, картины для богатых домов и дворцов, картоны для мануфактуры гобеленов, театральные декорации, книжные иллюстрации, рисунки вееров, обоев, каминных часов, карет, эскизы костюмов и т.д. Типичные сюжеты его полотен - "Триумф Венеры" или "Туалет Венеры", "Венера с Амуром", "Купанье Дианы" и т.п.

Просветительские идеи не только влияли в целом на развитие искусства, просветители активно вмешивались в его ход. "Салоны" Дени Дидро (1713 - 1784) были первой формой критической литературы по искусству. В русле новых эстетических идей в искусстве развивается творчество Жана Батиста Симона Шардена (1699 - 1779), художника, создавшего в сущности, новую живописную систему. Шарден начал с натюрморта, писал вещи кухонного обихода: котлы, кастрюли, бачки, затем перешел к жанровой живописи: "Молитва перед обедом" (около 1740 г.), "Прачка" (около 1735 г.), а от нее - к портрету.

Французская скульптура XVIII в. проходит те же этапы, что и живопись. Это преимущественно рокайльные формы в первой половине века и нарастание классических черт - во второй. Черты легкости, свободы, динамики видны в скульптуре Жана Батиста Пигаля (1714 - 1785), в его полном прелести, легкого, стремительного движения, непосредственности и изящества "Меркурии, подвязывающем сандалию" (1744). Жан Антуан Гудон (1741 - 1828) - истинный историограф французского общества, передал в своей скульптурной портретной галерее духовную атмосферу эпохи. "Вольтер" Гудона - свидетельство высшего уровня французского искусства.

Французская революция и вызванные ею социально-политические катаклизмы рубежа XVIII - XIX вв. на европейском континенте похоронили веру просветителей в возможность постепенного ненасильственного прогресса. По отношению к этим событиям просветительское движение быстро политизировалось и раскололось на отдельные противоборствующие группировки и течения. Кризис Просвещения усугубила консервативная критика его целей и идеалов, просветителей обвиняли в том, что они внесли в умы людей путаницу, а в общество - смуту, нарушившие естественное, органичное развитие стран и народов. От этих ударов Просвещение уже не оправилось. Оно внезапно сошло с подмостков истории, заставив потомков задуматься, в чем же заключалось его историческое предназначение.

По мнению некоторых исследователей, итог Просвещению подводит И.В. Гете в трагедии "Фауст", оценивая новый исторический вид человека, напряженно ищущего Истину на основе Разума, верящего в свою созидательную деятельность, но при этом жестко ошибающегося и пока что беспомощного перед им же самим вызванными к жизни могучими силами.

Это был век великих открытий и великих заблуждений, век о котором русский просветитель А.Н. Радищев проницательно и афористично сказал в стихотворении "Осьмнадцатое столетие" (1801 - 1802 гг.): "Нет, ты не будешь забвенно, столетье безумно и мудро, Будешь проклято вовек, ввек удивление всем".

Оценка, данная русским писателем с особым на то правом, может быть распространена на всю эпоху потому, что именно в это время Россия вступает в круг современной европейской образованности, учась у нее и обретая свою самостоятельность внутри этого культурного единства. Само понятие "европейская культура" теперь имеет новое значение, рамки его расширяются настолько, чтобы в полной мер включить в себя молодую и стремительную в своем развитии культуру России.

2. Историческая типология культур

Исторические типы культуры - сменяющие друг друга эпохи в развитии общества.

А) Первобытная культура.

Хотя жизнь древних племен в разных географических регионах имела свои особенности, существуют общие черты, характерные для культуры первобытного типа. Важнейшей отличительной чертой первобытной культуры является синкретизм- нерасчлененность, недифференцированность ее форм, свойственная их неразвитому состоянию. Другая важная особенность этой культуры - ее бесписьменность.

Действия, после которых наблюдался какой- либо полезный эффект, становились образцами, которые копировались и передавались от поколения к поколению т превращались в затверженный ритуал. Никакой разницы между трудовыми и магическими операциями для него не было. Индивид не мог отступить от ритуальных требований, невозможным для него было и нарушить запреты- табу, охранявшие жизненно важные устои коллективной жизни.

С развитием языка и речи формируется новый информационный канал- устное вербальное общение. На этом этапе духовным основанием первобытной культуры становится мифологическое сознание.

Б) Античная культура.

Эпоха античной культуры начинается с образования греческих полисов- городов- государств- на присреднеземноморских землях Эллады и Малой Азии в начале 1 тысячелетия до н.э. и завершается с падением Римской империи в 5 веке н.э.

Античная культура на протяжении всего времени своего существования остается в объятьях мифологии. Но расцвет мифологии сопровождается борьбой против архаических традиций мифологического сознания, сковывающих свободу мысли, рост знаний, развитие трудовой деятельности.

История античной эпохи разделяется на две частично накладывающиеся друг на друга фазы- греческую и римскую античность.

Искусство Древней Греции, как и философия, исходит из мифологии и черпает из нее свои темы и сюжеты. Римская мифология дублирует греческую, философия использует различные идеи учений греческих мыслителей.

Все античное искусство было подчинено принципу зрелищности. Важнейшие культурные новации риской античности связаны с развитием политики и права. Политические и идеологические цели существенно влияют на характер искусства и всей культурной жизни общества. Политизированность - характерная черта римской культуры.

Следуя традициям мифологического образа мышления, греки возлагали ответственность своей жизни на богов, ананке (судьба, рок) властвует над всем миром. Появление трагедии в античной культуре - результат осознания греками способности человека нарушать предписания судьбы, несмотря на наказание за это.

Для античной культуры в целом все же было характерно преобладание общественного над личным, социального над индивидуальным.

В). Средневековая культура.

Средневековье- это тысячелетие, условными историческими рамками которого являются 5 и 15 века. Культура европейского Средневековья возникла на руинах Римской империи. В грозовой атмосфере всеобщей неразберихи решалась судьба европейской культуры. Три силы столкнулись в борьбе, от исхода которой зависело ее будущее.

Первая из них - это традиции дряхлеющей греко-римской культуры. Они сохранялись в немногих культурных центрах, но новых идей дать уже не могли.

Второй силой был дух варварства. Носителями его были различные народы, населявшие провинции Римской империи и вторгавшиеся в нее извне.

Христианство было третьей и самой могущественной из сил, определявших путь развития Европы.

Средневековое искусство почти целиком было направлено на религиозно- церковные нужды, развивалось мастерство иконописи, духовная музыка. Грамотность была редким явлением.

В средневековом обществе было принято делить всех людей на три разряда: два первых - « молящиеся» ( священники) и «воюющие» ( рыцари, благородное дворянство)- составляли элиту, а простой народ относился к третьему разряду - « трудящимся».

Средневековая Европа была культурным захолустьем по сравнению с Китаем, Индией или исламскими халифатами того времени.

Г) Культура Возрождения.

Ветер перемен, принесший новые настроения в религиозную атмосферу средневекового мировоззрения , возник в Италии. Первым дуновением его повеяло уже в 14 веке, но в мощное культурное движение, которое называют Ренессансом ( Возрождением), он превратился в 15- 16 веках.

Величие культуры Возрождения ярче всего проявилось в сфере искусства. Главное - в стремлении возродить духовно- телесную гармонию. Обращение к античному наследию было формой, в которой совершился переход к новому идейному содержанию культуры. Основой этого содержания стал гуманизм.

Сильное воздействие на общество в эпоху Возрождения оказала Реформация- народное движение, направленное против католической церкви и приведшее в 16 столетии к возникновению протестантизма.

Культура Возрождения - это переходная культура, может быть , « самая великая культура перехода, которая когда- либо была в мировой истории».

Д). Культура Нового времени.

В Новое время- с 17 до начала 20 века- культура западноевропейских стран обрела ту развитую форму, которая выделила Европу из всего остального мира и которую имеют в виду, когда говорят о европейской культуре в целом.

С 17 века берет начало одна из особенностей культуры Нового времени- ее многонациональность, многоязычность.

В странах Европы складываются оригинальные художественные школы и литературные течения, в которых находят выражение два больших художественных стиля того времени- барокко и классицизм. Барокко- это искусство нарочистое в своей театральности, любящее зрительные иллюзии в живописи, обилие декора в архитектуре, запутанность и витиеватость слова в литературе. Классицизм унаследовал от ренессансного искусства преклонение перед античностью как эпохой, создавшей образцовую красоту.

Расцвет европейской культуры явился результатом взаимообмена между культурными достижениями европейских государств. Контакт и взаимодействие культур - это одно из решающих условий культурного прогресса, выведшего Европу в Новое время на лидирующие позиции в мире.

В искусстве появляются сентиментализм и романтизм - стили, выражающие различные реакции людей на новые условия общественного бытия.

Европейская культура проникается духом деловитости, практицизма, утилитаризма, который порождается буржуазным предпринимательством.

На небывалую прежде высоту поднимается авторитет знания, добываемого наукой и философией. Грамотность становиться культурной нормой. Ускоряются темпы технического прогресса.

Наука с 19 века выступает как классическая система знаний, основные идеи и принципы которой считаются окончательно установленными и незыблемыми истинами.

В художественной литературе одним из главных направлений становится реализм. С 1880-х годов в моду входит термин декаданс (французский журнал). Под декадансом стали понимать настроение усталости, пессимизма, отчаянья, распространяющееся в обществе ощущение приближающегося распада и заката культуры.

Е) Современная западная культура.

В 20 веке европейский тип культуры распространился далеко за пределы Европы, охватив другие континенты.

Современная западная культура- это культура, основанная на предпринимательстве, бизнесе, деловитости. Ее главные герои- люди, умеющие делать деньги. В преддверии 20 века искусство вступает в эпоху «модернизма» (это не единственный стиль, а целая группа стилей).

Увеличение производительности труда привело к перемещению основной массы трудоспособного населения западных стран из сельского хозяйства и промышленности в сферу культуры и обслуживания.

Конфликтность современной западной цивилизации - факт, на который нельзя закрывать глаза. Создание условий для увеличения свободы человека - одно из величайших достижений современной западной цивилизации. К этим условиям относятся:

- социальная мобильность,

- возможности передвижения,

- расширение возможностей выбора,

- увеличение разнообразия и доступности источников информации.

В 20 веке различие элитарной и массовой культуры уступило место противостоянию. « Высокая культура» стала специализированной. В каждой сфере культуры теперь есть своя, сравнительно немногочисленная элита.

Массовую культуру отличают общедоступность, легкость восприятия, развлекательность, упрощенность.

Окидывая взглядом весь исторический путь, пройденный европейской культурой, можно заметить, что в каждом из рассмотренных ее типов на главенствующее место выдвигались какие-то формы духовной жизни общества.

3. Миф как явление культуры. Значение мифов для современности

В обыденном сознании слово «миф» ассоциируется с рассказами (почти что сказками) о богах и героях. При этом предполагается, что миф принадлежит далекому, навсегда покинутому нами прошлому. Однако ни то ни другое - неверно. Во-первых, миф не есть рассказ или повествование, миф есть форма культуры, способ человеческой бытия. Отождествить миф с изложенным кем-то мифологически сюжетом - это то-же самое, что спутать страстную любовь с ее описанием, данным к тому же посторонним и бесстрастным наблюдателем. А во-вторых, миф есть не только исторически первая форм, культуры. В некотором смысле миф вечен, ибо мифологическое измерение присутствует в каждой культуре, а мифологические oбpaзы и переживания укоренены в бессознательных основах человече кой души. Поэтому co временное изучение мифа продиктовано не только интересами чистого разума, но и жгучей потребностью человека разобраться в смысловых основах собственного бытия.

Исследование мифа как формы культуры и измерения человеческой души занимает важное место в культурологии. Основополагающий вклад в понимание мифа внесли Г. В. Ф. Гегель, 3. Фрейд К. Г. Юнг, Дж. Дж. Фрэзер, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, проблеме мифа много занимался выдающийся русский философ А. Ф. Лосев. Идеи этих авторов и положены в основу нашего изложения.

Можно просто зафиксировать тот факт, что миф стоит в начале человеческой истории, но гораздо плодотворнее будет объяснить этот факт исходя из основных смысловых потребностей человека, без которых немыслимо его существование. К числу таких потребностей относится стремление к переживанию своего смыслового единства с миром.

Есть два крайних полюса, два ценностных отношения к миру - как к «чужому» и как к «своему». Современный человек уже не боится «чужого», объективного, внечеловеческого, он научился покорять его. Поэтому ощущение внутреннего родства с миром сегодня воспринимается как одно лишь из возможные отношений к бытию. Но для первобытного человека это отношение было единственно возможным. Иное мироощущение повергло бы первобытного человека в состояние непреходящей тоски и отчаяния перед противостоящими ему бездушными и всемогущими силами.

Способом выживания первобытного человека стало чувство его породненности с грозными природными стихиями. Он чувствовал их родственными себе, одушевленными существами, которых можно как-то умилостивить, заговорить, а иногда даже напугать. Об этом блестяще писал Фрейд: «Самым первым шагом достигается уже очень многое. И этот первый шаг - очеловечивание природы. С безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, они остаются вечно чужды нам. Но... если повсюду в природе тебя окружают существа, известные тебе из опыта твоего собственного общества, то ты облегченно вздыхаешь, чувствуешь себя как дома среди жути, можешь психически обрабатывать свой безрассудный страх. ...А может быть даже и не беззащитен, ведь почему бы не ввести в действие против... сил внешней природы, те же средства, к которым мы прибегаем в своем обществе; почему бы не попытаться заклясть их, умилостивить, подкупить...» (Фрейд.). Такое мироощущение и составляет первооснову мифа.

Чувство одушевленности природы не есть исключительное стояние мифологической эпохи. И современный человек вкладывает в природу свои смыслы, свои переживания.

Однако современный человек разделяет природные и смысловые (ассоциативные) характеристики вещей, тогда как в мифе они отождествлены безо всякой возможности различения. Собственно говоря, слово «отождествление» здесь не совсем уместно, ибо в мифе смысловые свойства изначально воспринимаются как природные, а ассоциативные связи между явлениями - как причинно-следственные. Французский этнограф Леви-Брюль приводит рассказ одного миссионера о том, как он показывал индейцам фигурки животных, изобразив их на стене с помощью теней от пальцев. На следующий день племя наловило больше рыбы, чем обычно, и все принялись упрашивать миссионера вновь показать те же фигурки: « спектакль теней» был воспринят ими как подлинная причина богатого улова. Леви-Брюль называет подобного рода связи, устанавливаемые мифом, мистическими связями, или мистической сопричастностью вещей и явлений. Мистическая сопричастность есть основное отношение мифологического мира; мистическая сопричастность - это ассоциативно- психологическая, смысловая связь, воспринимаемая и переживаемая как способ реальной взаимной обусловленности вещей и явлений.

Но там, где господствуют мистические связи, нет вещей и животных в нашем понимании. «Для первобытного сознания, - подчеркивал Леви-Брюль, - нет чисто физического факта в том смысле, какой мы придаем этому слову». Миф есть царство всеобщего оборотничества: вещь не только вещь, но одновременно и одушевленное существо; животное - и животное (добыча) и священный дух; солнце - это и тот огненный шар, который мы каждый день видим на небе, но одновременно это и грозный бог, дающий и плодородие и засуху. Для первобытного человека эти представления есть нечто изначальное, вовсе не результат соединения (ассоциации) двух образов.

Отсюда можно сформулировать определение мифа: миф это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом породнении человека с миром; человек здесь воспринимает психологические смыслы в качестве изначальных свойств вещей и рассматривает и переживает явления природы как одушевленные существа.

Иными словами, миф есть не что иное, как проекция человеческой души вовне, в космическое целое. Слово «космос» здесь используется не в том значении, какое оно приобрело в наши дни. Космос - это древний образ мироздания, в котором человек не «царь природы» (это понимание возникает лишь в христианскую эпоху), а всего лишь ее часть. И чтобы выжить в этом мифологическом космосе, человек должен найти себе могучих покровителей среди населяющих его существ. Эти покровители становятся его богами, которым он приносил жертвы и перед которыми испытывает одновременно и страх и надежду. Ясно, что в роли таких богов оказываются наиболее значимые для конкретного племени силы и явления природы, одушевленные мифологическим воображением.

У каждого племени возникают свои боги, свои почитаемые мифологические существа. Отсюда пошел возникший уже в христианскую эпоху термин «язычество»: в отличие от духовного универсализма христианской Европы в древности каждому особому языку (племени) соответствует своя система верований. Языческие боги носят самый разнообразный характер, но сами верования и мифы достаточно типичны по своей внутренней структуре и способу взаимодействия природы и человека.

Каждое племя имеет своих священных предков, которые чаще всего отождествляются с некоторым животным. Такая система верований получила название тотемизма. Тотем - это не просто животное, а божественное животное, нечто среднее между демоном, человеком и животным. Реальные животные вовсе не есть боги, однако в них мистически присутствует тотем, точно также, как тотем мыслится в виде конкретного животного. И мифологическое мышление «чуть не смущается очевидной логической несовместимостью этих характеристик. В ответ на вопрос, действительно ли он верит в то, что предком его племени была выдра, индеец «объяснил, что они... вовсе не думают, будто это была такая же выдра, какие существуют сейчас. Выдры, от которых они произошли, были людьми-выдрами, а не животными: они обладали способностью менять облик мужчины или женщины на облик выдры».

Другим характерным для мифа верованием является фетишизм. Фетишизм есть обожествление особого предмета, который воспринимается как носитель демонических сил и который мистически связан с судьбой данного племени. Предмет, к которому относится подобным образом, и есть фетиш.

Конечно, можно оценивать миф, сравнивая его с современной системой знаний, однако это увело бы нас далеко в сторону от его действительного назначения. Миф и не призван давать объективную картину мира, он призван придавать миру смысл, и это свое предназначение успешно выполняет. Так «индейцы пуэбло верят, что они - дети Солнца-Отца, и эта вера открывает в их жизни перспективу..., выходящую далеко за пределы их ограниченного существования. Это... позволяет им жить полноценной жизнью» (Юнг К. Г) И в то же время надо помнить, что эта смысловая полнота достигалась при полном отрицании самостоятельного достоинства человека.

Человек видел в себе лишь продолжение жизни природы и готов был обрекать на смерть тех, кто уже не мог воплощать в себе расцвет обожествляемых природных сил. Это особенно ярко проявляется в описанной Дж. Дж. Фрэзером типичной судьбе царей-жрецов примитивных сообществ. Царь-жрец - это особый человек, который воплощал в себе мистическую связь коллектива с обожествленной жизнью природы. Но мистическая связь - это двустороннее отношение, и по поверью нормальная жизнь природы сама зависела от физической крепости царя-жреца. Его одряхление и смерть грозят обществу немыслимыми бедами. Поэтому «существует единственный способ предотвратить эту опасность. При появлении первых признаков упадка сил богочеловека следует предать смерти... Убивая человекобога в расцвете сил и передавая его дух могучему преемнику, первобытный человек предупреждал все опасности» (Фрезер Д. Д.) Конечно, это относится прежде всего к самым ранним стадиям развития мифа, но отголоски подобного отношения к человеческой жизни сохраняются и на более поздних этапах языческой культуры

Человек по- прежнему сохраняет потребность в смысловом породнении с миром и отождествляет себя с природой, но он не перестает обожествлять непосредственную жизнь природы, слепую игру стихийных сил. Искусство также выделяется из мифа, одновременно преодолевая его. Корни искусства лежат в мифологических церемониям ритуалах, где человек переживал смысл и красоту, вдохновлял жизнью как воплощением божественных сил и сам становился таким воплощением. Однако подобные ритуалы еще не были искусством подлинном смысле этого слова, ибо они носили прежде всего магический характер и были направлены не на эстетические, а на мистические и одновременно сугубо практические цели (например, соединиться с богами, чтобы попросить у них удачи на охоте).

Чрезвычайно важным стало преодоление мифа философами. Миф был первой формой мудрости, которая есть постижение смысла жизни и человеческого смысла мироздания. Потребность в мудрости осталась у человека и после разложения мифа как доминирующей формы культуры, но теперь выражением мудрости стала философия (отсюда ее название, буквально переводящееся как «любовь к мудрости»). Если в мифе вся мудрость выражалась внерациональным путем, в символических образах, то философия стремится рационально выразить и обосновать мудрость, сделать мудрость предметом рационального мышления.

Однако миф не уходит бесследно из культуры. Во-первых, миф и его образы сохраняются в человеческой душе. И это понятно, ибо главное назначение мифа-придавать смысл, и символические образы мифа выступают для человека универсальными формами придания и выражения смысла. Но, конечно же, современная культура вкладывает в эти формы свое, новое содержание. Однако и современный человек опирается на сконцентрированную в архетипических образах психическую энергию, используя ее для построения новых смыслов, новых символических систем. Во-вторых, в культуре еще очень долго сохраняются пережитки мифа, которые проявляются в виде суеверий, гаданий и пр.

ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. А.А.Радугина. Культурология, Учебное пособие, 1999 г.

2. А.Н.Маркова. Культурология, Учебник, 1995 г.

3. З.Фрейд, Психоанализ. Религия. Культура. М, 1992 г.

4. П.Гуревич, Философия и культура, М, 1994 г.

5. Н.А.Бердяев. Философия свободного духа, М, 1992 г.

6. В.В. Мжверадзе. Философия культуры, В.В.М. 1987 г.

7. В.А. Зоц, Культура, религия, атеизм, М, 1992 г.