Концепция культуры: Флоренский, Бердяев, Розанов

13

План

Введение

1. Концепция культуры Н.А. Бердяева

2. Понимание сущности культуры П.А. Флоренским

3. Духовная концепция культуры В.В. Розанова

Заключение

Список литературы

Введение

Начало ХХ века - время небывалого подъема в духовной, интеллектуальной и художественной сферах русской культуры. Никогда Россия не выдвигала одновременно столько высокоодаренных мыслителей. В то же время это эпоха небывалых противоречий. Ожидания великих событий и предчувствия надвигающихся катастроф, возрождение интереса к религии и воинственное безбожие, сопряжение в культуре крайнего индивидуализма с невиданным универсализмом и космизмом, возвращение к духовным вершинам XIX в. и принципиально неклассический подход к культуре - все эти тенденции нашли отражение в философской рефлексии. Среди достаточно широкого спектра проблем, поднимаемых мыслителями, одно из первых мест занимали вопросы философии культуры. Философы стремились понять специфику развития русской культуры, решали вопрос о сущности культуры.

Развивается новое направление в изучении культуры, которое можно назвать мировоззренческим или философским. Он возникает в связи с уяснением по крайней мере трех факторов:

- разнообразия культур, определяемого их своеобразием;

- кризисных явлений в культуре ХХ века;

- несовпадения исторического и культурного развития.

В центре внимания творчества крупнейших русских философов конца ХIХ - начала ХХ вв.: В.В. Розанова, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского - важнейшие проблемы человеческого бытия: свобода, любовь, творчество, вера и знание, жизнь и смерть, поиски смысла жизни.

Для сегодняшней российской культурологии является весьма актуальным обращение к наследию этих мыслителей, ибо они своими трудами внесли существенный вклад в понимание основных путей развития культуры, в анализ кризиса культуры и способов выхода из него, в понимание особенностей развития русской культуры и ее места в истории мировой культуры. Мыслители подняли вопрос о проблемах духовной культуры - о тех нравственных, эстетических, религиозных ценностях, которые создавали и создают возможности для реализации человека в качестве личности, помогают ему ориентироваться в сложных социальных условиях, найти смысл существования, преодолеть трагизм конечности и понять свою укорененность в вечности, изначальную связь с высшими основами своей жизни - с бытием, святынями, Богом. Актуальность определяется еще и тем, что сегодняшняя культурная ситуация в России напоминает ту атмосферу экономического, культурного и экзистенциального кризиса, в которой работали и жили отечественные мыслители первой половины ХХ века.

Целью контрольной работы является анализ взглядов представителей русской религиозной философии Серебряного века на сущность и предназначение культуры. Данная цель обусловливает необходимость постановки и решения ряда взаимосвязанных задач исследования:

- определить особенности развития русской философской мысли в период Серебряного века;

- раскрыть духовную концепцию культуры В.В. Розанова;

- рассмотреть представления о смысле и назначении культуры в философии Н.А. Бердяева;

- исследовать особенности понимания П.А. Флоренским значения культурного процесса.

1. Концепция культуры Н.А. Бердяева

Яркое ощущение кризиса, болезненное раздвоение в поисках путей выхода выражены у Николая Александровича Бердяева (1874-1948). Стремление к переменам, ожидание и страх перед ними характерным образом выражены в таком признании этого мыслителя: «Одни и те же истины привели меня к революции и к религии. И в том, и в другом случае я отталкивался от недовольства "миром сим", желая выйти из него к иному миру». Н. Бердяев относится к охватившему Европу кризису как к одной из «священных неудач истории», неизбежных в ней и необходимых для нее. Он писал: «Смысл истории заключается не в том, чтобы она была разрешена в какое-либо мгновение... а в том, чтобы раскрылись все духовные силы истории, все ее противоречия, чтобы было внутреннее движение трагедии истории, и лишь в конце явлена была «всеразрешающая истина», проливающая «обратный свет на все предшествующие периоды » Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. Париж, 1940. С.219..

Сама культура рассматривается Бердяевым не как «осуществление новой жизни, нового бытия», не как «реализация, осуществление истины жизни, добра, жизни, ее красоты, могущественности, божественности», а как «великая неудача жизни» Там же. С.254.. Имеется в виду, что «творческий акт... притягивается в культуре вниз и отяжелевает»: «Невозможен уже Шекспир и Байрон в могущественной цивилизации Британской империи. В Италии, где создан раздавивший Рим памятник Виктора Эммануэля, где социалистические движения, невозможен уже Данте и Микеланджело» Там же. С.255... Бердяев рассматривал кризис культуры как симптом некоего глубокого космического процесса, в котором культура -- весьма тонкий слой.

Если Шпенглер считал, что опасность кроется в цивилизации, то Бердяев видел также в культуре и ее формах нечто, противостоящее личности, принудительное и сковывающее творческую свободу. Вместе с тем, это лишь один из ликов культуры - ведь эта «принудительность» оберегает от опасного произвола и своеволия. Выходом из такого раздвоения является дух, как внерациональное начало в человеке, выводящее его за пределы мира, за пределы необходимости. Именно дух соединяет человека с божественным, и именно поэтому свобода есть великая неопределенность и великий риск, возможность не только для возвышенного, для добра, но и для падения, для зла. Поэтому постоянно борются между собой воля к культуре и упорная, но прагматическая и бескрылая, воля к жизни, характерная для цивилизации.

Н. Бердяев надеялся на «чудо религиозного преображения жизни», которое сделает путь цивилизации плодотворным, поставив и технические достижения на благо. Он критиковал популярную в его время концепцию «симфонической личности» (Н.С. Трубецкой, Н.О. Лосский, Л.П. Карсавин), видя в ней «метафизическое обоснование рабства человека... Личности коллективные, личности сверхличные в отношении к личности человеческой суть лишь иллюзии» Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Париж, 1972. С. 36..

Большие надежды философ возлагал на «русскую идею», которая соответствует характеру и призванию русского народа.

2. Понимание сущности культуры П.А. Флоренским

Павел Александрович Флоренский (1882-1937) - одна из самых выдающихся и загадочных личностей «Серебряного века». «Русский Леонардо да Винчи», «Ломоносов ХХ века» - характеристики одной стороны. «Мистификатор», «стилизатор» - констатируют оппоненты.

Большинство этих недоразумений рассеивает одно простое обстоятельство: в подлинном объеме творчество Флоренского начало приоткрываться лишь в последние годы, а до этого центральной его работой провозглашался «Столп» - книга чрезвычайно яркая и талантливая, но созданная автором, которому едва исполнилось тридцать лет, что, согласимся, явно не дотягивает до философского «акмэ».

Тема вхождения в Церковь - центральная в раннем творчестве Флоренского. Ей посвящен главный труд этого периода - «Столп и утверждение Истины» (1914).

Основным законом мира Флоренский считал второй принцип термодинамики - как закон Хаоса во всех областях мироздания. Хаосу противостоит Логос. Культура - сознательная борьба с мировым уравниванием. Интересно, что бердяевская «Философия неравенства», написанная в разгар революции и гражданской войны, также рассматривает культуру в качестве начала, противостоящего уравниванию, приобретающему у Николая Александровича не только социальный, но и космический статус.

«Всякая культура представляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры. Культура, как свидетельствуется и этимологией, есть производное от культа, т.е. упорядочение всего мира по категориям культа. Вера определяет культ, а культ -- миропонимание, из которого далее следует культура» Флоренский П.А., Священник. Сочинения в 4-х томах. Т.1. М.: Мысль, 1994. С. 38 (Далее Сочинения)..

Вполне в духе эпохи Флоренский отвергает понимание культуры как единого во времени и пространстве процесса. Нельзя, соответственно, говорить об эволюции и прогрессе культуры

Культура, по Флоренскому, есть «образ обособления», что ведет к выделению замкнутых и ограниченных монадных форм, подчиненных ритмическому процессу смены «средневекового и возрожденческого типов. «Средневековый» тип культуры характеризуется органичностью, объективностью, конкретностью, самособранностью. «Возрожденческий» - раздробленностью, субъективностью, отвлеченностью и поверхностностью. Представитель последнего, заявляя о любви ко всему миру и объявляя все находящееся в нем «естественным», на деле ненавидит мир в его конкретной жизни. Он хулит Бога, указывает на несовершенство мироустройства, провозглашая, что жизнь надо было устраивать иначе - по схемам его собственного рассудка.

«XVIII век, бывший веком интеллигентщины, по преимуществу и не без основания называемый «Веком Просвещения», конечно, «просвещения» интеллигентского, сознательно ставил себе целью: «Все искусственное, ничего естественного!» Сочинения. Т.1. С. 39

Сама идея смены типов культур возникла у Флоренского довольно рано - в цикле лекций «Первые шаги философии» (1909). Здесь он говорит о больших периодах - «дневном» и «ночном», которые соответствуют «возрожденческому» и «средневековому» типам. Классический тип «ночной» культуры -- западное средневековье, но и в древнегреческой истории есть типологически соответствующий период, запечатленный в гомеровской «Илиаде». Равно и новоевропейская («дневная») культура имеет соответствие в эллинизме. Интересно, что расцвет философии приходится именно на «дневные» периоды, хотя средневековый тип по-своему не менее глубок и тонок, но выражает себя в богословии.

Главная задача, которую ставил перед собой Флоренский - выявление онтологических и мировоззренческих оснований того или иного художественного явления. Это, естественно, не мешало его работам нести серьезное искусствоведческое содержание.

Если мы упустим из вида именно онтологические аспекты, то легко будет скатиться к обвинению Павла Александровича в культурном нигилизме, отрицании признанных шедевров новоевропейского искусства и т.п., что некоторые критики (Р. Гальцева, например) и делают.

Павла Александровича всегда интересовала специфика русской культуры. В этой связи крайне показательна статья «Православие», являющаяся главой коллективной «Истории религии» (1909). Среди соавторов Флоренского по данной серии - С.Н. Булгаков, А.В. Ельчанинов, В.Ф. Эрн. Не случен и год выхода -- по следам только что отбушевавшей революции и параллельно «Вехам», то есть в крайне ответственный момент столкновения религии Богочеловечества и «человекобожия» (С.Н. Булгаков).

Флоренский констатирует полную противоположность установок этих форм религиозности. «Православие -- полная противоположность языческому и современному европейскому взгляду (сильнее всего он выражен у Ницше), что ценность человека увеличивается с увеличением его внешних достоинств, что чем человек умнее, красивее, сильнее телом и волей, тем он божественнее. Православие делает гораздо более радикальную переоценку ценностей; оно не только сомневается в такой прямой пропорциональности между ценностью человека и его человеческими достоинствами, но склонно понимать эту пропорциональность, как обратную» Сочинения. Т. 1. С.658..

Будучи физиком по образованию, Флоренский также рассматривал культуру в глобальном контексте космических процессов. Жизнь и культура представлялись ему как антиэнтропийные процессы, то есть процессы, препятствующие неограниченному росту энтропии, который означал бы сваливание в хаос, распад и разрушение.

В своей антроподицее (оправдании человека) Флоренский усматривал смысл существования человека в его свободном культурном творчестве. В каждом произведении культуры «произрастает ход истории», даже технические несовершенства -- выражение души культуры, любая вещь в своем эстетическом воплощении нагружена историзмом, и поэтому «о каждой вещи нельзя говорить иначе как об истории вещи». Будучи религиозным мыслителем (как и большинство русских философов начала XX в.), Флоренский расценивал любые произведения культуры как откровения Бога человеку и человека Богу, как станции на пути к Божественному, в построении Храма. В «Философии культуры», написанной в 1920-х годах и опубликованной уже после смерти Флоренского, он рассматривает культ как источник культуры.

3. Духовная концепция культуры В.В. Розанова

Являясь частью российской философско-религиозной мысли конца 19 -начала 20 в.в., философия В.В. Розанова демонстрирует различные возможные пути продолжения поиска источников оздоровления современного общества в целом и его социальных институтов, в частности семьи, как главного института духовно-нравственного и психофизического становления личности, ее социализации. Это особенно требуется в условиях глобального системного кризиса, охватившего все сферы современной жизни. Сегодня, когда реформирование общества по-прежнему сводится к поиску спасения лишь в "земных сферах бытия": экономических, социальных и политических преобразованиях, - становится все более очевидной необходимость глубокого научного анализа сложившейся ситуации с целью выявления этих преобразующих общество факторов. Одним из таких факторов, как единственно возможном радикальном пути преобразования общества, философ считает принципиальное изменение духовной ситуации в стране с ориентацией на идеальные основы жизни.

Метафизика личности Розанова - ярчайшая страница в истории русской (и мировой) культуры. Все творчество Розанова. охвачено субъективным духом, и через все его полотно отмечено постоянством присутствия автобиографических мотивов. Апогеем включения конкретной исторической авторской личности в творческие формы стали «Уединенное», «Опавшие листья», «Сахарна», «Мимолетное», «Апокалипсис нашего времени» Все эти книги названы «жизнью души».

Мыслитель призывал возвратиться к целостному мировоззрению, освещенному светом истинной Религии, какой, по глубокому убеждению философа, является христианство, а именно, Православие. В душе Розанова всегда жил христианский идеал. Об этом свидетельствует и розановское представление о христианском браке, которое органично сливается с разумной точкой зрения о нем отцов православной Церкви, предельно раскрывается самим Словом Божьим.

Человеческая душа - по Розанову - независимая, нематериальная сущность, способная творить различные формы, идеи, налагая их на материальные субстанции. После разрушения тела дух пребывает как «форма чистого существования, не ограниченная никакими пределами».

В начале ХХ века усиливается движение богоискательства, наполнение религиозной формы сознания светскими элементами». Розанов вошел в сознание большинства своих современников провозвестником языческой «религии пола» и «религии жизни». Это было закономерно. Воспеванием радости земного бытия творчество Розанова не исчерпывалось - в не меньшей мере он поэтизировал и печаль интимного переживания жизни, боль бытия. Но это последнее начало его миросозерцания - эстетизация страдания - было в контексте культуры русского декаданса во многом общим местом. Ошеломляла не пронзительная печаль Розанова, а бурные всплески его самодовольства, которому сродни безделье и веселье, способность к радостному наплевательству на все и на вся».

В своих произведениях Розанов поднял проблемы назначения церкви, неразрывно-связанные для него с существованием двух видов церковной практики - первым - одухотворенным духовным деланием, олицетворяемым для него религиозной практикой множества священников, от всего сердца выполняющих свой долг перед паствой, - он всегда восхищался, как и красотой православных культов, освящением в них земли, природы; церковным бытом.

Второй тип связан с существованием «казенной», «официальной» церкви, из «самого теплого места на земле» переродившейся в чиновный иерархический аппарат, прожив который и направлена критика Розанова.

Выступая против догматизма, рационализации церковной практики, философ утверждал, что чудовищная ошибка, повлиявшая на развитие цивилизации, состоит в том, что вся позднейшая разработка христианства ушла в догматическую словесную сторону, а не на подлинное творчество жизни.

Постепенно понимание христианства как религии радости сменяется в сознании философа представлением о христианстве, как религии смерти, страдания. Фактически понимание аскетизма как сознательного стремления к страданию без осознания философом его нравственного духовного знания, экстраполируется Розановым на понимание сущности христианства в целом. Критика христианской церкви перерастает в борьбу с христианской религией и, прежде всего, на почве неприятия мыслителем церковной морали, касающейся регулирования семейных, брачных отношений. Сущность христианства видится ему враждебной.

Своеобразие розановской концепции христианства в его попытке соединения христианства с элементами язычества, попытке безусловно неосуществимой, и в этом трагедия Розанова-философа: он физически не может выйти за пределы христианства, хотя его и отрицает; он не может окончательно отвергнуть Христа, хоть с ним и борется.

Для розановской философии в целом, несмотря на полюсные оценки ее его оппонентами, характерно восприятие автором мироздания как результата деятельности Творца. Главный же ее смысл отождествляется философом со "связностью, сущностным единством "мира великого" и "мира малого".

Заключение

В конце XIX века и в дооктябрьские годы XX в. российская философская мысль достигла, пожалуй, пика своего исторического развития. Русская философия активно входила в мировой философский процесс. Она сыграла бы, вероятно, и большую всемирно-историческую роль, если бы этому не помешала революция в обществе и поистине разрушительная "культурная революция" большевистского режима, на долгие десятилетия обрубившая живительные корни преемственности российской культуры.

Взгляды Розанова, Бердяева, Флоренского имеют как общие черты, так и отличия. Эти мыслители создавали собственные оригинальные концепции культуры.

Можно сделать следующие выводы:

1.Тема кризиса западной цивилизации, культуры, философии -- сквозная для русской мысли серебряного века. Философы России полагали, что "разорванность эпохи", "крушение основ", "катастрофическое положение", так резко проявившиеся во время первой мировой войны и русских революций, суть признаки глубокого кризиса всей мировой цивилизации.

2. В русской религиозной философии была сделана попытка христианского подхода к процессам новой и новейшей истории. Из антропоцентрической и историософической философии был, по выражению Бердяева, "сделан опыт христианского осмысливания процессов новой истории. В ней мысль христианского Востока дает свой ответ на мысль христианского Запада". В этом - главная и непреходящая, не только русская, но и вселенская заслуга и особенность русской религиозной философии.

Список использованной литературы

1. Андреев Л. А.Искусство, культура, сверхкультура. Философия искусства Н.А. Бердяева. - М., 1991. - 230 с.

2. Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. - Париж, 1940. - 430

3. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. - Париж, 1972. - 120 с.

4. Губман Б.Л. Введение в философию культуры. Тверь, 1995. - 413 с.

5. Ивонин Ю.П. Русская философия «Серебряного века». - Новосибирск, 1995.

6. Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии. М.: Канон. 1996. - 350 с.

7. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Советский писатель. 1991. - 430 с.

8. Носов С. В.В. Розанов. Эстетика свободы. - СПб, 1993.

9. Торосян В.Г. Культурология. История мировой и отечественной культуры. - М., 2005. - 735 с.

10. Флоренский П.А., Священник. Сочинения в 4-х томах. Т.1. - М.: Мысль, 1994. -380 с.