Преемственность и новации в культуре

Преемственность и новации в культуре

В процессе социокультурной эволюции человечество накопило множество материальных и духовных ценностей. Понятие ценности в таком общетеоретическом плане не следует ограничивать рамками денежной, утилитарной выгоды. В философии принято называть ценностью любое явление, имеющее значение для субъекта. Оно может быть ему полезно, или вредно, или безразлично. Причем одно и то же явление может получать любую из данных оценок у разных субъектов. Философская дисциплина, изучающая общую природу и типологию ценностей жизни и культуры, называется аксиологией (от греч. аxios -- ценность).

Культурно значимые для человека и общества объекты и феномены предстают как культурные ценности, составляющие особый предмет исследования для аксиологических теорий, рассматривающих саму культуру как ценность и как совокупность всех ценностей. По своей типологии ценности многообразны: витальные (имеющие жизненно важное значение для биологического, телесного); моральные (любовь, добро); социальные (свобода, семья, патриотизм); религиозные (вера, заповеди) и др.

В обыденном сознании и некоторых идеологически ориентированных концепциях культуры (расизм, негритюд) укоренено разделение культурно-исторических типов и объектов культуры на более и менее ценные. Относительно разной значимости культурных ценностей в истории и культурфилософском знании существуют различные точки зрения. Так, античность признавала ценностями только свои собственные культурные феномены и ставила под сомнение способность других народов создавать что-либо культурно значимое. В соответствии с европоцентристской установкой безусловной ценностью обладает лишь западная модель культуры. А сторонники вульгарно-социологического подхода не рассматривают духовное наследие «реакционных классов» (буржуазии, аристократии) в качестве ценности. В то же время в культурологической этнологии распространен безоценочный подход, согласно которому культуры являются самостоятельными автономными образованиями и потому не могут сравниваться друг с другом.

Каждая эпоха, социальная группа, отдельный индивид имеют свои предпочтительные культурные ценности. Система взглядов, согласно которой утверждается преимущество культуры одного (как правило, своего собственного) народа и присущих ему системы ценностей и образа жизни над всеми другими называется этноцентризмом. Его вариантом является европоцентризм, объявляющий западноевропейскую культуру эталонной, объектом подражания для остальных, низших по сравнению с ней культурных типов. В противоположность этой установке культурный релятивизм утверждает принципиальную равнозначность всех типов культур, уникальность каждого культурно-исторического образования.

С XIX столетия в философском знании обсуждается вопрос, существуют ли так называемые общечеловеческие культурные ценности. Так, немецкий философ Ф. Ницше констатировал кризис всех существующих в западной культуре традиционных ценностей. А современный американский антрополог К. Клакхон утверждает, что общие фундаментальные ценности присущи всем культурным типам. В то же время новейшая постмодернистская идеология стоит на позиции отказа от предпочтительности той или иной ценностной позиции. В целом же культурологи сегодня констатируют ситуацию глобального аксиологического релятивизма, когда ценности любой культуры считаются относительными.

Культурологическая наука основывается на признании существования множественности уникальных в своих основаниях культур и в этой связи в научный обиход введено понятие культурной самобытности. Функционирование и развитие любой культуры в первую очередь определяется ее внутренней динамикой, связью с предшествующим культурным опытом, поэтому не случайно в научном знании одной из важнейших была и остается проблема преемственности в культуре. В реальном историческом процессе эволюции общества основной формой выражения преемственности как взаимосвязи культурно-исторических эпох выступает культурное наследие, содержащее в себе константные культурные элементы и являющееся фундаментом для воспроизводства и сохранения самобытной культуры.

Основу культурного наследия образуют традиции, представляющие собой унаследованные и закрепленные в нормах и правилах поведения, ценностях и верованиях культурные образцы, механизм трансляции которых сводится к усвоению и передаче социокультурного опыта от поколения к поколению. Традиции проявляются в духовной и материальной сферах культуры, в образе жизни, в религии, науке, искусстве и играют огромную роль в функционировании общества, поскольку они обеспечивают надежность и стабильность социального целого, а сам процесс социализации личности в значительной степени основывается на ее приобщении к культурным ценностям прошлого и настоящего.

Разновидностью традиций может быть назван обычай -- нормы поведения, которые стали привычными в данном социуме. В отличие от более емкой по своему содержанию традиции, обычаи в основном распространены в обыденной жизни. Установленный порядок действий, которым совершается и закрепляется обычай, называется ритуалом или же обрядом, в нем выражается символическое отношение общества к каким-либо событиям. Ритуал способствует упрочению коммуникативных связей между членами сообщества, сплачивает их, способствует предотвращению конфликтных ситуаций. По своей типологии ритуалы многообразны: это семейные и общинные торжества, календарные праздники, религиозные таинства, возрастные посвящения-инициации, придворный и государственный церемониал, а также обряды, связанные с профессиональной деятельностью.

По отношению к собственным традициям общество может демонстрировать различные модели поведения, наиболее распространенными являются следующие.

Консервация предшествующего культурного опыта, признание его безусловной ценностью, в связи с чем значительно снижается ценность инноваций. Такой тип обществ называют традиционным, поскольку он ориентирован на постоянное репродуцирование уже существующих образцов в сфере морали, поведения, мыслительных процессов и т.д. (антропологи считают, что образ жизни примитивных обществ полностью детерминирован культурными традициями).

Реставрация существовавшего в прошлом культурного идеала, его возрождение в новых исторических условиях (классический пример -- эпоха Ренессанса, обратившаяся к античному культурному наследию).

Отрицание предшествующей традиции, ее критически-негативная оценка (здесь примером может служить тот же Ренессанс, рассматривающий непосредственно предшествующую ему эпоху Средневековья как практически бесплодную в культурном отношении).

Идеологическая, классовая интерпретация культурного наследия, когда актуальными и достойными сохранения признаются только те традиции, которые отвечают требованиям официальной идеологии (достаточно вспомнить опыт так называемых «культурных революций»).

Творческое переосмысление культурного наследия, стремление к гармоничному сосуществованию традиций и инноваций ( такие попытки были предприняты и небезуспешно в современных Японии и Китае).

Культурфилософское знание также не выработало единой позиции в отношении проблемы преемственности, предлагая целый спектр ее решений. Например, И. Гердер утверждал равноправие культурных традиций разных по уровню цивилизованности народов. Р. Декарт и Дж. Локк считали традиции бесполезными предрассудками, мешающими развитию личности и общества. Согласно функционалистскому направлению в современной культурологии (Б. Малиновский) любая традиция является неотъемлемым элементом культуры и ее уничтожение неминуемо приведет к разрушению социокультурного целого.

Как свидетельствует история развития человечества, для культурно- исторических типов одинаково вредны как национальная замкнутость, приводящая к обеднению культуры и ее стагнации, так и игнорирование культурного наследия, составляющего ее основу, придающего ей стабильность. Однако, в формирующемся сегодня в ряде стран постиндустриальном обществе активно идет процесс универсализации культур. Он может привести к аннигиляции национальной самобытности, что уже произошло с некоторыми архаическими культурами, которые исчезли, не сумев адаптироваться к современности.

В этой связи особенно актуальной становится проблема межкультурных взаимодействий. Локально-исторические культуры вступают в определенные отношения и связи друг с другом, что приводит к их взаимному изменению. В процессе культурного взаимодействия участвуют: донорская культура, в основном передающая свой культурный опыт, при этом ее культурные приобретения не столь значительны и не затрагивают ее сущностные характеристики и культура-реципиент, воспринимающая культурные влияния; при этом сами эти взаимодействия могут быть основаны как на добровольных началах (принятие Киевской Русью христианской культуры и книжности от Византии), так и иметь насильственный характер, когда в результате утрачиваются отдельные черты национальной самобытности (европеизация России, проводимая Петром I).

Исторический опыт показывает, что процесс взаимодействия с чужими культурными традициями может принимать различные формы: от стремления к культурной изоляции (характерно для небольших по численности населения этнических культур, как правило, только таким образом сохраняющих свою самобытность) к сближению (Россия-Запад), симбиозу (языческая и христианская культуры в православии ) и конфронтации культур (ислам -- христианство). Взаимодействующие культуры могут устанавливать отношения на основе диалога, когда межкультурные связи приводят к обогащению обеих сторон, либо вступать в культурный конфликт, доходящий иногда до активного сопротивления донорской культуре, что является следствием стремления культуры-реципиента сохранить свое культурное своеобразие. Сам процесс культурного взаимодействия может носить как спонтанный характер, так и направляться специально разработанной государственной политикой.

Межкультурные взаимодействия следует отличать от культурных контактов, менее продолжительных и не затрагивающих саму структуру культуры, а потому и не вызывающих ее значительных трансформаций. Длительное и прямое взаимодействие разных социокультурных систем, приводящее к изменениям в их материальной и духовной сферах называется аккультурацией. Ее результатом является приобретение и усвоение новых культурных элементов, образование культурного синтеза (например, эллинизация ближневосточных стран, связанная с завоевательными походами Александра Македонского). Этот процесс может привести к ассимиляции -- полной или частичной утрате собственной традиционной культуры и усвоению чужой, примерами чему могут служить те этнические общности, чьи традиции были насильственно подавлены. В противоположность ассимиляции, культурная интеграция представляет собой такое состояние культурного целого, при котором все составляющие его разнородные элементы функционируют взаимосогласовано и гармонично.

Однако ориентация на сохранение традиций является далеко не единственным основанием для развития социокультурной системы. В ряде случаев излишняя приверженность культурному наследию приводит к процессам, препятствующим социальному прогрессу. Особенной сопротивляемостью инновациям отличается традиционализм, рассматривающий всякое, даже незначительное отклонение от традиционного опыта как посягательство на существующий порядок. Консерватизм также демонстрирует верность устоявшимся привычкам и противится нововведениям. Общества с подобными доминирующими типами мышления получили в науке наименование традиционных. Их развитие и прогресс крайне затруднены, они обречены на вымирание, поскольку утрачивают способность к культурной адаптации. В отличие от них, модернизированный тип общественного устройства прежде всего ориентирован на инновации, отдавая им явное предпочтение перед традицией. Такие общества динамичны в своем развитии, обладают высокой степенью приспосабливаемости к изменяющимся условиям, постоянно совершенствуются, модифицируя свою основу и исходят из принципа полезности тех или иных традиций и нововведений, при этом новаторство в любой сфере деятельности расценивается как творческая способность.

Индивид также вступает во взаимодействие с культурной традицией, усваивая принятые в обществе нормы, правила, модели поведения. Этот процесс носит название инкультурации -- то есть вхождения в культуру, овладение этнокультурным опытом, в результате личность отождествляет себя с той или иной культурной традицией. Осознание собственной культурной принадлежности (культурная самоидентификация) дает возможность человеку отличать себя от носителей иных культурных традиций, что имеет важное значение в формировании его культурного сознания и духовного мира в целом. Так, процесс инкультурации был практически полностью детерминирован сословной и религиозной принадлежностью индивида в Средние века и только в Новое время у личности появляется возможность более или менее свободного выбора собственной культурной самоидентификации. Процессы аккультурации и инкультурации во многом обеспечиваются системой социальных институтов культуры.

Социальный институт -- исторически сложившийся устойчивый комплекс норм, принципов, установок, ценностей, обеспечивающих упорядочение, регулирование отношений и взаимодействий между людьми. Социальные институты могут обозначать: 1) учреждения с определенной достаточно устойчивой структурой (например, институт религии включает церковь как организацию верующих, профессионально подготовленных священнослужителей, соответствующую атрибутику и т.п.); 2) комплексы образцов, норм, ценностей, традиций, обрядов и обычаев (институт семьи и брака, институт народного или государственного праздника).

Социальный институт представляет собой ряд компонентов:

внутренне слаженную систему функций, закрепленных предписаниями (нормы, уставы, принципы, кодексы);

материальные средства (здание, оборудование, финансы), обеспечивающие деятельность данного института;

представителей, реализующих цели данного социального института.

Социальные институты складываются в соответствии со сферами культуры, отраслями культурной деятельности человека. Они организуют и координируют деятельность людей в каждой сфере. Институты занимаются целенаправленной деятельностью, через которую поддерживается общественная жизнь. Количество социальных институтов в обществе, возможность их возникновения, модернизации, смены характеризуют уровень развития культуры в целом.

Основные социальные институты, регулирующие культурную деятельность: государство, церковь, образование, искусство, рынок. Приоритет тех или иных социальных институтов в истории менялся в зависимости от экономической, политической. идеологической ситуации в обществе.

Основными социальными институтами в доиндустриальном обществе были семья и религия. Воспитанием, обучением, разъяснением общественных норм занимались все взрослые члены кровнородственной семьи. Первичными формами регуляции общественной жизни были всеобщие собрания, религиозные обряды, массовые праздники. Группа еще не была разделена на исполнителей и слушателей. По свидетельству этнографов, функции вождя или шамана были доступными любому члену племени, что соответствовало характерному для первобытного общества равноправию членов родовых групп.

Постепенное расслоение общества приводит к выделению профессиональных духовных лидеров, специальной функцией которых становится получение, хранение и распространение культурных достижений, ритуалов, знаний, прогнозов на будущее. Таким образом, складывается основной социальный институт древности -- религия.

Социальный институт государства формируется, когда возникает необходимость более сложного управления обществом. К общесоциальным функциям государства относятся: поддержание порядка, защита населения, поддержания достойного увроня его жизни, регуляция важнейших систем общества. По отношению к художественной культуре государство может быть как спонсором, заказчиком, так и цензором, в зависимости от культурной политики и содержания отдельных явлений культуры.

С прогрессом общественной жизни в дополнение к государственным формам регуляции культурной жизни общества стали появляться рыночные механизмы (фонды, патронаж, благотворительность, премии и т.д.).

Традиции и инновации в медицинской культуре: взаимодействие народной, традиционной и современной медицины. Великий мыслитель древнего мира Аристотель одним из первых специально выделил житейскую, практическую мудрость как наиболее адекватную форму знания о сложных, подвижных и уникальных ситуациях мира обыденного существования человека. Народную медицину можно кратко определить как врачевание на основе практической мудрости рядовых представителей социума, со всеми ее достоинствами, недостатками и ограничениями.

Истоки народной медицины восходят к тем доисторическим временам, когда наш предок, руководствуясь полуживотными инстинктами, пытался облегчить свои болезненные состояния, прибегая к помощи природных средств. Древние люди, что подтверждается этнографическими исследованиями, превосходили нас в способности видеть мельчайшие детали и связи природы, улавливать их тонкие влияния на жизнь человека. В архаичной картине мира человек -- естественная частица природы, с которой он связан неразрывно. Становится понятным, почему в народной медицине целебными свойствами обладает все, что окружает человека и с чем он взаимодействует: травы, цветы, коренья, плоды, молоко и кровь животных, минералы, смолы, глины и сама земля, и все стихии.

Вместе с тем, запас знаний у древнего человека был куда меньше современного, а мифологический способ мышления у наших предков опирался на совершенно иррациональные представления. Поэтому в относительно простых случаях телесной патологии наши далекие предки пытались справиться самостоятельно, а при тяжелых травмах или хронических заболеваниях прибегали к помощи так называемых шаманов. Колдуны и знахари сделали следующий шаг на долгом пути к профессиональной медицине. Кроме упорядоченной фитоаптеки, они в совершенстве владели искусством внушения, логотерапии. В шаманском сеансе участвовали все родственники больного; он проводился, как правило, в сумерках, под равномерный звук бубна или другого фиксирующего раздражителя; при мерцающем свете огня. Тем самым шаман подключал к борьбе с болезнью все защитные силы организма.

Однако средний возраст людей отдаленных эпох был на удивление короток, а заболеваемость поистине ужасающей. Об этом беспристрастно свидетельствуют как письменные источники (например, в 14 столетии от чумы умерло около 5 миллионов жителей Китая, а когда болезнь была перенесена в Европу -- то каждый четвертый ее житель), так и анализ костных останков, раскопанных археологами. Отсутствие эффективной антисептики, анестезии, непонимание причин и патогогенеза большинства тяжелых заболеваний на протяжении сотен тысяч лет обрекали на страдания и гибель массы больных, которых современная медицина вполне в состоянии излечить полностью или же существенно продлить их жизнь при приемлемом смягчении болезнетворной симптоматики.

Столетие за столетием, в миллионах проб и ошибок отбирались крупицы реальных знаний, действительных средств и способов лечения. Лечебная помощь раньше всего стала оказываться непосредственно внутри семейных и общинных коллективов при травмах, более или менее простых заболеваниях вроде простуды, а также родах, уходе за новорожденными. Позднее в русле народной традиции возникли некоторые специальные приемы лечения различных заболеваний с явно выраженными внешними признаками. Арсенал лекарственных средств, используемых в народной медицине, насчитывает около десяти тысяч видов -- растительного, животного происхождения, а также минералов.

Наряду с народной медициной появилась и развивалась медицина профессиональная. В разных культурах эта последняя была представлена то жрецами, то представителями светской культуры. Врачи-профессионалы заимствовали и усовершенствовали многие рецепты народной медицины, одновременно значительно опережая ее возможности, особенно по части хирургии, да и терапии тяжелых недугов. На первых этапах своего развития деятельность врачей прямо зависела от общего строя культуры того или иного народа, находилась с тесной связи народными приемами врачевания, только систематизированными и доведенными до совершенства. В результате получились традиционные варианты медицины и здравоохранения. Скажем, медицина Востока с подразделением на индийскую, тибетскую, китайскую и прочие региональные варианты. Западная медицинская традиция включает в себя врачей-аллопатов и гомеопатов. Некоторые традиции врачевания пресеклись вместе с гибелью тех или иных цивилизаций и сейчас гипотетически реконструируются историками и археологами по данным косвенных источников (скажем, мы имеем представление о приемах врачей Древнего Египта или же Мезоамерики в период расцвета соответствующих древних культур).

В народной, как и традиционной медицине есть качественное своеобразие и свои достоинства, которых нет и не может быть в медицине научной, современной. Среди них -- длившийся тысячелетия широчайший поиск целебных средств по всему полю реального мира; отсутствие каких-либо формальных ограничений по выбору средств и методов лечения; глубина истории, в которой совершался скрупулезный практический отбор рационального. Вместе с тем, обыденное сознание, сколь угодно умудренное вековым опытом, включая специализированный, скользит по поверхности явлений; оно обречено заполнять мифами отсутствующие у него представления о сущности и действительных причинах телесных явлений и недугов. Так, причинами болезней шаманское сознание полагает злых духов, «порчу» путем «сглаза» и т.п. фантомы, по большей части не имеющие отношения к реальности. Магическая «диагностика» в соответствие с общей логикой мифа склонна у всех болезней видеть конкретного виновника, очеловечивая тем самым совершенно безличные, стихийные процессы природы.

По сравнению с народной, научная медицина довольно молода, насчитывает в разных регионах Земли два-три столетия. Все ее действия находятся под постоянным контролем общественности и управленческих структур. Это в некоторых случаях заметно сужает свободу поиска и эксперимента, однако снижает риск фатальных ошибок. По этим причинам представителями, особенно руководителями лечебных учреждений современного типа отметаются практически все средства и способы лечения, которые кажутся странными ученым, противоречат современному научному рассудку. Синтезированные лекарственные средства, даже при тщательных клинических испытаниях, не проявляют всех своих побочных эффектов, отрицательных и положительных. Таковые обнаруживаются иногда через десятилетия массового применения. Зато у народных медикаментов, особенно фитопрепаратов еще больше неучтенных последствий. К тому же, они помогают только в относительно простых случаях и оказываются бессильными перед лицом сколько-нибудь тяжелой патологии, инфекции, стресса. Справиться в серьезных случаях заболеваемости дает возможность только научная медицина.

Современная медицина все более превращается в мощную, всесторонне оснащенную ремонтную базу человеческих тел. По лечению многих болезней существуют хорошо отработанные технологии, гарантирующие успех с высокой долей вероятности. Однако за этот прогресс во врачевании пока приходится платить такую цену, как обезличенность, конвейерный характер лечения. Это приводит к тому, что классическое требование медицины -- лечить не болезнь, а больного во всей его уникальной индивидуальности -- на практике осуществляется далеко не всегда. Ко всему прочему, современные технологии и тактики лечения стоят все дороже и доступны далеко не всем слоям общества в одинаковой степени.

Народная медицина, напротив, держится на строгом, хотя бы по форме общения, индивидуальном подходе; она общедоступна по своему определению. В обращении к интегральной личности пациента -- сильная сторона знахарей всякого рода. Однако реальные причины большинства заболеваний остаются для знахаря недоступны. Дипломированный врач знает свои возможности, прикидывает шансы излечения, выживания своих пациентов. Народный целитель же никогда не произнесет фатального диагноза. Он будет сулить исцеление в любых, самых безнадежных ситуациях, вплоть до смерти обратившегося к нему больного. Например, в онкологической практике после официальных докторов приговоренными ими пациентами занимаются разного рода народные целители, большинство из которых -- явные шарлатаны, спекулирующие на человеческих страданиях и необоснованных надеждах.

В большинстве цивилизованных стран врачевание без соответствующего диплома запрещено государством и в принципе должно преследоваться по закону. Правда, как всякий спонтанный, стихийный процесс, народную медицину невозможно ни запретить, ни искусственно стимулировать в развитии. Практика жизни отводит ей свою культурную нишу, в которой та и существует и даже преуспевает. Разного рода народные и псевдонародные целители успешно практикуют там, где слаба или дорога сеть официальных лечебных учреждений; к ним обращаются со сравнительно легкими или, напротив, страшными диагнозами; от ужаса перед потерей родных людей или по причине дремучего невежества, общего бескультурья.. Правда, официальная медицина может изучать накопленный опыт народного врачевания (приемы, средства), извлекая рациональные зерна из прошлого опыта, или критически оценивать вновь появляющиеся находки современных самородков-врачевателей. Одна из профилактических функций научной медицины -- санитарно-гигиеническое просвещение широких масс населения, включая сюда разоблачение наиболее массовидных и опасных практик шарлатанского врачевания, медицинского оккультизма.

В народной медицине условно можно выделить три компонента.

Первый -- обширный набор лечебных средств самой разной природы, проверенных тысячелетней практикой. Многие их них, после исследования современной медициной, рекомендованы к применению. Это дееспособное ядро народной медицины, фундамент, на котором она существует и будет существовать еще достаточно долго.

Второй компонент -- средства и приемы врачевания, в основе действенности которых лежит плацебо, и шире, психотерапевтический эффект. Эта часть функциональна и способствует популярности целителей, ибо пользы здесь может быть больше, чем вреда.

Наконец, третий компонент народной медицины -- приметы, обычаи, традиции, прилагаемые к лечению, сопутствующие ему. Они больше всего подвержены старению, утрате содержания и лишь немногие из них сохранили хоть какой-либо смысл и психотерапевтическое содержание. В этой последней части больше всего заблуждений и ошибок, опасных для жизни и здоровья доверяющихся самозванным целителям страдальцев.

Народная медицина, несомненно уступает современной по объему и качеству оказываемой помощи, а также в подавляющем большинстве случаев и по эффективности. Но она произрастает на «свободных территориях», не освоенных современной медициной, имеет собственные объективные основания, круг приверженцев и пациентов, и потому способна приносить реальную пользу при разумном взаимодействии с современной научной медициной. Однако у культурных людей не должно быть иллюзий относительно перспектив развития разных ветвей медицинского знания. Продление срока и повышение качества человеческой жизни, прогресс в борьбе с болезнями, особенно до сих пор неизлечимыми, сулит только наукоемкая, рационализированная медицина западного типа.

ЛИТЕРАТУРА

1. Ерасов Б.С. Социальная культурология. В 2-х частях. Часть 1. М., 1994.

2. Запад и Восток: традиции и современность. М., 1993.

3. Коммуникации в культуре. Петрозаводск, 1996.

4. Культурорлогия. ХХ век. Словарь. СПб., 1997.

5. Лурье С. Метаморфозы традиционного сознания. СПб., 1994.

6. Пигалев А.И. Культурология. Волгоград, 1999.

7. Полищук В.И. Культурология. М., 1999.

8. Полная энциклопедия народной медицины. М., 1998.

9. Силичев А.Д. Культурология. М., 1998.

10. Социальная идентичность и изменение ценностного сознания в кризисном обществе. М., 1992.

11. Человек, творчество, ценности. Саратов, 1995.

12. Элиаде М. Миф и ритуал. М., 1995.